2830. “看见一只公绵羊” 表人类中的属灵成员. 这从下文所解释的 “公绵羊” 的含义清楚可知. 在教会, 众所周知, 在犹太人和以色列人的代表性教会中, 燔祭和祭物表主的神性人. 不过, 以羊羔为燔祭和祭物表示一回事, 以母绵羊和母山羊为祭表示另一回事, 以小山羊, 公绵羊和公山羊, 以及公牛, 公牛犊, 牛犊和斑鸠, 雏鸽为祭则又表示另一回事, 素祭和奠祭也是如此. 一般来说, 这些献为祭品的事物表示主的神性属天, 神性属灵和神性属世之物, 并由此表示从主而来, 存在于系主国度的每个人里面的属天, 属灵和属世之物. 这从取代燔祭和祭物的圣餐可以看出来. 其中, 面包和酒表示主的神性人: 面包表祂的神性属天之物, 酒表祂的神性属灵之物; 因此它们表主对全人类的爱, 以及反过来全人类对主的爱 (2343, 2359节). 由此明显可知, 燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜, 和源于对邻之仁, 因而源于对主之信的属灵敬拜 (922, 923, 1823, 2180节). 至于何为属天之物, 何为属灵之物, 也就是说, 在主的国度或教会中, 哪些人组成属天成员, 哪些人组成属灵成员, 这在前面已多次阐明 (参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节).

因此, “公绵羊” 表主的神性属灵之物, 因而表人里面的属灵之物, 或也可说, 人类中的属灵成员. 这从以公绵羊为燔祭和祭物可以看出来. 例如, 当亚伦和他的儿子成圣, 供祭司职份, 也就是举行就职仪式时, 他们要取一只公牛犊献为赎罪祭, 把它的血抹在坛的四角上, 剩下的倒在坛脚; 还要再宰杀一只公绵羊, 把它的血洒在坛的周围, 然后将这只公绵羊, 即全羊献为燔祭; 要另外宰杀一只公绵羊, 把它的血抹在亚伦的耳垂, 大拇指和大脚趾上; 然后用它作摇祭, 烧在燔祭上 (出埃及记 29:1-35; 利未记 8:1至末尾; 9:2至末尾). 显然, 所有这些仪式都是神圣的, 之所以神圣, 是因为它们代表和表示神圣事物. 若不是这个原因, 宰杀公牛犊, 把它的血洒在坛角上, 剩下的倒在坛脚; 宰杀一只公绵羊, 把它的血抹在亚伦的耳垂, 大拇指和大脚趾上, 把它献为摇祭, 并烧在燔祭上等等, 所有这些仪式都没有任何神圣性可言, 因而不会产生任何敬拜, 除非它们代表神圣事物. 至于每个细节代表什么, 若不通过内义, 没有人清楚明白. 献为赎罪祭的公牛犊表主的神性属世之物, 公绵羊表祂的神性属灵之物, 同时表人类中的属灵成员. 就任祭司职份的仪式通过属灵之物来进行, 因为人通过属灵之物被引入属天之物, 或也可说, 通过信之真理被引入爱之良善. 同样, 当亚伦进入圣所时, 他也要献一只公牛犊为赎罪祭, 献一只公绵羊为燔祭 (利未记 16:2, 3).

当拿细耳人满了离俗的日子时, 他要献一只没有残疾, 一岁的公羊羔作燔祭, 一只没有残疾, 一岁的母羊羔作赎罪祭, 和一只没有残疾的公绵羊作平安祭 (民数记 6:13-17). 这是因为拿细耳人代表作为主之样式的属天之人 (51, 52, 1013节). 属天之人是这样: 他具有属天之爱, 也就是对主之爱, 并由此具有属天的真理 (202, 337, 2069, 2715, 2718节). 这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭, 还献表示属灵之物的公绵羊为祭. 节日期间, 要献公牛犊, 公绵羊和羊羔为祭. 如, 在除酵节的第一天, 要献两只公牛犊, 一只公绵羊, 七只羊羔及其素祭为燔祭 (民数记 28:18-20). 在初熟的日子, 也要献两只公牛犊, 一只公绵羊, 七只羊羔及其素祭为燔祭 (民数记 28:26-28). 在月朔, 要献两只公牛犊, 一只公绵羊, 七只羊羔及其素祭为燔祭 (民数记 28:11, 12). 七月初一日, 要献一只公牛犊, 一只公绵羊, 七只公羊羔及其素祭为燔祭; 七月十五日, 要献十三只公牛犊, 两只公绵羊, 十四只公羊羔为燔祭, 等等 (参看民数记 29:1, 2, 12-14, 17, 18, 20-22, 24, 26-36). “公牛犊” 和 “公绵羊” 表属灵之物, 而 “羊羔” 表属天之物. 因为他们在节日要通过属灵之物被圣化, 并被引入这种状态.

由于 “公绵羊” 表主的神性人的神性属灵之物, 也表人里面的属灵之物, 故在以西结书, 经上论到新殿和新耶路撒冷所在的地方, 也就是主的属灵国度时, 说: 洁净了坛, 就要献一只公牛犊为赎罪祭, 献一只公绵羊为燔祭; 并且七日内, 每日要预备一只公山羊为赎罪祭, 也要预备一只公牛犊和公绵羊为燔祭 (以西结书 43:23-25). 而且, “当那日”, 王要为众民预备公牛犊为燔祭, 在这节的七日, 每日预备七只公牛犊, 七只公绵羊及素祭为燔祭 (以西结书 45:22-24); 在安息日, 他要预备六只羊羔和一只公绵羊 (以西结书 46:4, 6).

普遍来说, 新殿和新耶路撒冷表主的国度 (参看402, 940); 具体来说, 表一个新教会 (2117节). 众所周知, 那里既没有燔祭, 也没有祭物. 由此明显可知, 燔祭和祭物表爱的属天之物和信的属灵之物. 因为这些事物属于主的国度, 因此这类事物就是此处 “公牛犊”, “公绵羊” 和 “公羊羔” 所表示的. “公牛犊” 和 “公绵羊” 表属灵之物, 这从以西结书这一部分内义上的每个细节明显可知, 一般从以下事实可以看出来: 即 “新殿” 和 “新耶路撒冷” 表主的属灵国度, 而 “锡安” 表属天国度.

“公绵羊” 表属灵之物, 或也可说, 表那些属灵之人. 这也明显可见于但以理书. 但以理看见一只双角的公绵羊站在河边, 然后又看见一只公山羊抵触公绵羊, 折断它的两角, 践踏它 (但以理书 8:3, 4等). 此处, “公绵羊” 无非表属灵教会, “公山羊” 表那些被脱离仁的信, 即脱离良善的真理所主宰的人, 他们一步步起来反对良善, 最后反对主, 正如所描述的. 撒母耳记:

撒母耳对扫罗说, 耶和华喜悦燔祭和祭物, 岂如喜悦听从耶和华的声音呢? 看哪, 听命胜于献祭, 顺从胜于公羊的脂油. (撒母耳记上 15:22)

此处论述的是顺从, 故论述的是属灵的真理; 这些话是对王说的, 而王也表真理 (1672, 2015, 2069节). 所以, 经上没有说 “胜于公牛 (或羔羊) 的脂油”, 而是说 “胜于公羊的脂油”.

诗篇:

以色列出了埃及, 雅各家离开说异言之民, 那时, 犹大为主的圣所, 以色列为祂所治理的国度. 沧海看见它就奔逃, 约旦河也倒流; 大山踊跃如公羊, 小山跳舞如羊羔. 沧海啊, 什么使你奔逃? 约旦哪, 你为何倒流? 大山哪, 你为何踊跃如公羊? 小山哪, 你为何跳舞如羊羔? 大地啊, 在主的面前, 在雅各神的面前, 震动吧! 祂叫磐石变为水池, 叫坚石变为水泉. (诗篇 114:1 至末尾)

就内义而言, 此处论述的主题是重生后的属灵之善, 描述了这善的性质. 其属天-属灵的性质被描述为 “踊跃如公羊的大山”, 其属天-属世的性质被描述为 “跳舞如羊羔的小山”, “大山” 表爱的属天之物 (参看795, 1430节). 谁都能看出, 这些话, 和诗篇其余的话一样, 都包含神圣事物, 不过, 这神圣事物包含在内义中; “踊跃如公羊的大山”, “如羊羔的小山”, “在主的面前震动的大地” 均表某种属灵之物. 若没有内义, 这些事物都是些毫无意义的话.

摩西书中的这些话也是如此:

耶和华使他乘驾地的高处, 得吃田间的土产; 又使他从磐石中咂蜜, 从坚石中吸油; 也吃牛的奶油, 羊的奶, 羊羔的脂油, 就是巴珊所出的公绵羊和公山羊, 与上好麦子的脂油, 也喝未与酒混合的葡萄汁. (申命记 32:13-14)

此处 “巴珊所出的公绵羊” 表属天-属灵之物. 至于何为属天-属灵之物, 可参看前文 (1824节). 诗篇:

我要把肥牛作燔祭, 连同公绵羊的馨香祭献给你, 又把公牛和公山羊献上. (诗篇 66:15)

“肥牛的燔祭” 表爱的属天之物, “公绵羊的馨香祭” 表信的属灵之物.

以西结书:

亚拉伯人和基达的一切首领都是你手里的客商, 用羊羔, 公绵羊, 公山羊与你交易. (以西结书 27:21)

这论述的是推罗, 它表示那些具有对良善与真理的认知之人 (1201节); “亚拉伯人” 表他们的智慧; “基达的首领” 表他们的聪明; “羊羔” 表属天之物; “公绵羊” 表属灵之物; “公山羊” 表属世之物, 它们依次而来. 以赛亚书:

基达的羊群都必聚集到你这里, 尼拜约的公绵羊要供你使用; 它们必上我的祭坛蒙悦纳, 我必荣美我荣美的殿. (以赛亚书 60:7)

这论述的是主的神性人; “基达的羊群” 表神性属天之物; “尼拜约的公绵羊” 表神性属灵之物. 综上所述, 明显可知 “公绵羊” 在内义上表主的神性属灵之物, 并由此表人里面的属灵之物, 或也可说人类中的属灵成员.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.