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以西結書 20:39

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39 以色列家啊,至於你們,耶和華如此:從此以若不從我,就任憑你們去事奉偶像,只是不可再因你們的供物和偶像褻瀆我的名。

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属天的奥秘 # 9223

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9223. “你要献上你五谷的初熟

之物和酒的初熟之物, 不可迟延” 表由于信的一切良善和真理皆来自主, 所以要把它们归于主, 不可归于自己. 这从 “初熟之物”,

“五谷”,

“酒” 和 “不可迟延” 的含义清楚可知:

“初熟之物” 是指那些必须占据首位的事物, 因而是指那些要为首的事物, 如下文所述;

“五谷” 是指信之真理的良善 (参看5295, 5410, 5959节);

“酒” 是指良善之真理, 因而是指信的良善之真理 (1798, 6377节);

“不可迟延” 当论及信之良善和真理时, 是指出于情感归于, 因为凡不是迟迟, 而是快速所行的, 都是出于爱和情感来行的 (7695, 7866节). 之所以表示归于主, 是因为初熟之物, 以及头生的, 都被归给耶和华, 并被耶和华归给亚伦和他的种; 在圣言中,

“耶和华” 表示主 (1736, 2921, 3023, 3035, 5663, 6303, 6945, 6956, 8274, 8864节). 因此, 由于 “五谷和酒的初熟之物” 是指信之良善和真理, 故意思是说, 它们要归于主, 因为它们来自主. 构成人的思维和意愿的一切都是流入的, 一切良善和真理皆来自主 (参看2886-2888, 3142, 3147, 4151, 4249, 5119, 5147, 5150, 5259, 5482, 5649, 5779, 5854, 5893, 6027, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 8823, 8863, 9110节); 这些真理来自经历 (6053-6058, 6189- 6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626节).

要献给主的初熟之物是收割季的初熟之物和酿榨季的初熟之物, 以及剪羊毛时的初熟之物, 同样是水果的初熟之物. 收割季的初熟之物是又干又新鲜的谷穗, 以及要被摇动的禾捆, 后来禾场上的产物, 也就是糕饼; 而酿榨季的初熟之物是酒, 葡萄汁和油的初熟之物. 除此之外还有剪羊毛时的初熟之物, 以及装在筐子里献上的水果的初熟之物. 另外, 一切头生的都要献给主; 只是其中, 头生的人被救赎了, 未献为祭的头生动物也被救赎了, 如头生的驴, 骡, 马等等. 初熟之物和头生的都献给耶和华, 被耶和华交给亚伦和他的种, 因为以大祭司的职分来服事的亚伦和他的儿子代表主. 在本节,

“五谷和酒的初熟之物” 是指刚才所提到的收割季和酿榨季的一切初熟之物. 因为原文所用的词语是 “五谷的丰满” 和 “酒之泪”;

“丰满” 是指成熟并收割时的庄稼,

“泪” 是指滴落下来的液体. 当以内义来观之时, 从其初熟之物被献上的这几种产物可以看出初熟之物具体代表什么, 因为主吩咐给以色列人的一切宗教律例和仪式皆代表教会的内在事物.

“五谷” 表示信之良善,

“酒” 表示信之真理, 这一点可见于前面所提到的章节. 将初熟之物交给耶和华表示, 将信的一切良善和真理都归于主, 而不是归于自己是教会首先要做的事. 将它们归于主就是知道, 承认并相信这些事物来自主, 决非来自自己; 因为如前所示, 信完全来自主.

“初熟之物” 之所以具有这种含义, 是因为它们是供物和礼物, 是对大地出产的感谢, 也是对来自耶和华, 也就是主的赐福的承认, 因而是对一切事物皆来自祂的承认. 就内义而言, 它们是对其初熟之物被给出的收成, 五谷, 葡萄汁, 酒, 羊毛和水果所表示的信的一切良善和真理皆源于主的承认 (关于这些初熟之物, 可参看出埃及记 23:19; 34:26; 利未记 23:10, 11, 20; 民数记 15:19-21; 18:12, 13; 申命记 18:4; 26:1-11). 以西结书 (20:40) 和弥迦书 (7:1, 2) 中的 “初熟之物” 所表相同.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 2921

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2921. “我主, 你在我们中间是神的王子” 表主的神性良善与真理同他们在一起. 这从 “主”, “神的王子” 和 “在我们中间” 的含义清楚可知. 当论述的主题是良善时, 经上就用 “主” 这个词. 这一事实从旧约明显看出来, 因为在旧约, 耶和华有时被称为耶和华, 有时被称为神, 有时被称为耶和华神, 有时被称为主耶和华 (Lord Jehovih), 有时被称为万军之耶和华 (Jehovah Zebaoth), 这是出于只有通过内义才能知晓的隐藏原因. 一般来说, 当论述的主题是爱的属天之物或爱时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 但当论述的主题是信的属灵之物, 或真理时, 经上就用 “神” 这个名; 当这二者一起被论述时, 经上就用 “耶和华神” 这两个名. 然而, 当论述的主题是良善的神性大能, 即全能时, 经上就用 “万军之耶和华” (Jehovah of Hosts或Jehovah Zebaoth或Jehovah of Armies), 以及 “主”, 以致 “万军之耶和华” 这两个名和 “主” 这个名具有相同的意义和含义. 人与天使由此, 即由良善的大能也被称为 “主”; 在反面意义上, 那些没有任何能力, 或从他们的主那里拥有能力的人则被称为 “仆人” 或 “奴仆”. 由此可见, 此处 “我主” 在内义上表示主的良善, 这在下文会通过圣言来说明. 然而, “神的王子” 表主之真理的力量, 或主的真理. 这从 “王子” 或 “君王” 表首要真理 (参看1482, 2089节) 明显看出来, 也可从经上说 “神的王子” 明显看出来, 因为当论述真理时, 经上就用神这个名, 而当论述良善时, 经上则用 “耶和华” 这个名 (参看2586, 2769, 2807, 2822节). “在我们中间” 表在他们中间, 或与他们同在. 这是显而易见的, 无需解释.

在旧约, “万军之耶和华” 和 “主” 具有同样的意义和含义, 这明显可见于以赛亚书:

万军之耶和华的热心必成就这事; 主使一言入于雅各, 落在以色列身上. (以赛亚书 9:7-8)

在另一处:

强暴王必辖制他们. 这是主万军之耶和华说的. (以赛亚书 19:4)

弥迦书:

万军之耶和华说, 看哪, 你们所寻求的主, 甚至立约的使者, 就是你们所仰慕的, 必忽然进入他的殿; 看哪, 祂快要来到. (玛拉基书 3:1)

在以赛亚书看得更明显:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. 我有祸啦! 我完啦! 因我眼见大君王万军之耶和华. 我又听见主的声音. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

由此明显可知 “万军之耶和华” 和 “主” 具有相同的含义.

但当寻求并哀求全能的帮助时, 经上就用 “主耶和华” (Lord Jehovih) 这个名, 如以赛亚书:

对犹大的城邑说, 看哪, 你们的神! 看啊, 主耶和华必像大能者临到, 祂的膀臂必为祂掌权. 祂的赏赐在祂那里, 祂的报应在祂面前. 祂必像牧人牧养自己的羊群. (以赛亚书 40:9-11)

当寻求这种帮助时, 经上就用 “主耶和华” 这个名 (参看以赛亚书 25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书 2:22; 以西结书 8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书 1:2; 诗篇 71:5, 16等).

此外, 在旧约, “主” 所涉及的, 和 “耶和华” 所涉及的一样, 也就是说, 当论述良善时, 经上就用 “主”. 故主也同样有别于神, 如同耶和华有别于神一样. 如摩西书:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主. (申命记 10:17)

诗篇:

你们要称谢万神之神, 因祂的慈爱永远长存! 你们要称谢万主之主, 因祂的慈爱永远长存! (诗篇 136:1-3)

但在新约, 无论福音还是启示录, 经上从未提及 “耶和华”, 而是用 “主” 这个名来代替 “耶和华”, 这是由于下面要论述的隐藏原因. 在新约, 经上就用 “主” 代替 “耶和华”, 这从马可福音非常清楚地看出来:

耶稣回答说, 第一要紧的就是, 以色列啊, 你要听! 主我们神是独一的主; 你要尽心, 尽性, 尽意, 尽力爱主你的神. (马可福音 12:29-30)

同样的事在摩西书中是这样写的:

以色列啊, 你要听! 耶和华我们的神是独一的耶和华; 你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:4-5)

此处很明显, 经上用 “主” 代替了 “耶和华”. 在启示录也是如此:

我观看, 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上; 宝座周围有四个活物, 前后遍体都满了眼睛; 他们说, 圣哉, 圣哉, 圣哉, 主, 全能的神. (启示录 4:2, 6, 8)

但在以赛亚书, 我们读到:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

此处经上用 “主” 代替 “耶和华”, 即用 “主, 全能的神” 代替 “万军之耶和华”. “四活物” 就是撒拉弗或基路伯, 这一事实明显可见于以西结书 (1:5, 13-15, 19等; 10:15). 在新约, “主” 就是耶和华”. 这一事实从以下经文也可明显看出来, 路加福音:

主的使者向撒迦利亚显现. (路加福音 1:11)

“主的使者” 用来代替 “耶和华的使者”. 在同一章. 论到撒迦利亚的儿子, 该使者对他说:

他要使许多以色列人回转, 归于主他们的神. (路加福音 1:16)

“归于主他们的神” 用来代替 “归于耶和华神”. 也是在这一章, 关于耶稣, 使者对马利亚说:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

“主神” 在此用来代替 “耶和华神”. 还是在这一章:

马利亚说, 我的灵魂尊主为大; 我灵以神我的救主为乐. (路加福音 1:46-47)

此处 “主” 也用来代替 “耶和华”. 同样在这一章:

撒迦利亚就预言说: 主以色列的神是应当称颂的. (路加福音 1:68)

“主神” 用来代替 “耶和华神”. 同一福音书:

有主的使者站在牧羊的人旁边, 主的荣光四面照着他们. (路加福音 2:9)

“主的使者” 和 “主的荣光” 用来代替 “耶和华的使者” 和 “耶和华的荣光”. 马太福音:

奉主名来的, 是应当称颂的! (马太福音 21:9; 23:39; 路加福音 13:35; 约翰福音 12:13);

“奉主名” 用来代替 “奉耶和华的名”. 此外还有许多其它经文 (如路加福音 1:28; 2:15, 22-24, 29, 38, 39; 5:17; 马可福音 12:10, 11).

人们之所以称耶和华为 “主”, 其隐藏的原因如下: 若主在世时, 他们被告知主就是旧约中经常提及的耶和华 (参看1736节), 他们必不接受, 因为他们不信; 而且, 就其人性而言, 直到主将神性本质与人性本质, 并人性本质与神性本质完全融合起来, 祂才变成耶和华 (参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节). 终级试探, 也就是十字架受难过后, 完全的融合 (full unition) 才得以实现; 正因如此, 复活之后, 门徒就一直称祂为 “主” (约翰福音 20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音 16:19, 20); 多马说: “我的主, 我的神” (约翰福音 20:28). 由于主是旧约中经常提及的耶和华, 故祂也对门徒说:

你们称呼我老师, 称呼我主, 你们说的不错, 我本来就是. (约翰福音 13:13-14, 16)

这些话表示祂就是耶和华神, 因为祂在此就良善而言被称为主, 就真理而言被称为老师. 主就是耶和华, 这也是使者对牧羊的人所说这些话的意思:

今天为你们生了救主, 就是主基督. (路加福音 2:11)

“基督” 用来代替弥赛亚, 受膏者和大君王; “主” 用来代替耶和华: “基督” 与真理相关, “主” 与良善相关. 人若不仔细研究圣言, 就不可能知道这一点. 他必和其他人一样, 以为我们的救主就叫主, 因为这是用来向祂表示尊敬的日常用语. 而事实上, 祂被如此称呼, 是因为祂就是耶和华.

  
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