9166. “向耶和华所起的誓必在他们二者之间” 表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查. 这从 “起誓” 和 “他们二者” 的含义清楚可知:

“起誓” 是指通过真理确认 (参看2842, 3037, 3375节), 因此 “向耶和华所起的誓” 表示通过来自圣言的真理如此行, 因为耶和华的真理或神之真理在圣言中;

“他们二者” 是指每一个方面, 因为就内义而言,

“二者之间” 并非表示两个人之间, 而是表示每一个方面.

“二” 表示结合为一个整体的事物 (1686, 3519, 5194, 8423节), 因而表示构成这个整体的一切, 或它的每一个方面. 这些事物就是天上的天使对 “二” 的理解, 他们如此理解的原因是: 当天使讨论彼此不一致的两个真理时, 下面就会出现两个灵人争论的场景. 由于这些灵人是许多社群的臣民, 所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里, 那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里. 天使由此发觉这两个真理如何能联结起来. 我通过经历得以知道事情就是这样. 正因如此,

“二” 也表示完全或完整之物 (9103节).

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓, 是因为他们不是内在人, 而是外在人; 他们敬拜神的时候, 是在一个外在层面, 而非一个内在层面来敬拜的. 这就是他们的性质 (参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节). 当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时, 它是通过起誓实现的; 但当它经由内在人降至外在人时, 则不是这样. 因为在内在人中, 真理出现在自己的光中, 而在脱离内在人的外在人中, 真理出现在黑暗中. 这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使, 因处于光的最高层级, 所以甚至都不用推理来确认真理, 更不用说对真理进行争论或推理了; 他们只是简单地说是或不是. 这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理.

这解释了为何主论到 “誓” 说:

你们又听见有吩咐古人的话, 说, 不可背誓, 所起的誓, 总要向主谨守. 只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为耶路撒冷是大君王的城; 又不可指着你的头起誓, 因为你不能使一根头发变白或变黑. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.(马太福音 5:33-37)

这些话意味着, 对神之真理的确认要来自圣言, 而非来自人; 当人是内在的, 而非外在的时, 这种确认就实现了. 因为外在的人通过起誓确认真理, 而内在的人通过推理来确认; 那些甚至更内在的人根本不确认它们, 只是简单说就是这样, 或不是这样. 那些外在的人被称为属世人; 那些内在的人被称为属灵人; 那些甚至更内在的人被称为属天人. 后一种人, 就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的 (参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节). 由此明显可知主说 “什么誓都不可起. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是” 意味着什么. 不过, 必须解释一下为何祂还说: 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓, 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.

“指着天起誓” 表示通过神性真理, 因而通过天上的主而如此行. 天堂之所以为天堂, 凭的不是天使本身, 而是从主发出的神性真理, 因而凭的是他们里面的主自己; 因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使, 并被称为天堂天使. 这解释了为何说天堂里的人 “在主里面”, 以及为何主是天堂的每一个事物中的全部, 又为何天使是神之真理, 因为他们是从主发出的神之真理的接受者. 天堂凭那里主的神性而为天堂, 并被称作天堂 (参看552, 3038, 3700节); 天使是神之真理 (4295, 4402, 7268, 7873, 8301节); 在圣言中,

“一位天使或使者” 表示主的某种事物 (1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节). 由于天堂是神性真理方面的主, 故经上说 “不可指着天起誓, 因为天是神的宝座”.

“神的宝座” 是指从主发出的神性真理 (参看5313, 6397, 9039节).

然而,

“不可指着地起誓” 是指通过教会, 因而通过那里的神性真理而如此行. 正如天堂凭从主发出的神性真理而为主, 教会也是如此, 因为教会就是主在地上的天堂或国度. 在圣言中,

“地” 是指教会 (662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118节的末尾,2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节). 由于 “地” 是指教会, 是天堂之下主的神性所在的地方, 故经上说 “不可指着地起誓, 因为地是神的脚凳”.

“脚凳” 表示天堂之下的神之真理, 就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理; 因为天堂中的神之真理, 就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上. 大卫诗篇 (诗篇 99:5; 132:7), 以赛亚书 (60:13) 和耶利米哀歌 (2:1) 中的 “脚凳” 就表示诸如存在于字义中的真理.

“指着耶路撒冷起誓” 是指通过取自圣言的真理的教义而如此行, 因为 “耶路撒冷” 在广义上是指教会 (2117, 3654节); 不过, 当经上提到表示教会的 “地”, 接着又提到 “耶路撒冷” 时,

“耶路撒冷” 表示教会的教义, 因而表示取自圣言的神之真理的教义. 这就是为何它被称为 “大君王 (就是神) 的城”, 因为在圣言的内义中,

“城” 表示真理的教义 (参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节).

“指着自己的头起誓” 表示通过一个人信以为真理, 并使之成为其信仰一部分的真理而如此行, 因为这真理构成 “他的头”, 也是以赛亚书 (15:2; 29:10), 以西结书 (7:18; 13:18; 16:12; 29:18), 马太福音 (6:17) 等中的 “头” 所表示的. 所以经上又说 “你不能使一根头发变白或变黑”.

“头发” 表示属于外在人或属世人的真理 (3301节), 就是那些相信真理不是因为发觉它是真理, 而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种. 由于他们并非从其它任何源头知道它, 故经上说他们 “不可指着头起誓, 因为他们不能使一根头发变白或变黑”.

“使一根头发变白” 表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理;

“使一根头发变黑” 表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假; 因为 “白” 论及真理 (3301, 3993, 4007, 5319节), 因此 “黑” 论及虚假.

由此可见,

“什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓” 是什么意思, 即: 不可用人自己的东西, 而要用与人同在的主的东西来确认神之真理. 因此, 经上最后说 “你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者”. 因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它, 如至内在或第三层天堂天使的情形, 他们被称为属天天使, 如前所述.

“若再多说, 就是出于那恶者” 的原因是, 多说的话不是出于主, 而是出于人的自我, 因而出于邪恶, 因为人的自我完全是邪恶 (210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812节的末尾; 4328, 5665, 8941, 8944节). 这一切再次表明主以哪种方式说话, 也就是说, 以这样一种方式说话: 每一句话都包含一个内义, 因为祂从神性说话. 因此, 祂说话既让天使受益, 同时也让世人受益, 因为天使照圣言的内义感知圣言.

1925. “耶和华的天使遇见她” 表内层人的思维, 也就是说, 主所具有的思维. 这从 “耶和华的天使” 的代表和含义清楚可知. 圣言中数次提及 “耶和华的天使”, 当用于正面意义时, 他均代表和表示在主里面并来自主的某种本质. 不过, 从整个思路可以看出他代表和表示什么. 事实上, 他们是被派给世人的天使, 也通过先知说话. 然而, 先知所说的话并非源于这些天使, 而是经由他们所传达的某种东西. 因为那时, 天使的状态是这样: 他们只知道自己是耶和华, 也就是主; 不过, 一旦说完, 他们就回到先前的状态, 照平常的样子说话.

这就是口述主圣言的天使的情况, 我通过来世大量类似经历得知这一事实. 关于这些经历, 蒙主怜悯, 容后再述. 因此, 天使有时被称为耶和华, 这从在荆棘丛中显现给摩西的天使很明显地看出来. 关于这天使, 经上说:

耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现. 耶和华见他过去要看, 神就从荆棘里呼叫他. 神对摩西说, 我是自有永有的. 神又对摩西说, 你要对以色列人这样说, 耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来. (出埃及记 3:2, 4, 14, 15)

由这些经文明显可知, 向摩西显现为荆棘里的火焰, 并自称耶和华的, 是一位天使, 因为主或耶和华通过他说话.

为了以世上听得见的清晰声音与世人说话, 主以天使作为祂的使者, 用神性充满他们, 使他们对自己的东西失去意识, 以便那时他们只知道自己是耶和华. 处于最高事物的耶和华的神性以这种方式降至自然界的最低层, 人的视觉和听觉就在这最低层的事物中. 与基甸说话的天使也是这种情况, 关于他, 士师记上是这样说的:

耶和华的天使向基甸显现, 对他说, 大能的勇士啊, 耶和华与你同在! 基甸对他说, 我的主啊, 请容许我说, 我们何至遭遇这一切事呢? 耶和华观看他说, 你靠着你这能力去. 耶和华对他说, 我必与你同在. (士师记 6:12-14, 16)

又:

基甸见他是耶和华的天使, 就说, 哀哉! 主耶和华啊, 我不好了, 我竟然面对面地看见耶和华的天使. 耶和华对他说, 平安归于你, 不要惧怕. (士师记 6:22, 23)

此处同样是一名天使, 不过, 那时他的状态使得他只知道他是耶和华, 或主. 还有:

耶和华的天使从吉甲上到波金, 他说, 我使你们从埃及上来, 领你们到我向你们列祖起誓应许之地. 我又说, 我永不废弃与你们所立的约. (士师记 2:1)

此处天使同样以耶和华之名说话, 声称他领他们出了埃及地, 尽管事实上, 引领他们出来的, 不是这个天使, 而是耶和华, 如别处多次提及的.

由此清楚可知天使如何通过先知说话, 即说话的是主自己; 然而, 祂通过天使说话, 天使自己根本什么也没说. 圣言出自主, 这从很多经文清楚可知, 如马太福音:

这一切的事成就, 是要应验主借先知所说的话, 说, 看哪, 必有童女怀孕生子. (马太福音 1:22, 23)

此外还有其它经文. 正因主通过天使和人说话, 所以主在圣言的各个地方也被称作天使. 这时, 如前所述, “天使” 表示在主里面并来自主的某种本质. 如此处即是一例, 它是指主的内层思维. 因此, 在本章, 天使还被称为 “耶和华” 和 “神”, 如13节: “夏甲就称那对她说话的耶和华为‘你是看见我的神’”.

在其它地方, “天使” 同样用来表示主的某种具体属性. 如启示录:

那七星就是七个教会的天使. (启示录 1:20)

这里并没有什么教会的天使, “天使” 表示构成教会之物, 因而表示与教会相关的主之物. 又:

我看见圣城耶路撒冷有高大的墙, 有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列十二个支派的名字. (启示录 21:12)

此处 “十二位天使” 和 “十二个支派” 的意思一样, 都表示信的一切事物, 因而表示主, 信及其所属一切皆源于主. 又:

我又看见另有一位天使飞在空中, 有永远的福音. (启示录 14:6)

此处 “一位天使” 表唯独属于主的福音.

以赛亚书:

祂面前的天使拯救他们. 祂以慈爱和怜悯救赎他们, 在永恒的日子常举升, 提携他们. (以赛亚书 63:9)

此处 “祂面前的天使” 用来表主在救赎整个人类时对他们的怜悯. 雅各祝福约瑟的儿子时也如此说:

救赎我脱离一切患难的那天使, 赐福与这两个童子. (创世记 48:16)

此处 “天使” 也表主的救赎. 玛拉基书:

你们所寻求的主, 必忽然进入他的殿; 立约的天使, 就是你们所爱慕的. (玛拉基书 3:1)

很明显, “天使” 在此表示主. 此处因主的降世, 故经上采用 “立约的天使” 这样的表述. “天使” 表示主, 这在出埃及记更明显:

看哪! 我差遣天使在你前面, 在路上保护你, 领你到我所预备的地方去. 他必不赦免你们的过犯, 因为他是奉我名来的. (出埃及记 23:20, 21)

由此可知, 在圣言中, “天使” 用来表示主; 不过, 至于表示主的哪个方面, 这从内义的整个思路明显可知.