10648. “百姓随从他们的神, 就行淫” 表邪恶的虚假由此产生. 这从 “随从列族的神, 就行淫” 的含义清楚可知, “随从列族的神, 就行淫” 是指与邪恶的虚假结合, 因为 “行淫” 表示非法结合, “列族的神” 表示邪恶的虚假. “神” 表示虚假 (4402末尾, 4544, 7873, 8867节), “列族” 表示邪恶 (10638节). 之所以说 “邪恶的虚假由此产生”, 是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的. 然而, 并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假, 但在内在形式上却不是. 因为虚假可以与过着良善生活的人同在; 但这些虚假里面有良善, 这就使得虚假的邪恶被移除. 因此, 这种虚假在天使面前不显为虚假, 而是显为一种真理; 因为天使们看的是信的内层, 而不是它的外层. 这就是为何所有人, 无论其宗教信仰如何, 即便是没有来自圣言的真理的外邦人, 只要他们以过良善的生活为自己的目的, 将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段, 就都能得救 (参看2589-2604节).

在圣言中, 经上经常提到 “行淫, 或行淫”. 这个词表示与真理的一种非法结合; “通奸” 表示与良善的一种非法结合; 因此, “行淫” 表示对真理的歪曲, “通奸” 表示对良善的玷污. 对真理的歪曲以下面三种方式发生: ⑴一个人过着邪恶的生活, 却又承认教义的真理; 因为在这种情况下, 邪恶就在真理里面, 邪恶歪曲真理, 因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物, 并植入地狱之物, 由此产生歪曲.

⑵一个人一开始接受教义上的真理, 后来又同意另一套教义的虚假; 这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上, 因为邪恶渴望并寻求虚假, 急于抓住它当作真理. ⑶如果一个在生活上陷入邪恶, 在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理, 那么他也会歪曲真理, 因为他承认真理不是为了真理本身的缘故, 只是为了某种利益, 重要地位或名声而承认它们.

在圣言中, 所有这些歪曲都被称为 “淫行” 和 “淫乱”, 因为 “婚姻” 表示一种合法的结合, 也就是良善和真理的结合 (参看2727-2759节); 因此, “淫行” 表示一种非法的结合. 事实就是这样, 这一点从圣言中的许多经文可以看出来, 我在此仅从中引用这两段, 以西结书:

耶路撒冷啊, 你因你的名声就行淫, 向任何过路人倾泻出你的淫行. 你拿了你的一些衣服, 为自己在高处结彩, 又在那上头行淫. 你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像, 与它们行淫. 你将给我所生的儿女祭献给它们. 你的淫行岂是小事? 你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫, 加增你的淫乱, 惹我发怒. 你与亚述人行淫, 与他们行淫之后, 仍不满足. 于是你增多你的淫乱, 直到那迦勒底的贸易之地. (以西结书 16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)

同一先知书:

有两个女子, 是一母所生的女儿, 在埃及行淫, 在年少时就行淫. 阿荷拉就是撒马利亚, 阿荷利巴就是耶路撒冷. 阿荷拉在我之下行淫, 恋慕她的爱人, 就是她的邻邦亚述人. 她在他们身上放纵淫行. 她的淫行从埃及时她就没有撇弃. 因为她年幼时, 他们和她同寝. 阿荷利巴闹恋爱比她更甚, 加增淫行在她姐姐的淫行之上; 她恋慕亚述人, 她添加淫行, 看见迦勒底人的像. 她的眼目一看见他们, 就恋慕他们. 巴比伦人就来到她那里, 上了她爱情的床. (以西结书 23:2-17)

也可参看其它许多经文, 它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文 (2466, 8904节).

6377. “他在葡萄酒中洗了衣服” 表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从 “洗”、“葡萄酒” 和 “衣服” 的含义清楚可知: “洗” 是指洁净 (参看3147节); “葡萄酒” 是指对邻之爱的良善和信之良善, 在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理, 如下文所述; “衣服” 是指覆盖内层的外层 (5248节), 因而是指属世层, 因为属世层是外层, 覆盖理性层, 也就是内层。因此, “衣服” 也表示真理, 因为真理是外层, 覆盖良善, 也就是内层 (2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。

“葡萄酒” 表示对邻之爱和信之良善, 这一点从前面 (2165, 2177, 3464, 4581, 5915节) 关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来, 即: “饼” 是指属天之爱的良善, “酒” 是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中, “素祭” 表示爱之良善, “奠祭” 表示信之良善; 素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的, 而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外, 这些祭物本身还被称为 “饼” (2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文 (出埃及记 29:40; 利未记 23:12, 13, 18, 19; 民数记 15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾; 29:1-7)。

“酒” 表示对邻之爱和信之良善, 这一点也明显可见于以赛亚书:

你们一切口渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来。你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶。(以赛亚书 55:1)

谁都能看出, 他们不是买酒和奶, 而是说他们要获得 “酒和奶” 所表示的东西, 也就是对邻之爱和信; 这些礼物由主赐下, “不用银钱, 不用价值”。

何西阿书:

谷场和酒榨都不足以喂养他们, 新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒; 他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书 9:2-4)

此处在内义上也指爱之良善和信之良善, 以及它们的消亡。“谷场” 因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善; “酒榨”、“新酒” 和 “奠酒” 表示信之良善。“以法莲却要归回埃及” 表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识; “在亚述吃不洁净之物” 表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲” 是指教会的理解力 (参看5354, 6222, 6238, 6267节), “埃及” 是指记忆知识 (1164, 1165, 1186, 1462, 5702节), “亚述” 是指推理 (1186节)。此外, 这段经文的思路也表明, 此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多; 因为内在意义有连贯性, 而外在意义没有连贯性; 如当经上说 “谷场和酒榨都不足以喂养他们, 新酒也必使他们失望” 时, 接下来却说 “以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物”。此外, 若没有内义, 那么 “以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物” 是什么意思呢？

在耶利米书, “酒榨” 和 “酒” 也描述了相爱和信之良善的消亡:

那行荒凉的, 已经临到你所摘的葡萄, 肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去, 我使酒榨的酒绝流, 无人踹酒欢呼。(耶利米书 48:32, 33)

“酒” 表示相爱和信之良善, 这一点也明显可见于

启示录:

我听见在四活物中间似乎有声音说, 油和酒不可糟蹋。(启示录 6:6)

“油” 是指属天之爱的良善, “酒” 是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中, “油和酒” 具有同样的含义:

一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人, 就动了慈心, 遂到他跟前倒油和酒, 把他的伤处包扎好。(路加福音 10:33, 34)

“倒油和酒” 表示他履行爱与仁的行为; “油” 表示爱之良善 (参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候, 会在柱子上浇油、奠酒 (创世记 35:14; 4581, 4582节)。

“酒” 表示爱与信之良善, 这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来:

我告诉你们, 从今以后, 我不再喝这葡萄树的产物, 直到我在我父的国里, 同你们喝新的那日子。(马太福音 26:29; 路加福音 22:17, 18)

谁都能看出, 祂不会在那国喝酒, 所指的是爱与信之良善, 祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的 “酒” 所表相同: 以赛亚书24:9, 11; 耶利米哀歌 2:11, 12; 何西阿书 14:7; 阿摩司书 9:13, 14; 撒迦利亚书 9:15, 17; 路加福音 5:37-39。

“酒” 因表示爱与信之良善, 故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理, 因为这神性真理在流入人内, 并被他领受时, 会给他带来爱与信之良善。

在圣言中, 绝大多数事物也有一个反面意义, “酒” 也是如此; “酒” 在反面意义上表示来自邪恶的虚假, 如以赛亚书:

祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒, 留连到黄昏, 甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄, 调烈酒的壮士! (以赛亚书 5:11, 22)

又:

这些人也因酒犯错, 因烈酒迷途; 祭司和先知因烈酒犯错, 他们被酒吞没, 因烈酒迷途; 他们错解默示, 谬行审判。(以赛亚书 28:7)

又:

这些牧人不能明白, 都偏行己路。来吧！我去拿酒, 我们痛饮烈酒, 明日必和今日一样, 盛大丰盈之极。(以赛亚书 56:11, 12)

此外, 以下经文中的 “酒” 也具有反面意义: 耶利米书13:12; 何西阿书 4:11; 7:5; 阿摩司书 2:8; 弥迦书 2:11; 诗篇 75:8; 申命记 32:33。“忿怒的酒杯” (耶利米书 25:15, 16; 启示录 14:8, 10; 16:19) 、“神怒气和烈怒的酒榨” (启示录 19:15) 和 “淫乱的酒” (启示录 17:2; 18:3) 也表示来自邪恶的虚假。