2799. “自己手里拿着火与刀” 表爱之善与信之真. 这从 “火” 和 “刀” 的含义清楚可知: “火” 是指爱之良善 (参看934节); “刀” (knife) 是指信之真理. 用于祭品的 “刀” 表信之真理, 这一点从圣言中 “剑” (sword) 或 “小剑” (small sword) 的含义可以看出来, 因为经上用I.“小剑” 这个词取代了 “刀”. 这二者的含义相同, 唯一区别在于, 用于祭品的 “刀” 表示信之真理, 而 “剑” 表示争战的真理. 由于下面提及的秘密原因, “刀” 很少出现在圣言中, 所以我们可以说明 “剑” 表示什么. 就内义而言, “剑” 表示争战的信之真理, 以及真理的荒废; 在反面意义上表示争战的虚假和虚假的惩罚.

“剑” 表争战的信之真理, 这从以下经文可以看出来. 诗篇:

大能者啊, 愿你的大腿边佩剑, 带着你的荣耀和威严, 在真理的道上驾车前往, 你的右手必指教你奇妙的事. (诗篇 45:3, 4)

此处论述的是主. “剑” 表争战的真理. 诗篇:

愿怜恤的人在荣耀中高升, 愿他们在床上欢唱! 愿他们喉咙中称赞神为至高; 愿他们手里有双刃的剑. (诗篇 149:5-6)

以赛亚书:

耶和华从子宫呼召我; 自出母腹, 祂就提我的名, 使我的口好似利剑, 又使我成为磨亮的箭. (以赛亚书 49:1, 2)

“利剑” 表争战的真理; “磨亮的箭” 表教义的真理 (参看2686, 2709节). 同一先知书:

亚述必倒在剑下, 并非人 (vir) 的剑; 有剑要将他吞灭, 并非人 (homo) 的剑. 他必逃避这剑, 他的少年人必成为支流. (以赛亚书 31:8)

“亚述” 表在神性事物上的推理 (119, 1186节); 并非人 (vir) 和人 (homo) 的 “剑” 表虚假; 他所逃避的 “剑” 表争战的真理.

撒迦利亚书:

你们被囚而有指望的人, 都要转回堡垒; 我今日宣告, 我必加倍地还报你们; 我拿犹大做我上弦的弓, 我已充满以法莲. 锡安哪! 我必激动你的众子, 攻击雅完的众子, 使你如勇士的剑. 耶和华必显现在他们以上, 祂的箭必射出像闪电. (撒迦利亚书 9:12-14)

“勇士的剑” 表争战的真理. 启示录:

七灯台中间有一位好像人子; 祂右手拿着七星, 从祂口中出来一把两刃的利剑, 面貌如同日头满有热力地发光. (启示录 1:13, 16)

又:

这些事是有两刃利剑的那位说的; 我就快临到你那里, 用我口中的剑攻击他们. (启示录 2:12, 16)

“两刃利剑” 明显表争战的真理, 这真理就表现为 “口中出来的剑”.

启示录:

有利剑从骑白马者的口中出来, 祂用这剑击杀列族. 他们被骑白马者口中出来的剑杀了. (启示录 19:15, 21)

此处很明显, 祂 “口中出来的剑” 是指争战的真理. 骑白马者是指圣言, 因而是指为圣言的主 (参看2760-2763节). 这解释了主在马太福音中所说的话:

你们不要想, 我来是把和平带到地上; 我来并不是带和平, 乃是带剑. (马太福音 10:34)

还有路加福音:

如今有钱囊的可以带着, 有口袋的也可以带着, 什么也没有的要卖衣服买剑. 他们说, 主啊, 请看! 这里有两把剑. 耶稣说, 够了. (路加福音 22:36-38)

此处 “剑” 无非表示真理, 他们通过真理并为真理而战.

何西阿书:

当那日, 我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟, 并地上的爬行物立约. 我必从这地折断弓剑, 止息争战, 使他们安然躺卧. (何西阿书 2:18)

此处论述的主题是主的国度; “折断弓剑, 止息争战” 表示没有关于教义与真理的任何争战. 约书亚记:

约书亚举目观看, 见有一个人对面站立, 手里拿着拔出来的剑. 他对约书亚说, 我是耶和华军队的元帅; 约书亚就脸伏于地. (约书亚记 5:13-14)

这些话涉及约书亚与以色列人进入迦南地之时的那个时间, 表示有信者进入主的国度. 属于教会的争战的真理就是 “耶和华军队的元帅手里拔出来的剑”.

但 “小剑” 或 “刀” 表信之真理, 这从以下事实可以看出来: 它们不仅用于祭祀, 还用于割礼. 用于割礼的剑是火石制成的, 被称为 “小火石剑” (little swords of flint). 这一点明显可见于约书亚记:

耶和华对约书亚说, 你制造小火石剑, 第二次给以色列人行割礼. 约书亚就制造了小火石剑, 在除皮山那里给以色列人行割礼. (约书亚记 5:2-3)

割礼是洁净我欲和物欲的代表 (参看2039, 2632节); 这种洁净通过信之真理实现, 故经上用的是小火石剑 (2039节末尾, 2046节末尾).

II.“剑” 表真理的荒废, 这从以下经文明显可知. 以赛亚书:

这两样临到你; 谁为你举哀? 荒凉, 毁灭, 饥荒, 剑; 谁安慰你呢? 你的众子发昏, 躺在街头. (以赛亚书 51:19-20)

“饥荒” 表良善的荒凉; “剑” 表真理的荒废; “躺在街头” 是指丧失一切真理. “街” 是指真理 (参看2336节); 至于何为荒凉或荒废, 可参看前文 (301-304, 407-408, 410-411节). 同一先知书:

我要命定你们归在剑下, 都必屈身被杀. 因为我呼唤, 你们没有回应; 我说话, 你们没有听从. (以赛亚书 65:12)

同一先知书:

因为耶和华在一切有血气的人身上, 必以火与剑施行审判, 被耶和华所杀的必多. (以赛亚书 66:16)

“被耶和华所杀的” 表那些经历消磨的人. 耶利米书:

灭命的都来到旷野中一切高岗上; 耶和华的剑, 从地这边直到地那边, 尽行杀灭. 凡有血气的, 都不得平安. 他们种的是麦, 收割的是荆棘. (耶利米书 12:12-13)

“耶和华的剑” 明显表真理的荒废. 同一先知书:

他们说谎反对耶和华, 说, 这并不是他, 灾祸必不临到我们, 剑和饥荒, 我们也看不见. 先知必成为风, 道也不在他们里面. (耶利米书 5:12-13)

同一先知书:

我必刑罚他们; 少年人必死于剑下, 他们的儿女必因饥荒而死. (耶利米书 11:22)

同一先知书:

他们献燔祭和素祭, 我也不悦纳. 我却要用剑, 饥荒, 瘟疫灭绝他们. 我就说, 唉! 主耶和华, 看哪, 那些先知对他们说, 你们必不看见剑, 也不遭遇饥荒. (耶利米书 14:12-13)

同一先知书:

城也因剑, 饥荒, 瘟疫交在攻城的迦勒底人手中. (耶利米书 32:24, 36)

同一先知书:

我必使剑, 饥荒, 瘟疫临到他们, 直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝. (耶利米书 24:10)

在这些经文中, “剑, 饥荒, 瘟疫” 描述的是荒凉或荒废; “剑” 描述了真理的荒废, “饥荒” 描述了良善的荒凉, “瘟疫” 描述了日渐亏损, 直至耗尽. 以西结书:

人子啊! 你要拿一把利剑, 把它当作剃头刀, 用这刀剃你的头发和你的胡须, 拿天平称, 将须发平分. 你要将三分之一在城中用火焚烧, 将三分之一在城的四围用剑砍碎, 将三分之一任风吹散, 我也要拔剑追赶他们. 你的民三分之一必遭瘟疫而死, 他们在你中间必因饥荒消灭; 三分之一必在你四围倒在剑下; 我必将三分之一分散四风, 并要拔剑追赶他们. (以西结书 5:1-2, 12, 17)

此处论述的是属世真理的荒废, 它以这种方式被描述. 同一先知书:

在外有剑, 在内有瘟疫饥荒; 在田野的必死于剑, 在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他. (以西结书 7:15)

同一先知书:

对以色列地说, 耶和华如此说: 看哪, 我与你为敌, 并要拔剑出鞘, 从你那里将义人和恶人一并剪除. 我既要从你那里剪除义人和恶人, 所以我的剑要出鞘, 必不再入鞘. 耶和华的话临到我说: 人子啊, 要发预言说, 耶和华如此说, 说有剑, 有剑, 是磨快擦亮的; 磨快为要行杀戮, 擦亮为要像闪电. 人子啊, 要发预言说, 主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱, 如此说: 有剑, 有拔出来为行杀戮的剑, 已经擦亮, 为要闪光以行吞灭, 他们为你见虚假的异象, 为你行谎诈的占卜. (以西结书 21:3-5, 8-10, 28-29)

“剑” 在此无非表示荒废, 这从此处每个细节的内义明显看出来.

同一先知书:

巴比伦王必用剑拆毁你的塔楼. 因他的马匹众多, 牠们扬起的尘土必遮盖你; 你的墙垣必因骑马的和车轮和战车的响声震动; 他必用他的马蹄践踏你一切的街道. (以西结书 26:9-11)

至于何为 “巴比伦或巴别”, 可参看前文 (1326节); 它造成的荒凉 (1327节). 诗篇:

若他不回转, 神必将祂的剑磨快, 将祂的弓上弦, 预备妥当了. (诗篇 7:12)

耶利米书:

我说, 哎!主耶和华啊, 你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说, 你们必得平安. 其实剑害及性命了 (soul). (耶利米书 4:10)

同一先知书:

你们要在埃及宣告, 使它在密夺被人听到, 要站出来, 预备你, 因为剑在你四围施行吞灭. (耶利米书 46:14)

同一先知书:

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人. 有剑临到矜夸的人, 他们就成为愚昧; 有剑临到她的勇士, 他们就惊惶; 有剑临到她的马匹, 战车和她中间一切混杂的民众, 他们必像妇女一样; 有剑临到她的宝物, 它们就被抢夺; 有干旱临到她的众水, 它们就必乾涸. (耶利米书 50:35-38)

“剑” 明显表真理的荒废, 因为经上说 “有剑临到智慧人, 矜夸的人, 勇士, 马匹, 战车和宝物”, 并且 “有干旱临到她的众水, 它们就必乾涸”.

同一先知书:

我们束手投降埃及和亚述, 为要得粮吃饱. 奴仆辖制我们, 无人救我们脱离他们的手; 因为旷野的剑, 我们冒着生命之险才得到粮食. (耶利米哀歌 5:6, 8-9)

何西阿书:

他必不回到埃及地, 亚述他却要作他的王, 因他们拒绝回来归我, 剑必悬在他的城邑之上, 毁坏他的门闩, 因着他们自己的计谋, 吞灭他们. (何西阿书 11:5-6)

阿摩司书:

我降瘟疫在你们中间, 像在埃及一样, 用剑杀戮你们的少年人, 使你们的马匹被掳掠. (阿摩司书 4:10)

“像在埃及一样” 表当他们基于记忆知识推理神性事物时, 记忆知识便造成荒废; “马匹被掳掠” 表丧失其天赋的认知.

III.“剑” 反面意义表示争战的虚假, 这一点可见于诗篇:

我的性命 (soul) 躺卧在狮子中间, 就是着了火的世人 (sons of men) 中间; 他们的牙齿是枪, 箭, 他们的舌头是利剑. (诗篇 57:4)

又:

看哪, 他们口中喷吐恶言, 嘴里有剑, 因为有谁听见? (诗篇 59:7)

以赛亚书:

惟独你被抛弃在你的坟墓之外, 好像可憎的枝子, 以被杀的人为衣, 就是被剑刺透, 坠落坑中石头那里的; 你又像被踩在脚下的尸首一样. (以赛亚书 14:19)

此处论述的是路西弗. 耶利米书:

我责打你们的儿女是徒然的, 他们不受管教; 你们自己的剑吞灭你们的先知, 好像残害的狮子. 这世代的人哪, 你们要看明耶和华的话: 我岂向以色列作旷野呢? (耶利米书 2:30-31)

同一先知书:

你们不要往田野去, 也不要行在路上, 因四围有仇敌的剑和惊吓. (耶利米书 6:25-26)

同一先知书:

你接这杯忿怒的酒, 使我所差遣你去的各民族喝; 他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 是因我打发到你们中间的剑. 你们要喝, 且要喝醉, 要呕吐, 且要跌倒, 不得再起来, 都因剑. (耶利米书 25:15-16, 27)

同一先知书:

你的马匹上去吧! 你的战国急行吧! 让勇士都出去吧: 就是手拿盾牌的古实人和弗人, 并拉弓的路德族! 那日是主万军之耶和华的日子, 就是报仇的日子; 剑必吞吃得饱, 饮血饮足. (耶利米书 46:9, 10)

以西结书:

他们必剥去你的衣服, 夺取你的华美珠宝, 留下你赤身露体; 他们也必带多人来攻击你, 用石头打你, 用剑刺透你. (以西结书 16:39-40)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事. 撒迦利亚书:

无用的牧人丢弃羊群有祸了! 剑必临到他的膀臂和右眼上. 他的膀臂必全然枯干, 他的右眼也必昏暗失明. (撒迦利亚书 11:17)

何西阿书:

他们竟图谋邪恶抗拒我; 他们的首领必因舌头的狂傲倒在剑下, 这在埃及地必作他们的讥笑. (何西阿书 7:15-16)

路加福音:

将有大灾难降在这地, 也有震怒临到这百姓. 他们要倒在剑刃之下, 又被掳到所有外邦人当中. 最后耶路撒冷要被外邦人践踏. (路加福音 21:23-24)

此处主论及的是这世代的末了; 就字义而言, 论及的是犹太人的离散和耶路撒冷的毁灭; 但就内义而言, 论及的是教会的最后状态. “倒在剑刃之下” 表示不再有任何真理, 只有虚假; “所有外邦人” 表示各种邪恶, 他们要被掳到这些邪恶当中; “外邦人” 或 “各族” 表邪恶 (参看1259, 1260, 1849, 1868节); “耶路撒冷” 表要被他们如此 “践踏” 的教会 (2117节).

IV.“剑” 还表虚假的惩罚, 这明显可见于以赛亚书:

到那日, 耶和华必用祂刚硬, 巨大, 有力的剑刑罚大兽, 就是那快行的蛇; 刑罚大兽, 就是那曲行的蛇, 并杀海中的海怪. (以赛亚书 27:1)

此处论述了那些基于感官经验和记忆知识或事实知识进入信的奥秘之人; “刚硬, 巨大, 有力的剑” 表由此而来的虚假的惩罚.

当读到人们被置于剑刃之上, 并被杀死, 有时包括 “男人与女人, 少年人与老人, 公牛, 绵羊, 驴” 时, 就内义而言, 所表示的是给虚假定罪的惩罚 (如约书亚记 6:21; 8:24-25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10-12, 14; 13:22; 19:47; 士师记 1:8, 25; 4:15-16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上 15:8, 11; 列王纪下 10:25等). 因此, 经上要求拜别神的城要用剑击杀, 完全毁灭, 用火烧尽, 永为荒堆 (申命记 13:13, 15-17); “剑” 表虚假的惩罚; “火” 表邪恶的惩罚. 耶和华的使者站在路上, 拔出剑来敌挡巴兰 (民数记 22:22, 31), “剑” 表示抵挡巴兰所具有的虚假的真理; 因为这个原因, 他也被剑杀死了 (民数记 31:8).

就真正意义而言, “剑” 表示争战的真理, 就反面意义而言, 则表示争战的虚假, 以及真理的荒废和虚假的惩罚. 这些意义来源于来世的代表物. 在来世, 当有人说他所知道的事是虚假时, 可以说便立时有小剑临到他头上, 并激起恐惧; 而争战的真理由象刀尖或剑尖那样带有尖头的物体来代表; 因为没有良善的真理就具有这种性质, 但若真理与良善共存, 那它就是圆形的, 并且很柔和. 这就是剑的含义的来源, 故对天使来说, 每当圣言提及 “刀”, “枪”, “小剑” 或 “剑” 时, 他们就想到争战的真理.

“刀” 在圣言中很少提及, 其原因在于, 在来世, 有恶灵被称为 “刀刃” (knifers). 他们身边似乎挂着刀, 这是因为他们性情极其残忍, 以至于想用刀割断每个人的喉咙. 正因如此, 经上没有提及 “刀”, 而是提到了 “小剑” 或 “剑”. 因为小剑或剑经常用于战争, 能使人联想到战争, 从而联想到争战的真理.

古人都熟知小剑, 小矛和刀表示真理, 故接受传统习俗的外邦人在祭祀时常常用小剑, 小矛或刀自割自刺, 直至流血. 如我们所读到的巴力祭司:

巴力的祭司大声呼求, 按着他们的规矩, 用剑和小矛自割, 直到血涌流出来. (列王纪上18: 28)

在圣言中, 战争中的所有武器都表示属乎属灵争战的事物, 各自都有某种具体含义 (参看2686节).

4402. “起名叫伊利伊罗伊以色列” 表它, 即内在敬拜源于神性属灵层. 这从 “伊利伊罗伊” 和 “以色列” 的含义清楚可知: “伊利伊罗伊” 下文有所解释; “以色列” 是指属灵层 (参看4286, 4292节). 关于自本章17节到目前所论述的事, 情况是这样: 就至高意义而言, 本章论述的主题是主, 即祂如何将祂的属世层变成神性. 不过, 由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念 (因它们是神性), 所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们, 也就是说, 以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物. 就内义而言, 人在属世层面的重生也是此处所论述的主题, 因为人的重生就是主荣耀的形像 (3138, 3212, 3296, 3490节). 事实上, 主是照着神序荣耀祂自己的, 也是照着这神序使人重生, 也就是使他变得属天和属灵. 此处就解释了祂如何使人变得属灵, 因为 “以色列” 表示属灵人.

属灵人不是内在理性人, 而是内在属世人. 内在理性人就是那被称为属天人的. 前面已反复说明, 属灵人和属天人之间的区别. 人通过拥有与良善结合的真理, 也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵, 这种结合在他的属世层里面进行. 在那里, 首先与良善结合的是外层真理, 之后是内层真理. 本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合; 17节至结尾论述了内层真理与良善的结合. 内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外, 并不以其它任何方式与良善结合. 这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见, 打个比方说, 就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊, 缺乏任何可辨特征的单一整体那样. 以扫对雅各所说的话, 即 “容我把跟随我的人留几个在你这里”, 以及后来雅各的回答, 即 “何必这样呢? 只要在我主眼前蒙恩就是了” 就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见, 如前面所解释的 (4385-4386节).

在这一点上, 相对于属天人, 属灵人居于模糊中 (2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节). “以色列” 就代表属灵人 (4286节). 属灵人因以下事实被如此称呼, 即: 含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物, 使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中, 以这种方式使它们相对应. 因为就本身而言, 属灵层就是出自主的神性之光本身, 因而在于本质上为真理的聪明, 和由此衍生的智慧. 但对属灵人来说, 这光会落到他里面属于信仰, 并且他以之为真理的事物上; 而对属天人来说, 这光则会落到爱之良善上. 这些事对那些居于天堂之光的人来说, 是清晰的, 但对那些居于尘世之光的人来说, 则是模糊的. 它们或许会模糊到难以理解的地步. 尽管如此, 由于它们构成内义上的主题, 并且具有这样的性质, 所以对它们的阐述必不可省. 人们得到启示的时刻正在到来.

这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列, 并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜, 是因为就至高意义而言, “伊利伊罗伊” 和神性属灵层是完全一样的; “以色列” 也是如此. 因为 “以色列” 表示主的神性属灵层, 在代表意义上表示主的属灵教会, 或也可说, 属灵之人 (参看4286, 4292节). 在原文, “伊利伊罗伊” 表示 “神神” (God God), 严格按文字的话, 表示 “万神之神” (God of gods). 在圣言中, 耶和华或主在很多地方被称为单数形式的 “伊勒或伊利” (El), 以及 “伊罗亚” (Eloah), 同样被称为复数形式的 “耶洛因” (Elohim). 有时, 这

两个名字出现在同一节或同一段中. 谁都能从以下事实判断出, “伊勒或伊利” (El) 意指一回事, “伊罗亚” (Eloah) 意指另一回事, “耶洛因” (Elohim) 又意指一回事, 即: 圣言是神性, 也就是说, 它的源头在神性中, 因此它的每句话, 甚至每个字的一点一划都是被启示的.

至于当提及 “伊勒或伊利” 这个名字时, 它意指什么, 或 “耶洛因” (Elohim) 意指什么, 这从前面各处的说明可以看出来, 即: 当论述真理时, 经上就用 “伊勒或伊利” 或 “耶洛因” (Elohim) 或神 (参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921末尾, 4287节). 这就是为何就至高意义而言, “伊勒或伊利” (El) 和 “耶洛因” (Elohim) 表示神性属灵层, 因为这和神性真理是一样的. 这两个名字的不同之处在于, “伊勒或伊利” 表示意愿和行为中的真理, 这真理和真理之良善是一样的 (4337, 4353, 4390节). 之所以采用复数形式的 “耶洛因” (Elohim), 是因为神性真理是指出自主的一切真理. 这也是为何在圣言中, 天使有时被称为 “耶洛因” (Elohim) 或 “万神” (4295节) 的原因; 这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来. “伊勒或伊利” 和 “耶洛因” (Elohim) 因在至高意义上表示真理方面的主, 故也表示能力方面的主; 因为真理是能力所属的实体. 事实上, 良善在行使能力的时候, 是通过真理来行使的 (3091, 4015节). 因此, 当圣言论述从真理所得的能力时, 主就被称为 “伊勒或伊利” 和 “耶洛因” (Elohim), 也就是神. 也正因如此, 在原文, “伊勒或伊利” 表示有能力者或大能者.

在圣言中, 凡论述神性属灵层, 或也可说, 神性真理, 以及由此所得的神性大能的地方, 经上就会提到 “伊勒或伊利” 或 “神”; 这一事实从以下经文可以看出来. 摩西五经:

夜间, 神在异象中对以色列说, 我就是你父亲的万神之神 (伊利伊罗伊). 你下埃及去不要害怕, 因为我必使你在那里成为大族. (创世记 46:2-3)

由于这些话是对以色列说的, 祂要使以色列成为大族, 因而所论述的主题是真理及其能力, 故此处说 “伊利伊罗伊”, “伊利伊罗伊” 最近似的意义表示万神之神. “伊利伊罗伊” 最近似的意义表示万神, 因为它论及真理和从真理所得的能力, 这一事实也可从以下经文明显看出来:

雅各在那里筑了一座坛, 就给那地方起名叫伊勒伯特利 (就是 “伯特利之神” 的意思), 因为他在他哥哥面前逃避的时候, 耶洛因 (Elohim)(就是神) 在那里向他显现. (创世记 35:7)

还有:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主, 至大的神 (伊勒或伊利), 大有能力, 大而可畏. (申命记 10:17)

此处 “万神之神” 由 “伊罗伊耶洛因” (Elohe Elohim) 来表达, 后来 “神” 由 “伊勒或伊利” 来表达, 经上将至大和能力归给祂.

诗篇:

耶和华为大神 (伊勒或伊利), 为大王, 超乎万神 (耶洛因) 之上. 地的深处在祂手中, 山的高峰也属祂. (诗篇 95:3-4)

此处之所以用 “神” 或 “伊勒或伊利”, 是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力; 之所以也用 “万神”, 是因为所论述的主题还是由此衍生的真理. 因为 “王” 在内义上表示真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 3670节). 由此明显可知, “为大王, 超乎万神之上” 是什么意思. “地的深处” 也表示教会的真理, 这些真理因着植根于良善的能力而被称为 “山的高峰” (strengths of the mountains). 诗篇:

在天上谁能比耶和华呢? 诸神 (以琳,Elim) 的众子中, 谁能像耶和华呢? 神 (伊勒或伊利) 在圣者的隐秘处, 大有威严. 耶和华万军之神啊, 哪一个大能者像你耶和华? (诗篇 89:6-8)

此处 “诸神 (或以琳) 的众子” 表示诸神性真理, 显然, 能力归于这些真理; 因为经上说 “神 (伊勒或伊利). 耶和华万军之神啊, 哪一个大能者像你?”

诗篇的另一处也是如此:

诸神的众子啊, 你们要将荣耀能力归给耶和华, 归给耶和华. (诗篇 29:1)

摩西五经:

他们就俯面说, 一切血肉之灵的万神之神 (伊利伊罗伊). (民数记 16:22)

诗篇:

我曾说, 你们是诸神 (耶洛因), 都是至高者的儿子. (诗篇 82:6; 约翰福音 10:34)

此处他们凭真理而被称为 “诸神”, 因为 “儿子” 表示真理 (参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节). 又:

你们要称谢万神之神 (伊罗伊耶洛因); 你们要称谢万主之主. (诗篇 136:2-3)

但以理书:

王必任意而行, 自高自大, 超过所有的神 (伊勒或伊利), 又用奇异的话攻击万神之神 (伊利耶洛因). (但以理书 11:36)

由此明显可知, “伊利伊罗伊” 在最近似意义上是指 “万神之神”, “万神或诸神” 在内义上论及出自主的真理.

在论述的主题为出自神性真理, 或也可说, 出自主的神性属灵层的能力之处, 经上就用单数形式的 “伊勒或伊利” 或 “神” (God); 这一点从以下经文清楚看出来. 摩西五经:

我手为了神 (God伊勒或伊利) 原要害你. (创世记 31:29)

又:

也没有为了神 (God伊勒或伊利) 的手. (申命记 28:32)

弥迦书:

也没有为了神 (God伊勒或伊利) 的手. (弥迦书 2:1)

“为了神的手” 表示有能力. 因为 “手” 表示能力 (参看878, 3387节); “手” 论及真理 (3091节). 诗篇:

我要使他的左手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父, 是我的神 (God伊勒或伊利), 是拯救我的磐石. (诗篇 89:25-26)

这论及出自真理的能力. 又:

恶人心里说, 神 (God伊勒或伊利) 竟忘记了, 祂掩面永不观看. 耶和华神 (God伊勒或伊利) 啊, 求你起来! 求你举手, 恶人为何轻慢神 (耶洛因,Elohim)? (诗篇 10:11-13)

此处所表相同.

又:

耶和华是我的岩石, 我的山寨, 我的救主, 我的神 (God伊勒或伊利), 我的磐石. (诗篇 18:2)

这论及能力. 以赛亚书:

剩下的, 就是雅各所剩下的, 必归回大能的神 (God伊勒或伊利). (以赛亚书 10:21)

又:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们, 政权必担在祂的肩头上, 祂名称为奇妙, 策士, 神 (God伊勒或伊利), 勇士, 永恒的父, 和平的君. (以赛亚书 9:6)

又:

看哪! 神 (God伊勒或伊利) 是我的拯救, 我要倚靠祂, 并不惧怕; 因为祂是我的力量. (以赛亚书 12:2)

又:

自从这日以来, 我就是神 (God伊勒或伊利), 我就是祂, 谁也不能救人脱离我手, 我行事, 谁能阻止呢? (以赛亚书 43:12-13)

这论及能力. 耶利米书:

你是至大至有能力的神 (God伊勒或伊利), 万军之耶和华是你的名. (耶利米书 32:18)

撒母耳记:

我借着我的神 (God伊勒或伊利) 跳过墙垣. 至于神 (God伊勒或伊利), 祂的道是完全的; 耶和华的话, 是炼净的. 除了耶和华, 谁是神 (God伊勒或伊利) 呢? 除了我们的神 (耶洛因,Elohim), 谁是磐石呢? 神 (God伊勒或伊利) 是我坚固的避难所. (撒母耳记下 22:30-33)

摩西五经:

神 (God伊勒或伊利) 非人, 必不致说谎; 也非人子, 必不致后悔. 祂说话岂不照着行呢? 祂发言岂不要成就呢? 祂领他们出埃及, 似乎有野牛之力; 到时对雅各和以色列说, 神 (God伊勒或伊利) 要做什么? (民数记 23:19, 22-23);

就内义而言, 这论及能力和真理. 又:

神 (God伊勒或伊利) 领他出埃及, 祂似乎有野牛之力. 祂要吞吃列族, 祂的仇敌, 折断他们的骨头, 用箭射透. (民数记 24:8)

“角” (horns) 和 “野牛之力” 表示源自良善的真理之能力 (参看2832节). 更不用提其它许多经文了. 由于在圣言中, 绝大多数事物都有反面意义, 所以 “神” 和 “万神或诸神” 也是如此, 当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时, 经上就是用这些名字; 如以西结书:

强盛的诸神 (以琳,Elim) 要在阴间中对他说. (以西结书 32:21)

以赛亚书:

你们在各青翠树下, 在诸神 (以琳) 中间欲火中烧. (以赛亚书 57:5)

此处因着虚假而用 “诸神” 这个名字. 其它地方也有类似例子.

大人与对应 (续)

此处涉及与眼睛和光的对应关系