8904. 不可奸淫表不可败坏那些属于信与仁之教义的事物; 因而不可利用圣言来支持虚假与邪恶; 以及不可颠倒秩序的律法. 这从 “奸淫”, “淫乱” 和 “淫行” 的含义清楚可知, “奸淫”, “淫乱” 和 “行淫” 在灵义上是指玷污良善, 歪曲属于信与仁之教义的真理. “奸淫” 因表示这些事, 故也表示利用圣言来支持邪恶与虚假; 因为圣言构成最纯正的信与仁之教义本身; 当圣言被用来支持虚假与邪恶时, 那里的真理与良善就被败坏了. 如今几乎没有人知道 “奸淫” 在灵义上表示这些事, 因为如今在教会中, 几乎没有人知道何为属灵领域, 它与属世领域有何不同. 几乎没有人知道这二者之间存在一种对应关系; 事实上, 这种对应关系具有这样的性质: 这一个的形像就呈现在那一个里面, 也就是说, 属灵领域表现在属世领域中. 因此, 属灵领域就像灵魂, 属世领域则像这个灵魂的身体; 因此, 它们通过流注和由此产生的结合而构成一个单一实体; 正如也被称作属灵人的内在人与还被称作属世人的外在人在一个已重生的人里面构成一体.

现在的人对这些事一无所知, 故不可能知道 “奸淫” 除了表示非法的肉体结合外还表示什么. 由于现在的人对这些事一无所知, 所以就让我们在此阐明 “奸淫” 在灵义上表示败坏那些属于信与仁之教义的事物, 也就是玷污良善, 歪曲真理的原因. 这个原因如今是一个深藏的秘密, 即: 婚姻之爱是从被称为 “天上婚姻” 的良善与真理的婚姻那里降下来的. 存在于天上的良善与真理之间的爱是从主流入的, 并在地上变成婚姻之爱, 这一切是通过对应发生的. 这解释了为何就内义而言, “行淫” 表示对真理的歪曲, “奸淫” 表示对良善的玷污. 这也解释了为何那些未处于信之良善和真理的人不可能拥有纯正的婚姻之爱在里面, 又为何那些以奸淫为生活的乐趣之人再也无法获得信的任何事物. 我曾听天使们说, 一旦有人在地上犯了奸淫, 并以此为乐, 天堂就向他关闭, 也就是说, 他拒绝再从那里接受信或仁的任何事物. 如今在教会所在的国家, 许多人之所以轻视奸淫, 是因为教会已经走到尽头, 因此信不复存在, 因为没有了仁; 事实上, 这一个对应于那一个. 没有信的地方, 虚假就会取代真理, 邪恶则取代良善; 由此产生的后果或态度是, 奸淫不再被视为犯罪. 因为当天堂在一个人那里关闭时, 这种事或态度就会从地狱流入进来. 关于这个主题, 可参看前面的阐述和说明 (2727-2759, 4434, 4835, 4837节).

“奸淫” 在内义或灵义上表示歪曲和玷污信与仁之真理与良善, 因而也指错误利用圣言里的话来支持虚假与邪恶, 这一点从圣言中提及 “奸淫”, “行淫” 的几处经文清楚看出来. 这一点从以下经文明显可知, 如以西结书:

人子啊, 你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事. 你因你的名声就行淫, 向路人纵情淫乱. 你拿了你的一些衣服, 为自己做成各色高地, 又在那上头行淫; 你拿我为装饰你所赐给你的金银所造的器皿, 为自己制造男性的像, 与他们行淫. 你将给我所生的儿女祭献给它们. 你的淫行岂是小事? 你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫, 加增你的淫乱, 惹我发怒. 你因贪色无厌, 又与亚述人行淫, 与他们行淫之后, 仍不满足. 并且多行淫乱直到那迦勒底的贸易之地, 你仍不以此为满足. 一个淫妇, 虽服从丈夫, 仍接纳外人. 人都是把淫资送给妓女, 你反倒把淫资赠送你所爱的人, 贿赂他们从四围来与你行淫. 所以妓女啊, 要听耶和华的话. 我要用奸淫和流人血的典章来审判你. (以西结书 16:2等)

若不知道 “行淫” 表示这些事, 以及经上所说耶路撒冷与之 “行淫” 的 “埃及人”, “亚述人” 和 “迦勒底” 表示什么, 谁能看出 “行淫” 在此表示对真理的歪曲和对良善的玷污? 谁又能明白这段经文中的一个词. 显然, 耶路撒冷不会按字面那样与这些人本身行淫; 故必须说明这些事物在内义上表示什么. “耶路撒冷” 表示败坏的教会; “它的衣服” 在此是指被歪曲的真理; 因此, “各色高地” 表示已经被承认或接受的虚假; “埃及人” 是指记忆知识, “亚述人” 是指推理, “迦勒底” 是指对真理的亵渎. “衣服” 表示真理 (参看1073, 2576, 4545, 4763, 5248, 5319, 5954, 6914, 6918节); “高地” 表示敬拜, “各色高地” 在此表示对虚假的敬拜 (796节); “金银所造的装饰的器皿” 是指关良善与真理的认知或知识, “器皿” 是指知识或认知 (3068, 3079节); “金” 是指良善 (113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917节); “银” 是指良善之真理 (1551, 2048, 2954, 5658节); “男性的像” 表示真理的形像和样式 (2046节); “他们所生的儿女” 表示他们所败坏的真理和良善, “儿子” 是指真理 (参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节), “女儿” 是指良善 (489, 2362, 3024节). “埃及人” 是指记忆知识, 败坏通过它们得以发生 (1164, 1165, 1186, 1462, 2588末尾, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6750, 7296, 7779, 7926节); “亚述” 是指推理, 推理通过记忆知识败坏了信之真理, 玷污了信之良善 (119, 1186节); “多行淫乱直到那迦勒底之地” 是指甚至亵渎真理, “迦勒底” 是指对真理的亵渎 (1368节). 由此明显可知为何他被称为 “一个淫妇” 和 “妓女”.

在启示录, 同样的话论及巴比伦:

拿着七香瓶的七位天使中, 有一位来跟我讲话, 对我说, 来; 我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你. 地上的君王与她行淫, 地上的居民喝醉了她淫乱的酒. 大巴比伦, 作地上的淫乱和可憎之物的母. (启示录 17:1, 2, 5; 14:8; 18:3)

“巴比伦” 是指那些为了自己的统治权和利益而败坏教会的真理和良善, 直到亵渎的地步之人, 这一点从 “巴比伦” (1182, 1283, 1295, 1304, 1306-1308, 1321, 1322, 1326, 1327末尾节) 的含义明显可知. 这解释了为何巴比伦被称为 “淫妇或妓女” 和 “淫乱之母”. 对内义一无所知的人会以为与她行淫的地上君王是指世上的国王或王国. 然而, 他们不是指国王或王国, 而是指教会的信之真理, 与这些 “行淫” 是指败坏它们. 因为 “王” 表示信之真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节); “地” 表示教会 (566, 662, 1067, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118末尾, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 8732节). “地上的居民喝醉了淫乱的酒” 表示教会里的人通过邪恶所生的虚假被带入错误和疯狂的观念中; 因为 “喝醉” 是指通过虚假的推理和对圣言的错解而被引入错误当中 (1072节); “酒” 是指邪恶所生的虚假 (6377节); 因此, “淫乱的酒” 是指由对真理的歪曲所产生的虚假; “地” 是指教会, 如刚才所示. 经上之所以说她 “坐在众水上”, 是因为 “水” 在正面意义上是指真理, 在反面意义上是指虚假 (729, 790, 8137, 8138, 8568节).

“奸淫” 和 “行淫” 表示败坏教会的良善和真理, 这一点也可从以西结书中的另一段经文很明显地看出来:

有两个女子, 是一母的女儿, 在埃及行淫; 在幼年时行淫. 阿荷拉就是撒马利亚, 阿荷利巴就是耶路撒冷. 阿荷拉在我手下行淫; 贪恋所爱的人, 就是她的邻邦亚述人, 穿着紫衣, 做总督, 领袖, 全都是可爱的少年人, 骑着马的兵. 她便在他们, 就是亚述人中的精英身上放纵淫行. 她从埃及的时候, 就没有离弃过淫乱; 因为她年轻时, 有人与她同寝. 阿荷利巴闹恋爱却比她更腐败, 她的淫乱比姐姐的淫乱更甚. 她贪恋亚述人. 阿荷利巴又加增淫行, 因她看见人像画在墙上, 就是用丹色所画迦勒底人的像; 阿荷利巴一眼看见, 就恋上了他们. 巴比伦人也来到她那里, 登上爱情的床; 以他们的淫行玷污了她. 然而她还加增她的淫行, 追念她幼年在埃及地行淫的日子. 她比他们的妾还要贪恋他们. (以西结书 23:2等)

在这段经文中, 若不知道 “埃及人”, “亚述人” 或 “亚述之子”, “迦勒底” 和 “巴比伦” 表示什么, 没有人能看出 “淫行” 表示属灵的淫行, 也就是对良善的玷污和对真理的歪曲, 这些良善和真理是教会所拥有的; 此处内义所包含的事也不会变得显而易见. 显然, 所指的不是这些民族, 而是诸如属于虚假的那类事物; 因为撒玛利亚和耶路撒冷的居民并未与他们行淫. 不过, 刚才已经说明 “埃及”, “亚述”, “迦勒底” 和 “巴比伦” 表示什么.

从以下经文也明显可知 “淫行或淫像” 和 “奸淫或淫态” 在内义上是指对良善和真理的歪曲和败坏, 因而是指对它们的玷污, 如何西阿书:

你们要与你们的母亲大大争辩, 因为她不是我的妻子, 我也不是她的丈夫. 叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态. 我必不怜悯她的儿女, 因为他们是从淫乱的儿女. 他们的母亲行了淫乱, 说, 我要随从我所爱的, 就是那给我饼, 水, 羊毛, 麻, 油, 酒的. 我也必毁坏她的葡萄树和无花果树, 就是她说, 这是我所爱的给我的淫资. (何西阿书 2:2, 4, 5, 12)

此处 “母亲” 在内义上表示教会 (289, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节); “妻子” 也是 (252, 253, 409, 749, 770节); 不过, 经上说她 “不是妻子”, 因为她沉浸于败坏的真理, 也就是沉浸于虚假; “儿女” 或 “儿子” 是指教会的真理, 在此是指虚假, 因为他们被称为 “淫乱的儿女” (489, 491, 533, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257节). 至于 “饼”, “水”, “羊毛和麻”, 以及 “油和酒”, 还有 “葡萄树和无花果树” 分别表示什么, 这在它们自己的地方已经说明; 即: 它们是指爱与仁之良善; 但反面意义上是指虚假与邪恶; 因为当它们被败坏时, 良善就变成了邪恶, 真理就变成了虚假. 至于 “饼” 表示什么, 可参看前文 (276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4217, 4735, 4976, 5915, 6118, 6409节); “水” 表示什么 (739, 790, 8137, 8138, 8568节); “麻” 表示什么 (7601节); “油” 表示什么 (886, 3728, 4582节); “酒” 表示什么 (3069, 3168, 3772, 8562节); “葡萄树” 表示什么 (1069, 5113, 6376节); “无花果树” 表示什么 (4231, 5113节). “淫资” 是指他们试图视之为真理的教义中的虚假.

同一先知书:

我的民求问木头, 他们的杖给他们答复, 因为行淫的灵使他们失迷, 他们就在他们的神之下行淫. 他们在各山顶献祭, 在各山冈烧香, 所以, 你们的女儿就行淫, 你们的儿妇就犯了奸淫. 我不因你们的女儿行淫 或你们的儿妇犯奸淫惩罚她们; 因为人自己与娼妓同分, 与妓女一同献祭. 以色列啊, 你虽然行淫, 犹大却不可犯罪. (何西阿书 4:12-16)

“在他们的神之下行淫” 表示歪曲真理, 因为 “神” 在内义上表示真理, 在反面意义上表示虚假 (2586, 2769, 2807, 2822, 4295, 4402, 4544, 7010, 7268, 7873, 8301, 8867节); “山和山冈” 表示各种爱, 在此表示对自我和世界的爱 (795, 796, 1691, 2722, 6435节); 所 “求问” 的 “木头” 是指与属于某种欲望的快乐有关的良善 (643节); “给答复” 的 “杖” 是指看似来自人自己的理解力的幻觉力量 (4013, 4015, 4876, 4936, 7011, 7026节). 由于 “神” 在正面意义上表示真理, 在反面意义上表示虚假, 所以他们行邪淫, 随从外邦的神, 如随从巴力, 摩洛, 偶像 (利未记 20:5; 以西结书 6:9; 以及别处) 就表示歪曲真理和玷污良善.

由此可见以下经文中 “奸淫或奸夫” 和 “行淫或淫妇” 表示什么:

你们这些巫婆的儿子, 奸夫和淫妇的种子, 都要前来! 你们向谁戏笑, 向谁张口吐舌呢? 你们岂不是悖逆所生的, 虚谎之种呢? 你们在各青翠树下的神明中间欲火焚烧. (以赛亚书 57:3-5)

以赛亚书:

七十年终了以后, 耶和华必眷顾推罗, 她就仍得淫资, 面对世界与地上的众国行淫. (以赛亚书 23:17)

耶利米书:

人若休妻, 妻离他而去, 成了别人的; 但你和许多情郎行淫. 你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了. 背道的以色列所行的, 你看见没有? 她上了各高山, 到了在各青翠树下, 在那里行淫. 她奸诈的妹妹犹大也去行淫, 以致她用行淫的声音玷污这地; 和石头木头行淫. (耶利米书 3:1, 2, 6, 8, 9)

同一先知书:

这是你的阄分, 因为你忘记了我, 倚靠虚假. 你那些可憎恶之事, 就是你在田野, 在小山上的奸淫, 嘶声, 淫乱的的恶行, 我都看见了. 耶路撒冷啊, 你有祸了! (耶利米书 13:25, 27)

又:

论到那些先知, 地满了行奸淫的人; 因受咒诅, 地就悲哀, 旷野的草场都枯干了. 连先知带祭司, 都假冒为善. 我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的顽固, 他们行奸淫, 行在虚谎中; 又坚固恶人的手. 他们所说的异象, 是出于自己的心, 不是出于耶和华的口. (耶利米书 23:9-11, 14, 16)

又:

他们在以色列中行了丑事, 与同伴的妻行奸淫, 又假托我名说我未曾吩咐他们的话. (耶利米书 29:23)

从这些经文很明显地看出, “行奸淫” 表示出于自己的心, 也就是人的自我, 因而照着对自我和世界的爱所指示的来解释并歪曲圣言的真理; 因此, 这就是说谎, 也就是说虚假, 如经上明确说明的. 何西阿书:

以色列啊! 不要欢喜! 因为你在你神之下行了淫, 在各谷场上喜爱妓女的淫资. (何西阿书 9:1)

又:

耶和华对何西阿说, 你去娶淫妇为妻, 也收那从淫乱的儿女; 因为这地大行淫乱, 离弃耶和华. (何西阿书 1:2)

那鸿书:

祸哉! 这流人血的城, 都因那美貌的妓女, 行邪术的主母多有淫行, 借淫行卖列族, 用邪术卖各家族. (那鸿书 3:1, 4)

民数记:

你们的儿女必在旷野飘流四十年, 担当你们的淫行; 按你们窥探那地的天数, 一天顶一年. 你们要担当罪孽四十年. (民数记 14:33, 34)

由于对真理的歪曲和良善的玷污对应于地上的淫行, 所以奸夫淫妇受到的惩罚就是死刑 (利未记 20:10); 做祭司的人的女儿因行淫辱没了自己, 必被火烧 (利未记 21:9); 以色列的女儿不可暴露于淫乱 (利未记 19:29). 同样, 私生子不可入耶和华的会, 直到他的十代 (申命记 23:2); 娼妓所得的钱不可带入耶和华的殿, 因为这是可憎恶的 (申命记 23:18).

从这些经文能充分看出 “奸淫” 表示什么, 即: 在外在意义上, 它是指犯奸淫; 但在内在代表意义上, 它是指通过教会所拥有的那类事物来拜偶像和别神, 因而是指外在和内在的偶像崇拜行为; 不过, 在内在灵义上它是指对良善的玷污和对真理的歪曲. 这一切清楚表明为何奸淫本身如此邪恶, 令人作呕, 被称为可憎的; 也就是说, 它们这样是因为, 它们对应于虚假与邪恶的的婚姻, 也就是地狱的婚姻. 另一方面, 这一切也表明为何真正的婚姻是神圣的, 即因以下事实: 它们对应于良善与真理的婚姻, 也就是天上的婚姻. 事实上, 真正的婚姻之爱是从良善与真理的婚姻降下来的, 因而是出于天堂, 也就是经由天堂从主而来; 而奸淫之爱源于虚假与邪恶的婚姻, 因而源于地狱, 也就是源于魔鬼.

2832. “两角” 表以其在信之真理方面的一切力量. 这从 “两角” 的含义清楚可知. “角” 在圣言中多处被提及, 在那里表示源于良善的真理的力量, 在反面意义上则表示源于邪恶的虚假的力量. 此处的意思是: “公绵羊” 所表示的属灵之人被关乎真理的属世记忆知识及其一切力量缠住了, 结果丧失了觉察真理的力量. 因为在关乎系信之真理的事物上, 人越仰赖属世的记忆知识, 并纠缠于其中, 就越丧失真理之光, 并因丧失这光而丧失真理的生命. 若肯停下来深入思考一下, 谁都能从以下经验知道这一点: 有些人声称他们什么也不信, 除非他们能通过感官经验或事实知识明白事情确是如此. 若探究他们的本质, 你会发现他们根本什么也不信, 而且在他们看来, 似乎没有什么比将一切事物归于大自然更有智慧的了. 还有许多人声称自己尽管不理解, 但仍旧相信, 而私下里, 他们和其他人一样通过感官经验和事实知识推理信之真理, 推理事情是否如此. 这些人要么拥有一种从我欲和物欲所注入的说服性信仰, 要么根本没有任何信仰. 其本质从他们的生活就能明显看出来. 诚然, 这两种人在主的属灵教会中, 却不属教会. 凡属教会的人都过着良善的生活, 并相信真理. 但属灵之人除了从小被铭刻在他们心里, 后来他们通过教义或某个其它源头所确认的真理之外, 并不相信其它真理. 这就是属灵之人的状态, 这种状态在此被描述为 “两角缠在灌木丛中的公绵羊” (参看2831节).

“角” 表源于良善的真理的力量, 这从以下经文明显看出来. 诗篇:

你是他们力量的荣耀, 因你的喜悦, 你必高举我们的角. 我们的盾牌属耶和华; 我们的王属以色列的圣者. 只是我的真理和我的慈爱要与他同在, 因我的名, 他的角必被高举. 我要使他的手伸到海上, 右手伸到河上. (诗篇 89:17-18, 24-25)

此处 “我们的角” 和 “他的角” 明显表真理的力量. 这里论述的是主的属灵国度; “我们的王属以色列的圣者” 表神圣真理属于主. “王” 是指真理, 主的王权是指神圣真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069节). “手伸到海上, 右手伸到河上” 表那力量居于记忆知识和对真理的认知中. “手” 和 “右手” 表力量 (参看878节), “海” 和 “河” 表记忆知识和认知 (28, 2702节). 诗篇:

耶和华我的力量啊, 我爱你! 耶和华是我的岩石, 我的山寨, 我的救主, 我的神, 我的磐石, 我所投靠的, 是我的盾牌, 是拯救我的角. (诗篇 18:1-2; 撒母耳记下 22:2-3)

“拯救的角” 表真理的力量; 此处 “力量”, “岩石”, “山寨”, “神”, “磐石” 和 “盾牌” 全都表示属灵的真理的力量.

又:

在锡安, 我必给大卫生起一个角来; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使他的仇敌披上羞耻. (诗篇 132:17-18)

这论述的是主, 也就是大卫 (1888节); “角” 表真理的力量; “明灯” 表真理之光. 撒母耳记:

我的心因耶和华快乐, 我的角因耶和华高举. 我的口向仇敌张开, 因我以你的救恩欢欣. 耶和华必将力量赐与祂的王, 高举祂所膏立的角. (撒母耳记上 2:1, 10)

这是哈拿的预言; “角” 表真理的力量.

摩西书:

他为牛群中头生的, 有威严; 他的角是野牛的角, 用以抵触万民, 直到地极. (申命记 33:17)

这是摩西关于约瑟的预言, “野牛的角” 表真理的强大力量. 这也可从经上说他要用它们 “抵触万民, 直到地极” 明显看出来. 同样在诗篇:

你却高举了我的角, 如野牛的角. (诗篇 92:10)

又:

耶和华啊, 救我脱离狮子的口; 你已经应了我脱离野牛的角. (诗篇 22:21)

神圣真理因其高而被称为 “野牛的角”. 正因如此, 经上多次提及角被高举, 因为高举表源于内在的力量. 至于内在之物以 “高物” 来表述, 可参看前文 (1735, 2148节).

耶利米哀歌:

主发烈怒, 把以色列的角全然砍断, 在仇敌面前收回右手. (耶利米哀歌 2:3)

“把以色列的角全然砍断” 表丧失拥有力量的真理. 这也是 “在仇敌面前收回右手” 的含义. 以西结书:

当那日, 我必使以色列家的角长出来, 又必使你在他们中间开口. (以西结书 29:21)

“使以色列家的角长出来” 表使 “以色列” 所表示的属灵教会的真理增多; “开口” 表对这些真理的告白.

哈巴谷书:

神从提幔而来, 圣者从巴兰山临到. 祂的荣光遮蔽诸天, 颂赞充满大地. 祂的辉煌如同亮光; 祂有从祂手里发出的两角, 在其中藏着祂的能力. (哈巴谷书 3:3-4)

这论述的是主; “祂有从祂手里发出的两角, 在其中藏着祂的能力” 明显表真理的力量; “巴兰山” 是指主之人性的神性属灵之物或神圣真理 (参看2714节), 也就是 “辉煌” 和 “亮光”.

在启示录, 主之人性的神圣真理如此被描述:

我观看, 又见宝座正中, 就是四活物正中宝座, 有羔羊站立, 像是被杀过的, 有七角, 就是神的七灵, 被派往全地. (启示录 5:6)

“七角” 表神圣或神圣真理. “七” 表神圣 (参看716, 881节). 是指 “被派往全地的七灵” 是指对这些真理的神圣宣告. ,

“坛角” 无非表拥有力量的真理. 在摩西书, 经上论到它们说:

要在坛的四拐角上作四个角; 它的角要与坛接连一块. (出埃及记 27:2; 38:2)

同样烧香的坛要有四角, 并且经上说, 角要与坛接连一块 (出埃及记 30:2; 37:25). 坛是主以及敬拜祂的主要代表物 (参看921节). “坛” 是其神圣良善的代表物; “角” 是其神圣真理的代表物; 从它, 即从坛上作四角代表真理源于良善. 除了源于良善的真理外, 没有其它真理存在 (参看654, 1162, 1176, 1608, 2063, 2261, 2429节). 由此明显可知, 就真正意义而言, “角” 表源于良善的真理的力量.

下面的例子所指的就是源于良善的真理: 当亚伦和他的儿子获许承接圣职时, 他们要取公牛的血, 用指头抹在坛的四角上 (出埃及记 29:12; 利未记 8:15); 亚伦一年一次在坛的角上行赎罪之礼 (出埃及记 30:10); 祭司犯了罪, 就当献上公牛犊, 把血抹在香坛的四角上 (利未记 4:3, 7); 官长犯了罪, 就当献燔祭, 把血洒在燔祭坛的四角上 (利未记 4:22, 25); 民中有人犯了罪也要这样行 (利未记 4:27, 30, 34); 在坛上行赎罪之礼时亦是 (利未记 16:18, 19). 所有这些事都表示源于良善的真理; 因为一切祝圣礼, 就职礼和洁净礼都通过真理来进行, 因为真理引向良善 (2830节). “坛角” 表源于良善的真理, 这也可见于启示录:

第六位天使吹号, 我就听见有声音从神面前金坛的四角出来. (启示录 9:13)

“金坛的四角” 明显表源于良善的真理, 因为声音就是从四角出来的. “金” 表良善 (113, 1551, 1552节), “金坛” 更是表良善.

阿摩司书:

我察罚以色列的悖逆那日子, 我也必察罚伯特利的祭坛; 坛角必被砍下, 坠落于地. (阿摩司书 3:14)

“坛角必被砍下” 是因为那个地方不再有对源于良善的真理的代表性; “伯特利” 是指神圣良善, 因而被称为 “王的圣所”, “王的宫殿” (阿摩司书 7:13). 用角里的膏油膏王 (撒母耳记上 16:1, 13; 列王纪上1: 39) 同样代表源于良善的真理. “油” 是指良善 (886节); “角” 是指真理; 就内义而言, “王权” 本身是指这类真理 (1728, 2015节), 这类真理拥有力量.

“角” 在反面意义上表示源于邪恶的虚假的力量, 这从以下经文明显看出来. 阿摩司书:

你们喜爱虚浮的事, 说, 我们不是凭自己的力量为自己取了角吗? (阿摩司书 6:13)

此处 “角” 表虚假的力量. 撒迦利亚书:

我举目观看, 见有四角. 我就对与我说话的天使说, 这是什么意思? 他对我说, 这是打散犹大, 以色列和耶路撒冷的角. 耶和华又指四个匠人给我看. 我说, 这些人来做什么呢? 祂说, 这是打散犹大的角, 使人不敢抬头; 但这些人来威吓列族, 打掉它们的角, 就是举起来抵触犹大地, 使它四散的角. (撒迦利亚书 1:18-21)

“角” 表荒废教会的虚假的力量. 以西结书:

因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的, 又用角抵触, 直到使他们四散到外面. (以西结书 34:21)

这论述的是被虚假所误导的牧人; “角” 表虚假的力量; “肩” 表他们所拥有的全部力量 (1085节). 耶利米哀歌:

耶和华倾覆了, 并不顾惜, 使仇敌向你夸耀, 使你敌人的角也被高举. (耶利米哀歌 2:17)

同一先知书:

摩押的角砍断了, 摩押的膀臂折断了. (耶利米书 48:25)

此处 “角” 表有力的虚假.

诗篇:

我对夸耀人说, 不要夸耀. 对邪恶人说, 不要举角! 不要把你们的角高举; 不要挺着颈项说话. 恶人一切的角, 我要砍断; 惟有义人的角必被高举. (诗篇 75:4-5, 10)

“邪恶人的角” 表源于邪恶的虚假的力量; “义人的角” 表源于良善的真理的力量.

但以理书:

见第四兽甚是可怕, 极其强壮, 大有力量. 它有铁牙, 吞吃嚼碎, 所剩下的用脚践踏. 这兽有十角. 我正思考这些角, 见其中又长起一个小角, 先前的角中有三角在这角前连根拔出来. 看哪, 这角有眼, 像人的眼, 有口说夸大的话. 那时, 因那小角说着夸大之话的声音, 我就观看. 那时我愿知道第四兽的真情, 头有十角和那另长的一角, 有三角倒在这角面前. 这角有眼, 有说夸大话的口. 我观看, 见这角与圣民争战. 他说, 第四兽就是世上必有的第四国, 与一切国大不相同, 必吞吃全地, 并且践踏嚼碎. 至于那十角, 就是从这国中必兴起的十王, 在他们以后, 又兴起一王, 与先前的不同, 他必制伏三王. 他必说话顶撞至高者, 必折磨圣民; 然后审判者要坐堂. (但以理书 7:7-8, 11, 19-26)

就内义而言, 这论述的是教会的败坏状态. 但以理在此所看到的这些事物, 如兽, 铁牙, 有眼的角, 说话的角和与圣民作战, 说话冲撞至高者的角都表示教会里面虚假和异端的状态. “角” 表有力和盛行的虚假, 这单从以下事实明显可知: “眼”, 就是认知的力量 (2701节) 被归给了它们; 它们甚至说话冲撞至高者. “国” 与 “王” 不是指国家和国王, 而是指虚假的教义. 这从它们在圣言中的含义可以看出来, “国” 与 “王” 是指真理的教义, 反面意义则是虚假的教义 (参看1672, 2015, 2069, 2547节).

在但以理书的别处:

我看见双角的公绵羊站在河边, 两角都高, 这角高过那角, 更高的是后长的. 我见那公绵羊往西, 往北, 往南用角抵触, 兽在他面前都站立不住, 也没有能救护脱离他手的, 但他任意而行, 自高自大. 我正思想的时候, 看哪, 众羊中有一只公山羊从西而来, 遍行整个地面. 这山羊两眼当中有一只角. 他来到那公绵羊, 就是有双角的领主这里, 以其力量的忿怒, 向他冲去, 猛攻他, 折断他的两角. 绵羊在他面前没有力量站立. 后来, 众羊中的这山羊极其自高自大, 正强盛的时候, 他的大角折断了, 又长出四个角取代它. 很快, 四角之中, 有一角长出一个小角, 向南, 向东, 向荣美之地, 渐渐成为强大. 它渐渐强大, 高及天象, 将些天象和星宿抛落在地, 践踏它们. 双角的公绵羊, 就是玛代和波斯王. 那公山羊就是希腊王; 取代那断角的四角就是从这个民族兴起的四国. (但以理书 8:1-27)

就内义而言, 这论述的是 “公绵羊” 所表示的属灵教会的状态 (2830节); 该教会的状态也有所描述, 即它如何逐渐衰落和败坏. “众羊中的公山羊” 表那些具有脱离仁爱的信仰, 或脱离良善的真理之人, 他们开始抬高自己, 冲撞良善, 最终冲撞主. “公绵羊的双角” 是指属灵教会的真理, 无论内在的还是外在的; “众羊中公山羊的双角” 是指已逐渐退化为虚假的真理; 此处所提到的 “国” 和 “王” 并非指国家和国王, 而是指真理和虚假, 如刚才所述. 因为从本质上说, 主的圣言并不论述世俗和尘世事务, 而是论述属灵和属天之物.

启示录:

天上又现出异象来: 看哪, 有一条大红龙, 七头十角, 七头上戴着七个冠冕. 他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一, 摔在地上. (启示录 12:3, 4)

又:

我又看见一个兽从海中上来, 有十角七头, 在十角上戴着十个冠冕, 七头上有亵渎的名号. 他得了允许能跟圣徒作战, 并且胜过他们. 然后, 我又看见另有一个兽从地中上来, 有两角如同羊羔. (启示录 13:1-2, 7, 11)

启示录:

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上, 满了亵渎之名; 有七个头和十个角; 就是大巴比伦. 那七头就是女人所坐的七座山, 又是七位王; 十角就是十王. (启示录 17:3, 5, 7, 9, 12-13)

显然, 此处的 “角” 和但以理书中的一样, 表虚假的力量.