9954. “又要膏他们” 表爱之良善方面的主的一个代表. 这从 “膏” 的含义清楚可知,

“膏” 是指祝圣以用来作代表 (参看9474节). 之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表, 或也可说, 用来作来自主的爱之良善的一个代表, 是因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善 (886, 4582, 4638, 9780节). 了解这一切很重要, 因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代 (君王都是受膏的), 并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣. 在古人当中, 当通过代表, 也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时, 就开始用油膏抹, 因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善. 事实上, 古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物. 这良善是生命的本质存在, 因为神性通过与人同在并构成他生命 (即当真理在良善里面被接受时的天堂生命) 的爱之良善流入. 由此明显可知膏油代表什么; 并且由于它的代表, 被膏的事物被称为圣, 也被视为圣. 这类事物服务于教会, 以代表天上的神性事物, 在至高意义上代表作为良善本身的主自己, 进而代表来自祂的爱之良善, 也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理. 这解释了为何在古时, 他们用油膏抹立作柱子的石头, 还用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具, 以及会幕和其中的一切; 此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服, 同样用油膏抹先知, 最后用油膏抹君王, 君王由此被称为 “耶和华的受膏者”. 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 也成了一种惯例.

关于第一点: 他们用油膏抹立作柱子的石头, 这一点清楚可见于创世记:

雅各清晨早早起来, 拿当枕头所放的石头, 立作柱子, 在它头顶浇油.(创世记 28:18)

他们之所以用这种方式来用油膏抹石头, 是因为 “石头” 表示真理, 没有良善的真理没有天堂的生命, 也就是来自神性的生命在里面. 但当这些石头用油来膏抹时, 它们代表涂以良善为油的真理, 在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理, 因而代表主自己, 主因此被称为 “以色列的石头” (6426节).

“石头” 表示真理 (参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节);

“柱子” 同样表示真理 (3727, 4580, 9388, 938节);

“用油膏抹柱子” 表示使真理涂以良善为油, 从而使它们成为良善之真理, 进而作为良善存在 (参看3728, 4090, 4582节). 立作柱子的石头后来被视为神圣, 这一点同样清楚可见于创世记 28章, 在那里, 经上说:

雅各就给那地方起名叫伯特利, 说, 若我平平安安地回到我父亲的家, 我所立作柱子的石头也必作神的家.(创世记 28:19, 21, 22)

“伯特利” 表示 “神的家”, 或说是一个表示神之家的名字, 神的家是指教会, 也指天堂, 在至高意义上是指主自己 (3720节).

第二点: 他们用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 这一点清楚可见于这些经文, 以赛亚书:

首领们, 你们起来, 用油膏抹盾牌.(以赛亚书 21:5)

撒母耳记下:

英雄的盾牌被污, 扫罗的盾牌没有抹油.(撒母耳记下 1:21)

战争武器之所以用油膏抹, 是因为它们表示与虚假争战的真理; 胜过虚假的, 是涂以良善为油的真理, 而不是没有良善的真理. 因此, 当战争武器代表来自主, 从良善发出的真理, 因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假, 也就是地狱争战时所用的真理.

“战争武器” 表示与虚假争战的真理 (参看1788, 2686节); 因为在圣言中,

“战争” 表示属灵的争战 (参看1664, 2686, 8273, 8295节);

“敌人” 表示地狱, 以及总体上的邪恶和虚假 (参看2851, 8289, 9314节).

第三点: 他们用油膏抹祭坛及其一切器具, 以及会幕和其中的一切事物, 这一点清楚可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要用油膏抹坛, 使坛成圣.(出埃及记 29:36)

出埃及记:

你要作成圣膏油, 要用这膏油抹会幕和法柜, 桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的一切器具, 并香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座. 要使这些物成为圣, 好成为至圣, 凡触着的都成为圣.(出埃及记 30:25-29)

又:

你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上, 使它和一切器具成圣, 它就成为圣. 又要抹燔祭坛和一切器具, 使坛成圣, 祭坛就成为至圣; 要抹洗濯盆和盆座, 使盆分别为圣.(出埃及记 40:9-11)

利未记:

摩西用膏油抹居所和其中所有的. 之后他用一些油在坛和坛的一切器具, 并洗濯盆和盆座, 使它们成分别为圣.(利未记 8:10-12; 民数记 7:1)

祭坛, 居所及其中的一切之所以用油来抹, 是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物, 因而代表敬拜的神圣事物. 它们不可能代表这些事物, 除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣. 因为神性通过爱之良善进入, 并通过这良善而存在于天堂和教会中, 因而也存在于敬拜中. 没有这种良善, 神性无法进入或存在; 只有构成人的自我之物, 与这自我同在的地狱, 以及与地狱同在的邪恶和虚假存在; 因为人的自我不是别的. 由此明显可知为何要用油来抹; 因为就代表意义而言,

“油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节); 祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表 (2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节); 居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表 (9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节). 人的自我无非是邪恶和虚假, 因而无非是地狱 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812节的末尾,5660, 8480, 8941, 8944节); 构成人的自我之物被移除到何等程度, 主就能在何等程度上同在 (1023, 1044, 4007节的末尾节).

第四点: 他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服, 这一点清楚可见于摩西五经:

你要把膏油拿来, 倒在亚伦他头上膏他.(出埃及记 29:7; 30:30)

出埃及记:

要给亚伦穿上圣衣, 又膏他, 使他成圣, 可以给我供祭司的职分; 要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样; 他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分.(出埃及记 40:13-15)

利未记:

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他, 使他成圣. 他取点膏油和坛上的血, 弹在亚伦和他的衣服上, 并他儿子和他儿子的衣服上, 使亚伦, 他的衣服, 以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣.(利未记 8:12, 30)

亚伦之所以要用油来膏, 他的儿子也要用油来膏, 甚至他们的衣服同样用油来膏, 是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主. 亚伦代表神性良善方面的主; 他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主; 一般来说, 祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主. 他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏 (出埃及记 29:29), 是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度. 属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方; 因此, 神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现. 这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现, 油在灵义上是指爱之良善. 亚伦代表神性良善方面的主 (可参看9806节); 他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主 (可参看9807节); 祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主 (可参看9809节); 亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度 (可参看9814节); 他儿子的衣服代表从那里发出的事物 (可参看9946, 9950节); 对主之爱的良善在属天国度掌权 (可参看9277节所提到的地方).

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现, 又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物, 故以色列人的圣物 (就是他们献给耶和华的礼物, 被称为举祭) 被赐给亚伦和他的子孙, 它们被称为 “受膏”, 同样表示 “受膏”; 也就是说, 它们是一个代表, 或表示主的一个代表, 以及来自主之物; 这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来:

因为我从以色列人中, 从他们的平安祭物中, 取了这摇的胸和举的腿, 给亚伦和他子孙. 这是从耶和华火祭中, 作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分, 就是在他从以色列人中膏他们的日子, 我吩咐给他们的.(利未记 7:34-36)

民数记:

耶和华对亚伦说, 看哪, 我已将归我的举祭, 就是以色列人的一切圣物, 交给你经管; 我把受膏的分赐给你和你的子孙, 当作永远的律例. 他们的一切供物, 就是他们的一切素祭, 一切赎罪祭和赎愆祭, 以色列人所献的一切摇祭, 凡最好的纯油, 最好的新酒和五谷, 就是以色列人献给耶和华的初熟之物, 我都赐给你. 以色列中一切永献的, 开了子宫的一切, 圣物的一切举祭都要归你. 你在他们的地不可有产业, 在他们中间也不可有分. 在以色列人中间, 我就是你的分, 是你的产业.(民数记 18:8-20)

从这些话明显可知,

“受膏” 表示代表, 因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表; 代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣, 爱之良善就是与他们同在的主. 这解释了为何经上说, 耶和华是他的分和产业.

第五点: 他们也用油膏抹先知, 这一点清楚可见于下列经文:

耶和华对以利亚说, 要膏哈薛作亚兰人的王; 又膏耶户作以色列王; 并膏以利沙作先知接替你.(列王纪上 19:15, 16)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

先知用油膏抹的原因是, 他们代表神性真理的教义, 因而圣言方面的主, 因为这是神性真理的教义. 先知代表圣言 (参看3652, 7269节), 以利亚和以利沙尤其如此 (2762, 5247节的末尾,9372节). 正如主自己在路加福音 (4:18-21) 所教导的, 神性人身方面的主, 就是所代表的那一位, 因而是 “耶和华所膏的人” 所表示的那一位.

第六点: 后来他们用油膏抹君王, 那时, 这些君王被称为 “耶和华的受膏者”, 这一点从圣言中的大量经文明显看出来 (如撒母耳记上 10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下 1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上 1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下 9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌 4:20; 哈巴谷书 3:13; 诗篇 2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等). 他们之所以用油膏抹君王, 是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主. 因此, 在圣言中,

“王” 表示神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

王之所以被称为 “耶和华的受膏者”, 因而伤害他们是完全禁止的, 是因为 “耶和华的受膏者” 表示主的神性人身; 尽管按照圣言的字义, 这个头衔适用于一位受膏的君王. 当主在世时, 就其人身而言, 祂就是神性真理本身; 就构成祂里面的生命的那本质存在而言, 祂是神性良善本身, 这神性良善在人那里, 相当于被称为来自父亲的灵魂的; 因为祂从耶和华成孕. 在圣言中, 耶和华是指神性之爱的神性良善, 这良善是每个人生命的本质存在. 由此可知, 唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的 “耶和华的受膏者”, 因为神性良善在祂里面; 从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面 (参看9194, 9315节的末尾节所提到的地方). 然而, 世上的君王不是 “耶和华的受膏者”, 而是代表主, 唯独是 “耶和华的受膏者”; 这就是为何鉴于世上的君王已经受膏, 所以伤害他们是完全禁止的. 不过, 世上君王受膏是用油来实现的, 而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的. 这就是为何祂被称为 “弥赛亚” 和 “基督”; 在希伯来语,

“弥赛亚” 表示 “受膏者”, 在希腊语,

“基督” 同样表示 “受膏者” (约翰福音 1:41; 4:25).

由此可见, 在圣言中, 提到 “耶和华的受膏者” 的地方, 所表示的是主, 如以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位, 这一点清楚可见于路加福音, 在那里, 主以下面这些话明确宣告了:

有人把先知以赛亚的书交给耶稣, 祂就展开这书卷, 找到一处写着: 主主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我医治心里破碎的, 向被掳的宣告自由, 瞎眼的得看见, 以宽恕释放受伤的, 宣扬主的悦纳之年. 之后把书卷起来, 交还执事, 就坐下. 会堂里的所有人都盯着祂. 耶稣开始对他们说, 今天这经应验在你们耳中了.(路加福音 4:17-21)

但以理书:

你当知道, 当明白, 从圣言发出恢复建造耶路撒冷, 直到有弥赛亚君的时候, 必有七个七.(但以理书 9:25)

“建造耶路撒冷” 表示建立教会, 因为 “耶路撒冷” 是指教会 (3654节);

“弥赛亚君” 或 “受膏者” 是指神性人身这方面的主. 同一先知书:

已经定了七十个七, 要封住异象和预言, 并膏至圣者.(但以理书 9:24)

“封住异象和预言” 表示即将终结圣言中所说关于主的那些事, 并应验它们.

“膏至圣者” 是指主的神性人身, 神性之爱的神性良善, 或耶和华就存在于这神性人身里面.

在下列经文中,

“耶和华的受膏者” 也表示主:

世上的君王一齐起来, 地上的执政者一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. 我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了.(诗篇 2:2, 6)

“世上的君王” 是指虚假,

“执政者” 是指来自地狱的邪恶, 主在世时便与这些地狱争战, 并战胜, 征服它们;

“耶和华的受膏者” 是指神性人身这方面的主, 因为祂通过这人身与它们争战; 经上说受膏者将要作王所在的 “圣山锡安” 是指处于爱之良善的属天国度. 该国度是天堂的至内层和教会的至内层.

又:

我寻得我的仆人大卫, 用我的圣油膏他.(诗篇 89:20)

“大卫” 在此表示主, 在其它经文也是如此 (参看1888节); 耶和华膏他所用的 “圣油” 是指神性之爱的神性良善 (参看886, 4582, 4638节).

“大卫” 在此所表示的, 正是主, 这一点从该诗篇的前后文明显看出来, 因为经上说:

你在异象中论到你的圣者说, 我要使祂的手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父. 我也要立祂为长子, 为地上君王之最高的. 我也要使祂的种存到永远, 使祂的宝座如诸天的日子.(诗篇 89:19, 25-27, 29)

此外还有其它许多经文.

同样的话出现在诗篇的别处:

在锡安, 我要叫大卫的角发生; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛.(诗篇 132:17, 18)

此处 “大卫” 也表示主, 这一点从前面的经文明显看出来, 在那里, 经上说:

看哪, 我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野上寻见了祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜. 愿你的祭司披上公义, 愿你的圣人欢呼. 求你因你仆人大卫的缘故, 不要厌弃你的受膏者.(诗篇 132:6, 7, 9, 10)

从这些经文可以看出,

“大卫, 耶和华的受膏者” 在此表示其神性人身方面的主.

耶利米哀歌:

他们在山上追逼我们, 在旷野埋伏, 等候我们. 我们鼻中的气, 就是耶和华的受膏者, 在他们的坑中被捉住; 我们曾论到祂说, 我们必在列族中存活.(耶利米哀歌 4:19, 20)

“耶和华的受膏者” 在此也表示主, 因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击, 这攻击由 “在山上追逼” 和 “在旷野埋伏, 等候” 来表示;

“鼻中的气” 是指来自主的天堂生命本身 (9818节).

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的, 这一点从圣言也明显看出来, 如下列经文:

大卫说, 耶和华禁止我向我的主, 耶和华的受膏者这样做, 禁止我举手攻击他, 因为他是耶和华的受膏者.(撒母耳记上 24:6, 10)

撒母耳记上:

大卫对亚比筛说, 不可害死他. 有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢? (撒母耳记上 26:9)

撒母耳记下:

大卫对那说他杀了扫罗的人说, 你流人血的罪归到自己的头上, 因为你说, 我杀了耶和华的受膏者.(撒母耳记下 1:16)

另一处:

亚比筛说, 示每既咒骂耶和华的受膏者, 不应当为这缘故处死他吗? (撒母耳记下 19:21)

按照所罗门的命令, 示每为此缘故而被杀, 这一点可见于列王纪上 (2:36-46).

第七点: 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 成了一种惯例, 这一点从下列经文明显看出来:

我但以理悲伤了三个七日. 美味的食物我没有吃, 肉和酒没有入我的口, 也没有用油抹我自己, 直到满了三个七日.(但以理书 10:2, 3)

马太福音:

你禁食的时候, 要膏头洗脸, 不叫人看出你禁食来, 只叫你暗中的父看见.(马太福音 6:17, 18)

“禁食” 是指在哀悼中. 阿摩司书:

以大碗喝酒, 用上等的油抹自己, 却不为约瑟的破败而忧伤.(阿摩司书 6:6)

以西结书:

我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你.(以西结书 16:9)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示教会. 弥迦书:

你必踹橄榄, 却不得油抹自己.(弥迦书 6:15)

申命记:

你全境内必有橄榄树, 却不得其油抹自己, 因为你的橄榄必脱落.(申命记 28:40)

以赛亚书:

赐他们华冠, 代替灰尘, 喜乐油代替悲哀.(以赛亚书 61:3)

诗篇:

你的神用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴.(诗篇 45:7)

又:

当着我敌人的面, 你在我面前摆桌; 你用油滋润我的头.(诗篇 23:5)

又:

你却高举了我的角, 如野牛的角; 我将因新油而变老.(诗篇 92:10)

又:

酒悦人心, 油润人脸.(诗篇 104:15)

马可福音:

门徒就出去, 用油抹了许多病人, 治好他们.(马可福音 6:12, 13)

路加福音:

耶稣对西门说, 我进了你的家, 你没有用油抹我的头, 但这女人用香膏抹我的脚.(路加福音 7:44, 46)

由此明显可知, 用油膏抹自己和其他人成了一种惯例. 他们不是用膏抹祭司, 君王, 祭坛和帐幕的 “圣油” 来抹的, 而是用普通的油, 因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福; 而圣油表示神性良善, 论到这油, 经上说:

不可倒在人的肉身上, 也不可按这调和之法作与此相似的. 这膏油要归你为圣. 凡调和与此相似的, 或将它膏在凡人身上的, 这人要他民中剪除.(出埃及记 30:32, 33, 38)

5922. “你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲” 表属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。这从 “告诉”、“荣耀” 和 “埃及” 的含义, 以及以色列的代表清楚可知: “告诉” 是指交流; “荣耀” 是指属灵天堂, 如下文所述; “埃及” 是指属世层中的记忆知识, 因而是指属世层本身, 如前所述 (5908节); 以色列, 即此处要与之交流的 “父亲”, 是指属灵良善, 如前所述 (5906节)。由此明显可知 “你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲” 表示属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。

至于 “荣耀” 表示属灵天堂, 情况是这样: 天堂由两个国度形成, 即属天国度和属灵国度。属天国度就是至内或第三层天堂, 属灵国度是中间或第二层天堂。存在于属天天使当中的良善被称为属天良善, 存在于属灵天使当中的良善被称为属灵良善。属天良善就是对主之爱的良善, 属灵良善就是对邻之爱的良善。至于这两个国度的联结, 将它们联结起来的, 正是对邻之仁的良善。因为那些在属天国度之人的内在是对主之爱, 他们的外在则是对邻之仁; 但那些在属灵国度之人的内在是对邻之仁, 他们的外在则是由此而来的信。由此可见这两个国度通过对邻之仁实现联结, 因为属天国度终于这仁, 而属灵国度则始于这仁。因此, 这一个的末就是那一个的初, 它们以这种方式接受彼此。

现说明何为 “荣耀”。就至高意义而言, “荣耀” 是指神性真理方面的主, 因而是指从主发出的神性真理。但就代表意义而言, “荣耀” 是指对邻之爱的良善, 或仁爱, 也就是主的属天国度的外在良善和属灵国度的内在良善, 因为就真正意义而言, 这良善就是天上的神性真理。由于此处提到的是以色列, 而以色列是构成天上的属灵国度和地上的属灵教会的属灵良善或仁爱, 所以此处他们要告诉以色列的约瑟的 “荣耀” 表示属灵天堂。属灵天堂之所以被称为 “荣耀”, 是因为凡在那里的事物都显现在光、明亮和光辉中。

“荣耀 (经上或译为荣光）” 被归于从主的神性人身发出的神性真理, 并被归因于作为王的主; 因为就内义而言, “王权” 表示神性真理 (1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)。这一点明显可见于约翰福音:

道成了肉身, 住在我们中间, 我们也见过他的荣光, 正是父独生子的荣 “道 (即圣言）” 是指神性真理; 这神性真理因从主发出, 故是主自己; 因此, “荣光 (即荣耀）” 被归于神性真理。

在路加福音, 当耶稣在山上变了形像时:

看哪, 有两个人, 就是摩西和以利亚同耶稣说话; 他们在荣光里显现。(路加福音 9:30, 31)

主在那里将祂的神性人身在神性之光中的样子, 以及它看上去的样子显给彼得、雅各和约翰看。那时祂显现给他们的形式演示了圣言在其内义中的样子, 因而演示了神性真理在天上的样子; 因为圣言是为了教会的使用所提供的神性真理。这也解释了为何同时呈现的场景是摩西和以利亚同祂说话; 因为 “摩西” 代表律法, 所谓律法是指摩西五经与历史书, 而 “以利亚” 代表先知书, 或圣言的预言部分。“摩西” 表示律法, 可见于创世记18章的序言, 以及4859末尾节; “以利亚” 表示圣言的预言部分, 也可见于这一序言, 以及2762, 5247末尾节。

马太福音:

他们要看见人子, 有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临。(马太福音 24:30)

圣言的字义就是 “云”, 内义就是 “荣耀”, 因而是指诸如天上的神性真理 (参看创世记 18章序言）; “荣耀” 是指属于神性真理的聪明和智慧 (4809节)。就其外在意义而言, 圣言在云中, 因为人的心智在黑暗中。因此, 圣言若不在云中, 几乎无人能理解, 而且世上的恶人也会亵渎属于内义的神圣内容。这就是为何主在以赛亚书中说:

耶和华也必在锡安山的一切住所, 并她的各会众以上, 在日间造云, 夜间造火焰的光亮; 因为在全荣耀之上必有遮蔽。白日必有遮荫的帐幕。(以赛亚书 4:5, 6).

也正因如此, 白天帐幕之上看见云, 夜间看见火。帐幕代表主的神性人身, 因而代表从祂发出的神性真理, 进而代表圣言, 就是教会的神性真理 (参看3210, 3439节)。摩西五经中的这些话所表相同:

云彩遮盖会幕, 耶和华的荣光就充满了住所。(出埃及记 40:34)

又:

耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。(民数记 14:10)

别处:

有云彩遮盖会幕, 耶和华的荣光显现。(民数记 16:42)

云和荣耀以同样的方式在西乃山显现, 对此, 经上在摩西五经中是如此说的:

摩西上山, 云彩遮盖山, 耶和华的荣耀驻在西乃山六天。(出埃及记 24:15, 16)

那时之所以出现这些代表, 是因为律法, 即神性真理从那山上颁布。当摩西上山时, 耶和华的云彩和荣耀之所以被看见, 是因为他在其中代表律法, 也就是圣言的历史部分。这解释了为何有时经上说 “摩西和众先知”, 有时说 “律法和众先知”。在这种情况下, “律法” 表示摩西五经, 连同其它所有历史书, 但不是指先知书, 因为圣言的这一部分由以利亚和以利沙来代表。事实上, 众所周知, 圣言有历史部分和预言部分。所以, 当圣言被称为 “律法和众先知” 时, “律法” 表示圣言的历史部分, 而 “众先知” 表示圣言的预言部分。

神性真理还由以西结书中, 如同云中彩虹那样围绕在基路伯周围、在它们上面的光辉来代表, 在那里我们读到:

我见有火的形状, 周围仿佛也有光辉。下雨的日子, 云中虹的形状怎样; 这就是耶和华荣耀的形状的样子。(以西结书 1:27, 28)

神性真理还被称为耶和华的荣耀和以色列神的荣耀 (以西结书 8:4; 10:18, 19; 11:22, 23)。相对于至内层天堂, 它被称为 “耶和华的荣耀”, 相对于中间或第二层天堂, 则被称为 “以色列神的荣耀”。天上的神性真理之所以在荣耀中显现, 是因为在属灵天堂, 真理本身在人眼前显为亮云, 我也蒙允许几次看见这一幕, 这真理里面的良善在那里显如火。被这火赋予不同颜色的云呈现出令人惊叹的景象, 这就是外在意义上的 “荣耀”。但内在意义上的荣耀则是聪明和智慧; 聪明和智慧也是这些景象所代表的东西。

神性真理, 一切智慧和聪明的源头, 以及在人的外在视觉面前所显现的不同颜色的云彩, 就是 “荣耀”, 这一事实从以下经文也明显看出来:

耶和华说, 我是永生, 全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记 14:21)

当耶和华弃绝以色列人时, 祂说了这话。祂说, 只有他们年幼的孩子才能进入迦南地。在这种时候, 全地要充满耶和华的荣耀。这意思是说, 耶和华的荣耀要存在于他们中间的教会代表和绝大部分论述他们的圣言中, 并且所有天堂, 因而教会的神圣事物都将充满这荣耀。

以赛亚书:

撒拉弗不住地呼喊说, 圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华, 祂的荣光充满全地！ (以赛亚书 6:3)

又:

耶和华的荣耀必然显现, 凡有血气的必一同看见。(以赛亚书 40:5)

又:

你们要在乌陵荣耀耶和华, 在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书 24:15)

“乌陵” 表示从神性真理所获得的光, 而神性真理是从主发出的; “众海岛” 表示那些离真理更远的人 (1158节)。

又:

黎巴嫩的荣耀, 并迦密与沙仑的华美, 必赐给他。他们必看见耶和华的荣耀, 我们神的华美。(以赛亚书 35:2)

“黎巴嫩” 表示属灵教会; “迦密与沙仑” 表示属天教会; 当所指的是属天教会, 就是仁爱时, “耶和华的荣耀” 就归于后者; 当所指的是属灵良善, 也是仁爱时, “以色列神的华美” 归于前者。

又:

兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地, 幽暗遮盖万民, 耶和华却要升起来照耀你, 祂的荣耀要现在你身上。(以赛亚书 60:1, 2)

这论及主, 祂被称为 “光” (如约翰福音 1:4, 9); 经上还说 “耶和华的荣耀要现在祂身上”, 意思是说, 神性真理属于祂。在同一先知书中也一样:

为了我自己的缘故, 我自己的缘故, 我必作这事; 它岂能被亵渎？我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书 48:11)

这也论及主; “荣耀” 在至高意义上表示神性人身, 因而也表示神性真理, 因为这荣耀从它发出; “不将我的荣耀归给别人” 是指只将它赋予神性人身, 神性人身与祂自己为一。

启示录:

从天而降的圣城耶路撒冷; 有神的荣耀, 城的光辉如同极贵的宝石。(启示录 21:10, 11)

“圣城耶路撒冷” 是指主在天上的属灵国度和祂在地上的属灵教会, 这 “荣耀” 归于这二者; 它的 “光辉” 是从神性放射出来的真理。

由于在圣言中, 王权代表神性真理, 就其神性真理而言, 王代表主 (参看刚才引用的经文), 所以荣耀归于为王的祂, 如诗篇:

众城门哪, 你们要抬起头来！永久的门户, 你们要被举起！那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华, 在战场上有能的耶和华。众城门哪, 你们要抬起头来！永久的门户, 你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华, 祂是荣耀的王！ (诗篇 24:7-10)

以赛亚书:

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王, 在祂的长老面前必有荣耀。(以赛亚书 24:23)

“荣耀” 表示神性真理。当所论述的主题是神性真理时, 耶和华被称为 “万军之耶和华”, 或 “众军之耶和华”; 因为 “众军或万军” 表示真理 (参看3448节)。

由于王权代表神性真理, 所以当王进行审判时, 他们所坐的宝座被称为 “荣耀的宝座” (以赛亚书 22:23; 耶利米书 14:21; 17:12)。马太福音:

人子坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音 19:28)

又:

当人子在祂荣耀里, 众圣天使同祂降临的时候, 祂要坐在祂荣耀的宝座上。王要对他们说…… (马太福音 25:31, 34, 40)

宝座被称为 “荣耀的宝座” 进一步的原因是, 审判是通过真理实现的, 或说真理是审判的依据。又:

人子要在祂父的荣耀里, 同着众使者来临。那时候, 祂要照各人的行为报应各人。(马太福音 16:27)

由此也明显可知主祷文中的 “荣耀” 是什么意思:

国度、权柄、荣耀, 全是你的, 直到永远。(马太福音 6:13)

主在天上的属灵国度和在地上的属灵教会还被称为 “荣美” (以赛亚书 60:7; 63:15; 64:11; 但以理书 8:9; 11:16, 41, 45)。此外, 约瑟之所以提到他的 “荣耀”, 是因为就至高意义而言, 约瑟自己代表主的神性属灵层, 也就是祂的神性真理; 就内在意义而言, 则代表祂的属灵国度, 以及信之良善 (参看3969, 4669, 4723, 4727节)。