9954. “又要膏他们” 表爱之良善方面的主的一个代表. 这从 “膏” 的含义清楚可知,

“膏” 是指祝圣以用来作代表 (参看9474节). 之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表, 或也可说, 用来作来自主的爱之良善的一个代表, 是因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善 (886, 4582, 4638, 9780节). 了解这一切很重要, 因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代 (君王都是受膏的), 并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣. 在古人当中, 当通过代表, 也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时, 就开始用油膏抹, 因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善. 事实上, 古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物. 这良善是生命的本质存在, 因为神性通过与人同在并构成他生命 (即当真理在良善里面被接受时的天堂生命) 的爱之良善流入. 由此明显可知膏油代表什么; 并且由于它的代表, 被膏的事物被称为圣, 也被视为圣. 这类事物服务于教会, 以代表天上的神性事物, 在至高意义上代表作为良善本身的主自己, 进而代表来自祂的爱之良善, 也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理. 这解释了为何在古时, 他们用油膏抹立作柱子的石头, 还用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具, 以及会幕和其中的一切; 此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服, 同样用油膏抹先知, 最后用油膏抹君王, 君王由此被称为 “耶和华的受膏者”. 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 也成了一种惯例.

关于第一点: 他们用油膏抹立作柱子的石头, 这一点清楚可见于创世记:

雅各清晨早早起来, 拿当枕头所放的石头, 立作柱子, 在它头顶浇油.(创世记 28:18)

他们之所以用这种方式来用油膏抹石头, 是因为 “石头” 表示真理, 没有良善的真理没有天堂的生命, 也就是来自神性的生命在里面. 但当这些石头用油来膏抹时, 它们代表涂以良善为油的真理, 在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理, 因而代表主自己, 主因此被称为 “以色列的石头” (6426节).

“石头” 表示真理 (参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节);

“柱子” 同样表示真理 (3727, 4580, 9388, 938节);

“用油膏抹柱子” 表示使真理涂以良善为油, 从而使它们成为良善之真理, 进而作为良善存在 (参看3728, 4090, 4582节). 立作柱子的石头后来被视为神圣, 这一点同样清楚可见于创世记 28章, 在那里, 经上说:

雅各就给那地方起名叫伯特利, 说, 若我平平安安地回到我父亲的家, 我所立作柱子的石头也必作神的家.(创世记 28:19, 21, 22)

“伯特利” 表示 “神的家”, 或说是一个表示神之家的名字, 神的家是指教会, 也指天堂, 在至高意义上是指主自己 (3720节).

第二点: 他们用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 这一点清楚可见于这些经文, 以赛亚书:

首领们, 你们起来, 用油膏抹盾牌.(以赛亚书 21:5)

撒母耳记下:

英雄的盾牌被污, 扫罗的盾牌没有抹油.(撒母耳记下 1:21)

战争武器之所以用油膏抹, 是因为它们表示与虚假争战的真理; 胜过虚假的, 是涂以良善为油的真理, 而不是没有良善的真理. 因此, 当战争武器代表来自主, 从良善发出的真理, 因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假, 也就是地狱争战时所用的真理.

“战争武器” 表示与虚假争战的真理 (参看1788, 2686节); 因为在圣言中,

“战争” 表示属灵的争战 (参看1664, 2686, 8273, 8295节);

“敌人” 表示地狱, 以及总体上的邪恶和虚假 (参看2851, 8289, 9314节).

第三点: 他们用油膏抹祭坛及其一切器具, 以及会幕和其中的一切事物, 这一点清楚可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要用油膏抹坛, 使坛成圣.(出埃及记 29:36)

出埃及记:

你要作成圣膏油, 要用这膏油抹会幕和法柜, 桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的一切器具, 并香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座. 要使这些物成为圣, 好成为至圣, 凡触着的都成为圣.(出埃及记 30:25-29)

又:

你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上, 使它和一切器具成圣, 它就成为圣. 又要抹燔祭坛和一切器具, 使坛成圣, 祭坛就成为至圣; 要抹洗濯盆和盆座, 使盆分别为圣.(出埃及记 40:9-11)

利未记:

摩西用膏油抹居所和其中所有的. 之后他用一些油在坛和坛的一切器具, 并洗濯盆和盆座, 使它们成分别为圣.(利未记 8:10-12; 民数记 7:1)

祭坛, 居所及其中的一切之所以用油来抹, 是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物, 因而代表敬拜的神圣事物. 它们不可能代表这些事物, 除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣. 因为神性通过爱之良善进入, 并通过这良善而存在于天堂和教会中, 因而也存在于敬拜中. 没有这种良善, 神性无法进入或存在; 只有构成人的自我之物, 与这自我同在的地狱, 以及与地狱同在的邪恶和虚假存在; 因为人的自我不是别的. 由此明显可知为何要用油来抹; 因为就代表意义而言,

“油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节); 祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表 (2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节); 居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表 (9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节). 人的自我无非是邪恶和虚假, 因而无非是地狱 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812节的末尾,5660, 8480, 8941, 8944节); 构成人的自我之物被移除到何等程度, 主就能在何等程度上同在 (1023, 1044, 4007节的末尾节).

第四点: 他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服, 这一点清楚可见于摩西五经:

你要把膏油拿来, 倒在亚伦他头上膏他.(出埃及记 29:7; 30:30)

出埃及记:

要给亚伦穿上圣衣, 又膏他, 使他成圣, 可以给我供祭司的职分; 要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样; 他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分.(出埃及记 40:13-15)

利未记:

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他, 使他成圣. 他取点膏油和坛上的血, 弹在亚伦和他的衣服上, 并他儿子和他儿子的衣服上, 使亚伦, 他的衣服, 以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣.(利未记 8:12, 30)

亚伦之所以要用油来膏, 他的儿子也要用油来膏, 甚至他们的衣服同样用油来膏, 是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主. 亚伦代表神性良善方面的主; 他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主; 一般来说, 祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主. 他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏 (出埃及记 29:29), 是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度. 属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方; 因此, 神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现. 这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现, 油在灵义上是指爱之良善. 亚伦代表神性良善方面的主 (可参看9806节); 他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主 (可参看9807节); 祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主 (可参看9809节); 亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度 (可参看9814节); 他儿子的衣服代表从那里发出的事物 (可参看9946, 9950节); 对主之爱的良善在属天国度掌权 (可参看9277节所提到的地方).

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现, 又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物, 故以色列人的圣物 (就是他们献给耶和华的礼物, 被称为举祭) 被赐给亚伦和他的子孙, 它们被称为 “受膏”, 同样表示 “受膏”; 也就是说, 它们是一个代表, 或表示主的一个代表, 以及来自主之物; 这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来:

因为我从以色列人中, 从他们的平安祭物中, 取了这摇的胸和举的腿, 给亚伦和他子孙. 这是从耶和华火祭中, 作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分, 就是在他从以色列人中膏他们的日子, 我吩咐给他们的.(利未记 7:34-36)

民数记:

耶和华对亚伦说, 看哪, 我已将归我的举祭, 就是以色列人的一切圣物, 交给你经管; 我把受膏的分赐给你和你的子孙, 当作永远的律例. 他们的一切供物, 就是他们的一切素祭, 一切赎罪祭和赎愆祭, 以色列人所献的一切摇祭, 凡最好的纯油, 最好的新酒和五谷, 就是以色列人献给耶和华的初熟之物, 我都赐给你. 以色列中一切永献的, 开了子宫的一切, 圣物的一切举祭都要归你. 你在他们的地不可有产业, 在他们中间也不可有分. 在以色列人中间, 我就是你的分, 是你的产业.(民数记 18:8-20)

从这些话明显可知,

“受膏” 表示代表, 因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表; 代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣, 爱之良善就是与他们同在的主. 这解释了为何经上说, 耶和华是他的分和产业.

第五点: 他们也用油膏抹先知, 这一点清楚可见于下列经文:

耶和华对以利亚说, 要膏哈薛作亚兰人的王; 又膏耶户作以色列王; 并膏以利沙作先知接替你.(列王纪上 19:15, 16)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

先知用油膏抹的原因是, 他们代表神性真理的教义, 因而圣言方面的主, 因为这是神性真理的教义. 先知代表圣言 (参看3652, 7269节), 以利亚和以利沙尤其如此 (2762, 5247节的末尾,9372节). 正如主自己在路加福音 (4:18-21) 所教导的, 神性人身方面的主, 就是所代表的那一位, 因而是 “耶和华所膏的人” 所表示的那一位.

第六点: 后来他们用油膏抹君王, 那时, 这些君王被称为 “耶和华的受膏者”, 这一点从圣言中的大量经文明显看出来 (如撒母耳记上 10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下 1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上 1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下 9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌 4:20; 哈巴谷书 3:13; 诗篇 2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等). 他们之所以用油膏抹君王, 是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主. 因此, 在圣言中,

“王” 表示神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

王之所以被称为 “耶和华的受膏者”, 因而伤害他们是完全禁止的, 是因为 “耶和华的受膏者” 表示主的神性人身; 尽管按照圣言的字义, 这个头衔适用于一位受膏的君王. 当主在世时, 就其人身而言, 祂就是神性真理本身; 就构成祂里面的生命的那本质存在而言, 祂是神性良善本身, 这神性良善在人那里, 相当于被称为来自父亲的灵魂的; 因为祂从耶和华成孕. 在圣言中, 耶和华是指神性之爱的神性良善, 这良善是每个人生命的本质存在. 由此可知, 唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的 “耶和华的受膏者”, 因为神性良善在祂里面; 从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面 (参看9194, 9315节的末尾节所提到的地方). 然而, 世上的君王不是 “耶和华的受膏者”, 而是代表主, 唯独是 “耶和华的受膏者”; 这就是为何鉴于世上的君王已经受膏, 所以伤害他们是完全禁止的. 不过, 世上君王受膏是用油来实现的, 而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的. 这就是为何祂被称为 “弥赛亚” 和 “基督”; 在希伯来语,

“弥赛亚” 表示 “受膏者”, 在希腊语,

“基督” 同样表示 “受膏者” (约翰福音 1:41; 4:25).

由此可见, 在圣言中, 提到 “耶和华的受膏者” 的地方, 所表示的是主, 如以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位, 这一点清楚可见于路加福音, 在那里, 主以下面这些话明确宣告了:

有人把先知以赛亚的书交给耶稣, 祂就展开这书卷, 找到一处写着: 主主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我医治心里破碎的, 向被掳的宣告自由, 瞎眼的得看见, 以宽恕释放受伤的, 宣扬主的悦纳之年. 之后把书卷起来, 交还执事, 就坐下. 会堂里的所有人都盯着祂. 耶稣开始对他们说, 今天这经应验在你们耳中了.(路加福音 4:17-21)

但以理书:

你当知道, 当明白, 从圣言发出恢复建造耶路撒冷, 直到有弥赛亚君的时候, 必有七个七.(但以理书 9:25)

“建造耶路撒冷” 表示建立教会, 因为 “耶路撒冷” 是指教会 (3654节);

“弥赛亚君” 或 “受膏者” 是指神性人身这方面的主. 同一先知书:

已经定了七十个七, 要封住异象和预言, 并膏至圣者.(但以理书 9:24)

“封住异象和预言” 表示即将终结圣言中所说关于主的那些事, 并应验它们.

“膏至圣者” 是指主的神性人身, 神性之爱的神性良善, 或耶和华就存在于这神性人身里面.

在下列经文中,

“耶和华的受膏者” 也表示主:

世上的君王一齐起来, 地上的执政者一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. 我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了.(诗篇 2:2, 6)

“世上的君王” 是指虚假,

“执政者” 是指来自地狱的邪恶, 主在世时便与这些地狱争战, 并战胜, 征服它们;

“耶和华的受膏者” 是指神性人身这方面的主, 因为祂通过这人身与它们争战; 经上说受膏者将要作王所在的 “圣山锡安” 是指处于爱之良善的属天国度. 该国度是天堂的至内层和教会的至内层.

又:

我寻得我的仆人大卫, 用我的圣油膏他.(诗篇 89:20)

“大卫” 在此表示主, 在其它经文也是如此 (参看1888节); 耶和华膏他所用的 “圣油” 是指神性之爱的神性良善 (参看886, 4582, 4638节).

“大卫” 在此所表示的, 正是主, 这一点从该诗篇的前后文明显看出来, 因为经上说:

你在异象中论到你的圣者说, 我要使祂的手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父. 我也要立祂为长子, 为地上君王之最高的. 我也要使祂的种存到永远, 使祂的宝座如诸天的日子.(诗篇 89:19, 25-27, 29)

此外还有其它许多经文.

同样的话出现在诗篇的别处:

在锡安, 我要叫大卫的角发生; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛.(诗篇 132:17, 18)

此处 “大卫” 也表示主, 这一点从前面的经文明显看出来, 在那里, 经上说:

看哪, 我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野上寻见了祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜. 愿你的祭司披上公义, 愿你的圣人欢呼. 求你因你仆人大卫的缘故, 不要厌弃你的受膏者.(诗篇 132:6, 7, 9, 10)

从这些经文可以看出,

“大卫, 耶和华的受膏者” 在此表示其神性人身方面的主.

耶利米哀歌:

他们在山上追逼我们, 在旷野埋伏, 等候我们. 我们鼻中的气, 就是耶和华的受膏者, 在他们的坑中被捉住; 我们曾论到祂说, 我们必在列族中存活.(耶利米哀歌 4:19, 20)

“耶和华的受膏者” 在此也表示主, 因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击, 这攻击由 “在山上追逼” 和 “在旷野埋伏, 等候” 来表示;

“鼻中的气” 是指来自主的天堂生命本身 (9818节).

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的, 这一点从圣言也明显看出来, 如下列经文:

大卫说, 耶和华禁止我向我的主, 耶和华的受膏者这样做, 禁止我举手攻击他, 因为他是耶和华的受膏者.(撒母耳记上 24:6, 10)

撒母耳记上:

大卫对亚比筛说, 不可害死他. 有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢? (撒母耳记上 26:9)

撒母耳记下:

大卫对那说他杀了扫罗的人说, 你流人血的罪归到自己的头上, 因为你说, 我杀了耶和华的受膏者.(撒母耳记下 1:16)

另一处:

亚比筛说, 示每既咒骂耶和华的受膏者, 不应当为这缘故处死他吗? (撒母耳记下 19:21)

按照所罗门的命令, 示每为此缘故而被杀, 这一点可见于列王纪上 (2:36-46).

第七点: 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 成了一种惯例, 这一点从下列经文明显看出来:

我但以理悲伤了三个七日. 美味的食物我没有吃, 肉和酒没有入我的口, 也没有用油抹我自己, 直到满了三个七日.(但以理书 10:2, 3)

马太福音:

你禁食的时候, 要膏头洗脸, 不叫人看出你禁食来, 只叫你暗中的父看见.(马太福音 6:17, 18)

“禁食” 是指在哀悼中. 阿摩司书:

以大碗喝酒, 用上等的油抹自己, 却不为约瑟的破败而忧伤.(阿摩司书 6:6)

以西结书:

我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你.(以西结书 16:9)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示教会. 弥迦书:

你必踹橄榄, 却不得油抹自己.(弥迦书 6:15)

申命记:

你全境内必有橄榄树, 却不得其油抹自己, 因为你的橄榄必脱落.(申命记 28:40)

以赛亚书:

赐他们华冠, 代替灰尘, 喜乐油代替悲哀.(以赛亚书 61:3)

诗篇:

你的神用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴.(诗篇 45:7)

又:

当着我敌人的面, 你在我面前摆桌; 你用油滋润我的头.(诗篇 23:5)

又:

你却高举了我的角, 如野牛的角; 我将因新油而变老.(诗篇 92:10)

又:

酒悦人心, 油润人脸.(诗篇 104:15)

马可福音:

门徒就出去, 用油抹了许多病人, 治好他们.(马可福音 6:12, 13)

路加福音:

耶稣对西门说, 我进了你的家, 你没有用油抹我的头, 但这女人用香膏抹我的脚.(路加福音 7:44, 46)

由此明显可知, 用油膏抹自己和其他人成了一种惯例. 他们不是用膏抹祭司, 君王, 祭坛和帐幕的 “圣油” 来抹的, 而是用普通的油, 因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福; 而圣油表示神性良善, 论到这油, 经上说:

不可倒在人的肉身上, 也不可按这调和之法作与此相似的. 这膏油要归你为圣. 凡调和与此相似的, 或将它膏在凡人身上的, 这人要他民中剪除.(出埃及记 30:32, 33, 38)

2708. “住在旷野” 表相对模糊之物. 这从 “住” 和 “旷野” 的含义清楚可知: “住” 是指生活 (参看2451节); “旷野” 是指拥有极少生命之物. (参看1927节), 此处是指相对模糊之物. 相对属天教会的状态而言, 属灵教会的状态就是相对模糊之物; 或相对属天之人的状态而言, 属灵之人的状态就是相对模糊之物. 属天之人具有对良善的情感, 属灵之人具有对真理的情感; 属天之人拥有直觉, 而属灵之人则拥有良知的指示; 主向属天之人显为太阳, 向属灵之人显为月亮 (1521, 1530, 1531, 2495节). 前者通过主所拥有的光既能使他们看见主的善与真, 也能使他们觉察善与真. 这光就像白天的日光; 而后者通过主所拥有的光则像夜间的月光, 因此, 比起那些属天之人, 这些人居于昏暗中. 原因在于, 属天之人具有对主之爱, 因而具有主的生命本身; 而属灵之人具有对邻之仁和信, 诚然, 他们也具有主的生命, 但相对模糊. 正因如此, 属天之人从不推理信及其真理, 因为他们通过良善处于对真理的直觉中, 只是简单说 “就是这样”; 而属灵之人则谈论并推理信之真理, 因为他们通过真理处于对良善的良知中. 这种区别的另外一个原因是, 对属天之人来说, 爱之善被植入在其心智的意愿部分, 人的主要生命就居于这意愿部分; 而对属灵之人来说, 爱之善则被植入在认知部分, 人的次要生命就居于认知部分. 这就是为何比起属天之人, 属灵之人居于昏暗中的原因 (参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节).

这种相对模糊性在此被称为 “旷野”. 在圣言中, “旷野” 既表示少有人居住和耕种, 也表示根本没人居住和耕种, 因而具有双重意义. 当表示少有人居住和耕种, 也就是有少量居所, 羊群, 牧场和水的地方时, 它表示相对来说那些拥有少量生命和光明之物或人, 如相比属天之物或属天之人, 属灵之物或属灵之人的情形. 但当表示根本没人居住和耕种, 也就是根本没有居所, 羊群, 牧场和水的地方时, 它表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人.

“旷野” 表示相对来说少有人居住或耕种, 或有少量居所, 羊群, 牧场和水的地方. 这从以下经文明显看出来, 以赛亚书:

航海的和海中所有的, 海岛和其上的居民, 都当向耶和华唱新歌, 从地极赞美祂; 愿旷野和其中的城邑, 并基达人居住的村庄都当扬声; 愿磐石的居民欢唱, 愿他们在山顶上呐喊. (以赛亚书 42:10-11)

以西结书:

我必与他们立平安的约, 使恶兽从地上绝迹, 他们就必在旷野安然居住, 在林中安睡; 我必使他们与我山冈的四围成为福源; 田野的树必结果, 地也必生出土产. (以西结书 34:25-27)

此处论述的是属灵之人. 何西阿书:

我必领她到旷野, 和她谈心; 从那里我必赐给她葡萄园. (何西阿书 2:14-15)

此处论述的是真理的荒凉, 以及随后的安慰. 诗篇:

旷野的草场滴落, 小山以欢乐束腰; 草场以羊群为衣, 山谷也盖满了五谷. (诗篇 65:12-13)

以赛亚书:

我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. 我要在旷野种上什亭的香柏树, 桃金娘和橄榄树; 我要在沙漠栽植杉树; 好叫他们看见, 知道, 思想, 明白, 这是耶和华的手所做的, 是以色列的圣者造了它. (以赛亚书 41:18-20)

此处论述了那些对真理无知之人的重生, 或外邦人, 以及那些经历荒凉之人的启示和教导; “旷野” 就论及这些人; “香柏树, 桃金娘和橄榄树” 表内层人的各种真理与良善; “杉树” 表外层人的各种真理与良善. 诗篇:

耶和华使江河变为旷野, 叫水泉变为干旱之地; 祂使旷野变为水池, 叫旱地变为水泉. (诗篇 107:33, 35)

此处的意思也一样. 以赛亚书:

旷野和干旱之地必因它们欢喜, 沙漠也必快乐, 又像玫瑰开花. 必开花繁盛; 在旷野必有水喷出, 在沙漠必有溪河涌流. (以赛亚书 35:1-2, 6)

同一先知书:

你必像浇灌的园子, 又像水流不绝的水泉; 那些出于你的人, 必修造往日的旷野. (以赛亚书 58:11-12)

同一先知书:

等到圣灵从高处浇灌我们, 旷野就变为迦密, 迦密看如森林; 公平要居在旷野, 公义要居在迦密. (以赛亚书 32:15-16)

此处论述的是属灵教会, 尽管有人居住和耕种, 但与属天教会相比, 仍被称为 “旷野”. 因为经上说 “公平要居在旷野, 公义要居在迦密”. 从这些经文明显可知, “旷野” 表相对模糊的状态, 因为它被称为 “旷野”, 还被称为 “森林”; 模糊的状态明显可见于耶利米书:

这世代的人哪, 你们要看明耶和华的话. 我岂向以色列作旷野呢? 或作幽暗之地呢? (耶利米书 2:31)

“旷野” 表示根本没人居住和耕种, 也就是根本没有居所, 羊群, 牧场和水的地方, 因而表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人. 这一点也可从圣言明显看出来. 这种 “旷野” 以两种不同的含义来使用, 也就是说, 它可用来论及那些以后被改造之人, 和那些无法被改造之人. 关于那些以后被改造之人, 如此处的夏甲和她儿子, 我们在耶利米书中读到:

耶和华如此说, 你幼年的恩爱, 你在旷野, 在未曾耕种之地跟随我, 我都为你记着. (耶利米书 2:2)

此处论述的是耶路撒冷, 它在此表属灵的古教会. 摩西书:

耶和华的分是祂的百姓; 雅各是祂产业的顺位继承者; 祂在沙漠之地, 在咆哮, 荒凉的旷野找到了他; 祂引领他, 叫他明白, 保守他, 如同保守眼中的瞳人. (申命记 32:9-10)

诗篇:

他们在旷野孤寂的路上漂流, 寻不见可住的城邑. (诗篇 107:4)

此处论述的是那些经历真理的荒凉并正被改造的人. 以西结书:

我必带你们到万民的旷野, 我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖, 也必照样在那里审判你们. (以西结书 20:35-36)

此处同样论述了那些正被改造之人所经历的消磨和荒凉.

以色列人在旷野的旅程和漂泊无非代表那些有信之人在改造之前所经历的消磨和荒凉, 因而代表他们的试探. 因为当人们经历属灵的试探时, 他们也经历消磨和荒凉. 这一点也可从以下经文清楚看出来, 摩西书:

在旷野, 耶和华在你们所行的一切路上带领你们, 如同人带领自己的儿子一样, 直等你们来到这地方. (申命记 1:31)

另一处:

你也要记念耶和华你的神在旷野一路引领你这四十年, 是要苦炼你, 试验你, 要知道你心内如何, 肯守祂的诫命不肯. 祂苦炼你, 任你饥饿, 将你所不认识, 你列祖也不认识的吗哪赐给你吃, 使你知道人不是单靠食物活着, 乃是靠耶和华口里所出的一切话活着. (申命记 8:2-3)

还有:

不要忘了, 耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 那里有毒蛇, 火蛇和蝎子; 有干渴无水之地; 祂曾给你从燧石而出的水; 又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃, 是要苦炼你, 试验你, 叫你终究得好处. (申命记 8:15-16)

此处 “旷野” 表消磨和荒凉, 就是诸如那些处于试探之人所经历的那种. 他们在旷野四十年的旅程和漂泊描述了教会争战的每一个状态, 即当依靠自己时, 它如何失败; 而当依靠主时, 它如何得胜.

在启示录, 对 “逃到旷野的妇人” 的描述无非表示教会所经历的试探: 那生了一个儿子, 一个男孩子的妇人就逃到旷野, 在那里有神给她预备的地方; 有大鹰的两个翅膀赐给妇人, 叫她能飞到旷野, 到自己的地方; 蛇就在妇人身后, 从口中吐出水来, 如一股洪水一样, 要使她被洪水冲走. 地却帮助妇人; 地开了口, 把龙从口中所吐出的洪水吞下去. (启示录 12:6, 14-16)

“旷野” 用来论及完全荒废的教会, 和那些良善与真理完全荒废的人, 他们无法被改造. 这一点可见于以下经文, 以赛亚书:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死; 我使诸天以黑暗为衣服. (以赛亚书 50:2-3)

同一先知书:

你的圣城变为旷野, 锡安变为旷野, 耶路撒冷成为荒凉之处. (以赛亚书 64:10)

耶利米书:

我观望, 看, 迦密变为旷野, 她的一切城邑在耶和华面前都被拆毁. (耶利米书 4:26)

同一先知书:

许多牧人毁坏我的葡萄园, 将我的分践踏在脚下, 使我美好的分变为荒凉的旷野. 他们使它成为荒凉之处, 它既荒凉, 便向我悲哀; 全地荒凉, 因无人把它放在心上. 行毁灭的来到旷野一切的山坡上. (耶利米书 12:10-12)

约珥书:

火烧灭旷野的草场 (folds); 火焰烧尽田野的树木. 溪水干涸, 火也烧灭旷野的草场 (folds). (约珥书 1:19-20)

以赛亚书:

他使世界如同旷野, 使其城邑倾覆. (以赛亚书 14:17)

这论及路西弗. 同一先知书:

论海之旷野的预言. 它从旷野, 从可怕之地而来, 好像南方的旋风. (以赛亚书 21:1)

“海之旷野” 表被记忆知识所荒废的真理和基于它们的推理.

由此可见以下论及施洗约翰的经文表示什么:

这就是以赛亚所说的, 在旷野有人声呼喊着: 预备主的道, 修直祂的路. (马太福音 3:3; 马可福音 1:3; 路加福音 3:4; 约翰福音 1:23; 以赛亚书 40:3)

这些话的意思是: 那时, 教会完全荒废, 以致再没有任何良善与真理存留. 这一点从以下事实非常明显地看出来: 即那时, 没人知道人有内在之物, 或圣言有内在之物, 因此没人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们. 上述经文也表明以下这些经文表示什么: 约翰在旷野, 直到他显明给以色列人的日子 (路加福音 1:80); 他在犹太的旷野传道 (马太福音 3:1等); 他在旷野施洗 (马可福音 1:4). 因为他也代表教会的状态. 从 “旷野” 的含义也可以看出, 主为何经常退到旷野 (如马太福音 4:1; 15:32到末尾; 马可福音 1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音 4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音 11:54). 从 “山” 的含义也明显看出主为何退到山上 (如马太福音 14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音 3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音 6:12-13; 9:28; 约翰福音 6:15).