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9954. “又要膏他们” 表爱之良善方面的主的一个代表. 这从 “膏” 的含义清楚可知,
“膏” 是指祝圣以用来作代表 (参看9474节). 之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表, 或也可说, 用来作来自主的爱之良善的一个代表, 是因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善 (886, 4582, 4638, 9780节). 了解这一切很重要, 因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代 (君王都是受膏的), 并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣. 在古人当中, 当通过代表, 也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时, 就开始用油膏抹, 因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善. 事实上, 古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物. 这良善是生命的本质存在, 因为神性通过与人同在并构成他生命 (即当真理在良善里面被接受时的天堂生命) 的爱之良善流入. 由此明显可知膏油代表什么; 并且由于它的代表, 被膏的事物被称为圣, 也被视为圣. 这类事物服务于教会, 以代表天上的神性事物, 在至高意义上代表作为良善本身的主自己, 进而代表来自祂的爱之良善, 也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理. 这解释了为何在古时, 他们用油膏抹立作柱子的石头, 还用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具, 以及会幕和其中的一切; 此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服, 同样用油膏抹先知, 最后用油膏抹君王, 君王由此被称为 “耶和华的受膏者”. 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 也成了一种惯例.
关于第一点: 他们用油膏抹立作柱子的石头, 这一点清楚可见于创世记:
雅各清晨早早起来, 拿当枕头所放的石头, 立作柱子, 在它头顶浇油.(创世记 28:18)
他们之所以用这种方式来用油膏抹石头, 是因为 “石头” 表示真理, 没有良善的真理没有天堂的生命, 也就是来自神性的生命在里面. 但当这些石头用油来膏抹时, 它们代表涂以良善为油的真理, 在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理, 因而代表主自己, 主因此被称为 “以色列的石头” (6426节).
“石头” 表示真理 (参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节);
“柱子” 同样表示真理 (3727, 4580, 9388, 938节);
“用油膏抹柱子” 表示使真理涂以良善为油, 从而使它们成为良善之真理, 进而作为良善存在 (参看3728, 4090, 4582节). 立作柱子的石头后来被视为神圣, 这一点同样清楚可见于创世记 28章, 在那里, 经上说:
雅各就给那地方起名叫伯特利, 说, 若我平平安安地回到我父亲的家, 我所立作柱子的石头也必作神的家.(创世记 28:19, 21, 22)
“伯特利” 表示 “神的家”, 或说是一个表示神之家的名字, 神的家是指教会, 也指天堂, 在至高意义上是指主自己 (3720节).
第二点: 他们用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 这一点清楚可见于这些经文, 以赛亚书:
首领们, 你们起来, 用油膏抹盾牌.(以赛亚书 21:5)
撒母耳记下:
英雄的盾牌被污, 扫罗的盾牌没有抹油.(撒母耳记下 1:21)
战争武器之所以用油膏抹, 是因为它们表示与虚假争战的真理; 胜过虚假的, 是涂以良善为油的真理, 而不是没有良善的真理. 因此, 当战争武器代表来自主, 从良善发出的真理, 因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假, 也就是地狱争战时所用的真理.
“战争武器” 表示与虚假争战的真理 (参看1788, 2686节); 因为在圣言中,
“战争” 表示属灵的争战 (参看1664, 2686, 8273, 8295节);
“敌人” 表示地狱, 以及总体上的邪恶和虚假 (参看2851, 8289, 9314节).
第三点: 他们用油膏抹祭坛及其一切器具, 以及会幕和其中的一切事物, 这一点清楚可见于摩西五经:
耶和华对摩西说, 你要用油膏抹坛, 使坛成圣.(出埃及记 29:36)
出埃及记:
你要作成圣膏油, 要用这膏油抹会幕和法柜, 桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的一切器具, 并香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座. 要使这些物成为圣, 好成为至圣, 凡触着的都成为圣.(出埃及记 30:25-29)
又:
你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上, 使它和一切器具成圣, 它就成为圣. 又要抹燔祭坛和一切器具, 使坛成圣, 祭坛就成为至圣; 要抹洗濯盆和盆座, 使盆分别为圣.(出埃及记 40:9-11)
利未记:
摩西用膏油抹居所和其中所有的. 之后他用一些油在坛和坛的一切器具, 并洗濯盆和盆座, 使它们成分别为圣.(利未记 8:10-12; 民数记 7:1)
祭坛, 居所及其中的一切之所以用油来抹, 是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物, 因而代表敬拜的神圣事物. 它们不可能代表这些事物, 除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣. 因为神性通过爱之良善进入, 并通过这良善而存在于天堂和教会中, 因而也存在于敬拜中. 没有这种良善, 神性无法进入或存在; 只有构成人的自我之物, 与这自我同在的地狱, 以及与地狱同在的邪恶和虚假存在; 因为人的自我不是别的. 由此明显可知为何要用油来抹; 因为就代表意义而言,
“油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节); 祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表 (2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节); 居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表 (9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节). 人的自我无非是邪恶和虚假, 因而无非是地狱 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812节的末尾,5660, 8480, 8941, 8944节); 构成人的自我之物被移除到何等程度, 主就能在何等程度上同在 (1023, 1044, 4007节的末尾节).
第四点: 他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服, 这一点清楚可见于摩西五经:
你要把膏油拿来, 倒在亚伦他头上膏他.(出埃及记 29:7; 30:30)
出埃及记:
要给亚伦穿上圣衣, 又膏他, 使他成圣, 可以给我供祭司的职分; 要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样; 他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分.(出埃及记 40:13-15)
利未记:
摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他, 使他成圣. 他取点膏油和坛上的血, 弹在亚伦和他的衣服上, 并他儿子和他儿子的衣服上, 使亚伦, 他的衣服, 以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣.(利未记 8:12, 30)
亚伦之所以要用油来膏, 他的儿子也要用油来膏, 甚至他们的衣服同样用油来膏, 是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主. 亚伦代表神性良善方面的主; 他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主; 一般来说, 祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主. 他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏 (出埃及记 29:29), 是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度. 属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方; 因此, 神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现. 这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现, 油在灵义上是指爱之良善. 亚伦代表神性良善方面的主 (可参看9806节); 他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主 (可参看9807节); 祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主 (可参看9809节); 亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度 (可参看9814节); 他儿子的衣服代表从那里发出的事物 (可参看9946, 9950节); 对主之爱的良善在属天国度掌权 (可参看9277节所提到的地方).
由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现, 又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物, 故以色列人的圣物 (就是他们献给耶和华的礼物, 被称为举祭) 被赐给亚伦和他的子孙, 它们被称为 “受膏”, 同样表示 “受膏”; 也就是说, 它们是一个代表, 或表示主的一个代表, 以及来自主之物; 这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来:
因为我从以色列人中, 从他们的平安祭物中, 取了这摇的胸和举的腿, 给亚伦和他子孙. 这是从耶和华火祭中, 作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分, 就是在他从以色列人中膏他们的日子, 我吩咐给他们的.(利未记 7:34-36)
民数记:
耶和华对亚伦说, 看哪, 我已将归我的举祭, 就是以色列人的一切圣物, 交给你经管; 我把受膏的分赐给你和你的子孙, 当作永远的律例. 他们的一切供物, 就是他们的一切素祭, 一切赎罪祭和赎愆祭, 以色列人所献的一切摇祭, 凡最好的纯油, 最好的新酒和五谷, 就是以色列人献给耶和华的初熟之物, 我都赐给你. 以色列中一切永献的, 开了子宫的一切, 圣物的一切举祭都要归你. 你在他们的地不可有产业, 在他们中间也不可有分. 在以色列人中间, 我就是你的分, 是你的产业.(民数记 18:8-20)
从这些话明显可知,
“受膏” 表示代表, 因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表; 代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣, 爱之良善就是与他们同在的主. 这解释了为何经上说, 耶和华是他的分和产业.
第五点: 他们也用油膏抹先知, 这一点清楚可见于下列经文:
耶和华对以利亚说, 要膏哈薛作亚兰人的王; 又膏耶户作以色列王; 并膏以利沙作先知接替你.(列王纪上 19:15, 16)
以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)
先知用油膏抹的原因是, 他们代表神性真理的教义, 因而圣言方面的主, 因为这是神性真理的教义. 先知代表圣言 (参看3652, 7269节), 以利亚和以利沙尤其如此 (2762, 5247节的末尾,9372节). 正如主自己在路加福音 (4:18-21) 所教导的, 神性人身方面的主, 就是所代表的那一位, 因而是 “耶和华所膏的人” 所表示的那一位.
第六点: 后来他们用油膏抹君王, 那时, 这些君王被称为 “耶和华的受膏者”, 这一点从圣言中的大量经文明显看出来 (如撒母耳记上 10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下 1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上 1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下 9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌 4:20; 哈巴谷书 3:13; 诗篇 2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等). 他们之所以用油膏抹君王, 是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主. 因此, 在圣言中,
“王” 表示神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).
王之所以被称为 “耶和华的受膏者”, 因而伤害他们是完全禁止的, 是因为 “耶和华的受膏者” 表示主的神性人身; 尽管按照圣言的字义, 这个头衔适用于一位受膏的君王. 当主在世时, 就其人身而言, 祂就是神性真理本身; 就构成祂里面的生命的那本质存在而言, 祂是神性良善本身, 这神性良善在人那里, 相当于被称为来自父亲的灵魂的; 因为祂从耶和华成孕. 在圣言中, 耶和华是指神性之爱的神性良善, 这良善是每个人生命的本质存在. 由此可知, 唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的 “耶和华的受膏者”, 因为神性良善在祂里面; 从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面 (参看9194, 9315节的末尾节所提到的地方). 然而, 世上的君王不是 “耶和华的受膏者”, 而是代表主, 唯独是 “耶和华的受膏者”; 这就是为何鉴于世上的君王已经受膏, 所以伤害他们是完全禁止的. 不过, 世上君王受膏是用油来实现的, 而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的. 这就是为何祂被称为 “弥赛亚” 和 “基督”; 在希伯来语,
“弥赛亚” 表示 “受膏者”, 在希腊语,
“基督” 同样表示 “受膏者” (约翰福音 1:41; 4:25).
由此可见, 在圣言中, 提到 “耶和华的受膏者” 的地方, 所表示的是主, 如以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)
神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位, 这一点清楚可见于路加福音, 在那里, 主以下面这些话明确宣告了:
有人把先知以赛亚的书交给耶稣, 祂就展开这书卷, 找到一处写着: 主主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我医治心里破碎的, 向被掳的宣告自由, 瞎眼的得看见, 以宽恕释放受伤的, 宣扬主的悦纳之年. 之后把书卷起来, 交还执事, 就坐下. 会堂里的所有人都盯着祂. 耶稣开始对他们说, 今天这经应验在你们耳中了.(路加福音 4:17-21)
但以理书:
你当知道, 当明白, 从圣言发出恢复建造耶路撒冷, 直到有弥赛亚君的时候, 必有七个七.(但以理书 9:25)
“建造耶路撒冷” 表示建立教会, 因为 “耶路撒冷” 是指教会 (3654节);
“弥赛亚君” 或 “受膏者” 是指神性人身这方面的主. 同一先知书:
已经定了七十个七, 要封住异象和预言, 并膏至圣者.(但以理书 9:24)
“封住异象和预言” 表示即将终结圣言中所说关于主的那些事, 并应验它们.
“膏至圣者” 是指主的神性人身, 神性之爱的神性良善, 或耶和华就存在于这神性人身里面.
在下列经文中,
“耶和华的受膏者” 也表示主:
世上的君王一齐起来, 地上的执政者一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. 我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了.(诗篇 2:2, 6)
“世上的君王” 是指虚假,
“执政者” 是指来自地狱的邪恶, 主在世时便与这些地狱争战, 并战胜, 征服它们;
“耶和华的受膏者” 是指神性人身这方面的主, 因为祂通过这人身与它们争战; 经上说受膏者将要作王所在的 “圣山锡安” 是指处于爱之良善的属天国度. 该国度是天堂的至内层和教会的至内层.
又:
我寻得我的仆人大卫, 用我的圣油膏他.(诗篇 89:20)
“大卫” 在此表示主, 在其它经文也是如此 (参看1888节); 耶和华膏他所用的 “圣油” 是指神性之爱的神性良善 (参看886, 4582, 4638节).
“大卫” 在此所表示的, 正是主, 这一点从该诗篇的前后文明显看出来, 因为经上说:
你在异象中论到你的圣者说, 我要使祂的手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父. 我也要立祂为长子, 为地上君王之最高的. 我也要使祂的种存到永远, 使祂的宝座如诸天的日子.(诗篇 89:19, 25-27, 29)
此外还有其它许多经文.
同样的话出现在诗篇的别处:
在锡安, 我要叫大卫的角发生; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛.(诗篇 132:17, 18)
此处 “大卫” 也表示主, 这一点从前面的经文明显看出来, 在那里, 经上说:
看哪, 我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野上寻见了祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜. 愿你的祭司披上公义, 愿你的圣人欢呼. 求你因你仆人大卫的缘故, 不要厌弃你的受膏者.(诗篇 132:6, 7, 9, 10)
从这些经文可以看出,
“大卫, 耶和华的受膏者” 在此表示其神性人身方面的主.
耶利米哀歌:
他们在山上追逼我们, 在旷野埋伏, 等候我们. 我们鼻中的气, 就是耶和华的受膏者, 在他们的坑中被捉住; 我们曾论到祂说, 我们必在列族中存活.(耶利米哀歌 4:19, 20)
“耶和华的受膏者” 在此也表示主, 因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击, 这攻击由 “在山上追逼” 和 “在旷野埋伏, 等候” 来表示;
“鼻中的气” 是指来自主的天堂生命本身 (9818节).
由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的, 这一点从圣言也明显看出来, 如下列经文:
大卫说, 耶和华禁止我向我的主, 耶和华的受膏者这样做, 禁止我举手攻击他, 因为他是耶和华的受膏者.(撒母耳记上 24:6, 10)
撒母耳记上:
大卫对亚比筛说, 不可害死他. 有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢? (撒母耳记上 26:9)
撒母耳记下:
大卫对那说他杀了扫罗的人说, 你流人血的罪归到自己的头上, 因为你说, 我杀了耶和华的受膏者.(撒母耳记下 1:16)
另一处:
亚比筛说, 示每既咒骂耶和华的受膏者, 不应当为这缘故处死他吗? (撒母耳记下 19:21)
按照所罗门的命令, 示每为此缘故而被杀, 这一点可见于列王纪上 (2:36-46).
第七点: 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 成了一种惯例, 这一点从下列经文明显看出来:
我但以理悲伤了三个七日. 美味的食物我没有吃, 肉和酒没有入我的口, 也没有用油抹我自己, 直到满了三个七日.(但以理书 10:2, 3)
马太福音:
你禁食的时候, 要膏头洗脸, 不叫人看出你禁食来, 只叫你暗中的父看见.(马太福音 6:17, 18)
“禁食” 是指在哀悼中. 阿摩司书:
以大碗喝酒, 用上等的油抹自己, 却不为约瑟的破败而忧伤.(阿摩司书 6:6)
以西结书:
我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你.(以西结书 16:9)
这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示教会. 弥迦书:
你必踹橄榄, 却不得油抹自己.(弥迦书 6:15)
申命记:
你全境内必有橄榄树, 却不得其油抹自己, 因为你的橄榄必脱落.(申命记 28:40)
以赛亚书:
赐他们华冠, 代替灰尘, 喜乐油代替悲哀.(以赛亚书 61:3)
诗篇:
你的神用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴.(诗篇 45:7)
又:
当着我敌人的面, 你在我面前摆桌; 你用油滋润我的头.(诗篇 23:5)
又:
你却高举了我的角, 如野牛的角; 我将因新油而变老.(诗篇 92:10)
又:
酒悦人心, 油润人脸.(诗篇 104:15)
马可福音:
门徒就出去, 用油抹了许多病人, 治好他们.(马可福音 6:12, 13)
路加福音:
耶稣对西门说, 我进了你的家, 你没有用油抹我的头, 但这女人用香膏抹我的脚.(路加福音 7:44, 46)
由此明显可知, 用油膏抹自己和其他人成了一种惯例. 他们不是用膏抹祭司, 君王, 祭坛和帐幕的 “圣油” 来抹的, 而是用普通的油, 因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福; 而圣油表示神性良善, 论到这油, 经上说:
不可倒在人的肉身上, 也不可按这调和之法作与此相似的. 这膏油要归你为圣. 凡调和与此相似的, 或将它膏在凡人身上的, 这人要他民中剪除.(出埃及记 30:32, 33, 38)
9818. “就是我用智慧的灵所充满的” 表拥有刻在他们上面的神性真理. 这从 “智慧的灵” 的含义清楚可知,
“智慧的灵” 当论及那些处于属天良善时, 是指神性真理, 如下文所述. 当它被永久地刻在人们上面时, 就说他们被它充满. 此处的情况是这样: 那些在主的属天国度里的人不是由于知道或从记忆知识来认识真理, 进而相信它们, 而是由于内在觉知; 因为他们处于从主所获得的爱之良善, 这良善拥有根植在它里面的一切真理. 良善本身被植入其心智的意愿部分, 源于它的真理被植入理解力部分. 对这些人来说, 意愿部分和理解力部分完全行如一体, 与那些在属灵国度之人的截然不同. 正因如此, 那些在主的属天国度的人, 其心智的理解力部分不是用来给予他们真理的知识, 而是用来给予对真理的觉知. 因为植入意愿的良善在理解力中呈现自己, 即呈现自己的内在性质和外在形式, 在那里可以说呈现在燃烧的火光中. 对这些人来说, 良善的外在形式及其内在性质就是真理; 他们不是看见它, 而是从良善觉知它. 由于这个原因, 他们从不争论真理; 并且如此避免争论, 以至于每当他们谈论真理时, 就会说是, 或不是, 仅此而已, 不再多说什么. 因为若再多说什么, 就不是出于良善. 他们就是马太福音中所指的人:
你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是从恶里出来的.(马太福音 5:37)
那些在主的属天国度的人就是这样 (参看2715, 2718, 3246, 4448, 5113, 6367, 7877, 9166节的末尾,9543节). 至于属天国度里的人和属灵国度里的人有何区别, 可参看9276节所提到的地方.
由此可见 “刻” 在某人上面的神性真理是什么意思. 在圣言中, 许多地方都用到 “灵” 这个词; 当论及人时, 他的 “灵” 表示刻在其理解力部分上面的良善和真理, 进而表示这一部分的生命. 当论及人时,
“灵” 之所以具有这种含义, 是因为就其内层而言, 人就是一个灵; 事实上, 就其内层而言, 他也与灵人在一起. 关于这个主题, 可参看前面大量说明, 即: 灵人和天使与一个人同住, 主通过他们掌管此人 (50, 697, 986, 2796, 2886, 2887, 4047, 4048, 5846-5866, 5976-5993节); 一个人就在类似他自己的灵人和天使当中 (4067, 4073, 4077, 4111节); 每个人都有一个灵, 他的身体通过灵而拥有生命 (4622节).
由此可知当论及主时,
“灵” 是什么意思, 即: 它就是从主的神性良善发出的神性真理, 当这神性真理流入并被一个人接受时, 它就是 “真理的灵”,
“神的灵” 和 “圣灵”; 因为它直接从主流入, 也间接通过天使和灵人流入 (参看9682节所提到的地方).
“真理的灵”,
“神的灵” 和 “圣灵” 就具有这种含义, 这一点可见于下文; 因为在此之前, 必须说明, 在圣言中, 当论及一个人时,
“灵” 表示刻在其理解力部分上面的良善和真理, 进而表示这一部分的生命. 事实上, 既有理解力部分的生命, 也有意愿部分的生命. 理解力部分的生命在于知道, 看见并理解, 真理就是真理, 良善就是良善. 而意愿部分的生命则在于为真理的缘故意愿并热爱真理, 为良善的缘故意愿并热爱良善. 在圣言中, 意愿的生命被称为 “心”; 而理解力的生命被称为 “灵”.
事实就是如此, 这一点从以下圣言经文明显看出来:
你们要自做一个新心和一个新灵. 以色列家啊, 你们为何要死呢? (以西结书 18:31)
以西结书:
我要赐给你们一个新心, 将新灵放在你们中间.(以西结书 36:26)
“一个新心” 表示一个新意愿;
“一个新灵” 表示一个新的理解力. 撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天, 建立地基, 在人里面形成他的灵.(撒迦利亚书 12:1)
“铺张诸天, 建立地基” 表示一个新教会的建立, 这个教会由 “天和地” 来表示 (参看1733, 1850, 2117, 2118节的末尾,3355节的末尾,4535节);
“在人里面形成他的灵” 表示在对真理和良善的理解方面使一个人重生.
诗篇:
神啊, 求你为我造洁净的心, 使我里面重新有坚定的灵. 不要把我从你面前丢弃, 不要从我身上收回你的圣灵. 求你使我复得你拯救之喜乐, 让乐意的灵来扶持我. 神所要的祭, 就是破碎的灵; 神啊, 破碎痛悔的心, 你必不轻看.(诗篇 51:10-12, 17)
“洁净的灵” 表示憎恶邪恶的意愿, 邪恶是不洁的;
“坚定的灵” 表示对真理的理解和信仰;
“破碎的灵” 和 “破碎的心” 表示试探的状态和由此而来的这二者生命的谦卑.
“灵” 表示生命, 这一点从这几节的每个细节明显看出来.
“圣灵” 表示那生命所源于的神性真理. 又:
居心不正的一代, 它的灵对神不坚定.(诗篇 78:8);
“心不正” 表示意愿是不正确的;
“灵对神不坚定” 表示对神之真理的理解和信仰是不坚定的.
摩西五经:
耶和华神使希实本王西宏的灵刚硬, 使他的心顽梗.(申命记 2:30)
在这段经文中,
“灵” 和 “心” 也表示这两部分的生命, 当意愿没有理解真理和良善, 并将它们付诸实践的渴望时, 就说它们变得 “顽梗”. 以西结书:
一切心都必融化, 一切手都必发软, 一切灵都必畏缩.(以西结书 21:7)
此处意思也一样. 以赛亚书:
耶和华是那赐灵魂给地上的人民, 又赐灵给行在其上之人的.(以赛亚书 42:5)
“赐灵魂给人民” 表示赋予信之生命,
“灵魂” 表示信之生命 (参看9050节);
“赐灵” 表示给予对真理的理解. 又:
夜间, 我以我的灵魂渴慕你; 早晨以我里面的灵切切等候你.(以赛亚书 26:9)
此处意思也一样.
又:
你们要怀的是糠秕, 要生的是碎秸; 火必吞灭你们的灵.(以赛亚书 33:11)
“火必吞灭的灵” 表示对真理的理解, 因而表示聪明;
“火” 表示欲望或邪恶的情感, 它因源于邪恶而具有毁灭性.
以西结书:
愚蠢的先知有祸了! 他们随从自己的灵.(以西结书 13:3)
同一先知书:
临到你们灵上的, 是决不能成的.(以西结书 20:32)
玛拉基书:
不是一个人这样行, 也不是其余有灵的人这样行. 为何有一人寻求神的种呢? 所以当谨守你们的灵, 谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻.(玛拉基书 2:15)
诗篇:
凡灵里没有诡诈, 耶和华不算为有罪的, 这人是有福的! (诗篇 32:2)
马太福音:
灵里贫穷的人蒙福了, 因为天国是他们的.(马太福音 5:3)
同一福音书:
耶稣对祂的门徒说, 要警醒祷告, 叫你们不进入试探. 灵固然促使, 肉体却软弱了.(马太福音 26:41)
在这些经文中, 显而易见,
“灵” 表示人的实际生命. 它表示理解力的生命或真理的生命, 这一点从以下事实可以看出来: 就属世意义而言,
“灵” 是指人的生命和呼吸. 肺呼吸对应于真理的生命, 就是信, 因而理解力的生命; 而心跳对应于意愿, 因而爱的生命. 关于肺和心的这种对应关系, 可参看前文 (3883-3896, 9300, 9495节). 由此可见 “灵” 在灵义上表示哪种生命.
“灵” 在一般意义上表示人的生命和呼吸, 这一点明显可见于下列经文:
你掩面, 它们便惊惶; 你收回它们的灵, 它们就终止呼吸. 你发出你的灵, 它们便受造.(诗篇 104:29, 30)
诗篇:
耶和华啊, 求你回答我! 我的灵耗尽, 不要向我掩面.(诗篇 143:7)
约伯记:
我的灵耗尽, 我的日子消逝.(约伯记 17:1)
路加福音:
耶稣拉着已死女孩的手, 说, 女孩, 起来吧! 她的灵便回来, 她就立刻起来了.(路加福音 8:54, 55)
耶利米书:
各人都因知识变得愚蠢; 他所铸的偶像本是谎言, 其中没有灵.(耶利米书 10:14; 51:17)
以西结书:
耶和华借祂的灵带我出去, 将我放在山谷中间. 主耶和华在那里对这些枯骨说, 看哪, 我必使灵进入你们里面, 你们就要活了. 主耶和华如此说, 灵啊, 要从四风而来, 吹在这些被杀的人身上. 灵就进入骸骨, 骸骨便复活了.(以西结书 37:1, 5, 9, 10)
启示录:
两个见证人被那从无底坑里上来的兽杀了. 过了这三天半, 有生命的灵从神那里进入他们里面, 他们就立足站了起来.(启示录 11:7, 11)
从这些经文很明显地看出,
“灵” 是指人的生命.
“灵” 尤指真理的生命, 就是人心智的理解力部分的生命, 被称为聪明, 这一点清楚可见于下列经文:
时候将到, 现在就是了. 这时真的敬拜者要以灵和真理来拜父. 神是个灵, 所以拜祂的, 必须以灵和真理来拜祂.(约翰福音 4:23, 24)
但以理书:
在他里头有美好的灵, 又有知识聪明.(但以理书 5:12, 14)
路加福音:
约翰渐渐长大, 灵里强健.(路加福音 1:80)
同一福音书:
耶稣那孩子渐渐长大, 灵里强健, 充满智慧.(路加福音 2:40)
约翰福音:
父所差来的, 就说神的话; 因为神赐灵给祂, 是没有限量的.(约翰福音 3:34)
此处 “灵” 表示聪明和智慧;
“说神的话” 表示说神性真理.
由此可见在约翰福音中,
“灵” 表示什么:
耶稣对尼哥底母说, 人若不是从水和灵生的, 就不能进神的国. 从肉身生的, 就是肉身; 从灵生的, 就是灵.(约翰福音 3:5-6)
“从水生的” 表示通过真理 (重生);
“从灵生的” 表示由此而来的来自主的生命, 这生命被称为属灵的生命.
“水” 表示真理, 重生通过真理实现 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 9323节); 但 “肉身” 表示人自己的东西, 或人的自我, 其中毫无属灵生命 (3813, 8409节).
约翰福音中的 “灵” 和 “肉体” 也表示类似事物:
活着的乃是灵, 肉体是无益的. 我对你们所说的话就是灵, 就是生命.(约翰福音 6:63)
“主所说的话” 是指神性真理, 由此而来的生命就是 “灵”. 以赛亚书:
埃及不过是人, 并不是神; 他的马不过是血肉, 并不是灵.(以赛亚书 31:3)
“埃及” 表示总体上的记忆知识;
“他的马” 表示来自理解力的记忆知识, 当这记忆知识没有任何属灵生命在里面时, 经上就说它 “不过是血肉, 并不是灵”.
“埃及” 是指记忆知识 (参看9340, 9391节所提到的地方);
“马” 是指理解力 (2761, 2762, 3217, 5321节);
“埃及的马” 是指来自理解力的记忆知识 (6125, 8146, 8148节). 人若不知道 “埃及”,
“马”, 以及 “血肉” 和 “灵” 表示什么, 就不可能知道这些话 (以赛亚书 31:3) 是什么意思.
一旦知道存在于人里面的 “灵” 表示什么, 就能知道当论及耶和华或主时,
“灵” 表示什么. 人所拥有的一切, 如脸, 眼睛, 耳朵, 手臂, 手, 以及心和灵魂, 都归于祂. 因此, 灵也归于祂, 在圣言中被称为神的灵, 耶和华的灵, 祂口中的灵, 圣洁的灵或圣灵.
“灵” 表示从主发出的神性真理, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来.
“神的灵” 之所以表示从主发出的神性真理, 是因为人生命的一切都来自那里, 那些以信和爱来接受这神性真理的人就拥有天上的生命. 主自己在约翰福音中教导说, 这就是 “神的灵”:
我对你们所说的话就是灵, 就是生命.(约翰福音 6:63)
“主所说的话” 就是神性真理.
又:
耶稣大声喊着说, 人若渴了, 可以到我这里来喝! 信我的人, 就如经上所说, 从他腹中要流出活水的江河来. 耶稣这话是指着信祂之人要受灵说的. 那时圣灵还没有来, 因为耶稣尚未得着荣耀.(约翰福音 7:37-39)
“信主之人要受的灵” 表示来自主的生命, 就是信和爱的生命, 这一点从这段经文的细节明显看出来. 因为 “渴” 和 “喝” 表示认识并理解真理的渴望;
“从腹中要流出活水的江河” 是指神之真理. 由此清楚可知, 他们要受的, 也被称为 “圣灵” 的 “灵” 表示由从主发出的神性真理所带来的生命. 如刚才所述, 这生命被称为信和爱的生命, 正是那存在于一个人里面的属灵和属天的生命本身. 经上之所以说 “圣灵还没有来, 因为耶稣尚未得着荣耀”, 是因为当主在世时, 祂自己教导神性真理; 但当复活后得了荣耀时, 祂通过天使和灵人教导神性真理. 从主发出并通过天使和灵人流入人的这神圣事物, 无论显明的还是未显明的, 就是那里所提到的 “圣灵”. 因为在圣言中, 从主发出的神性真理被称为 “圣” (参看9680节).
这解释了为何圣灵被称为 “真理的灵”, 又为何经上说 “祂要引导进入一切的真理, 因为祂不是凭自己说的, 乃是把祂从主所听见的都说出来”,
“祂要将受于主的传告 (你们)” (约翰福音 16:13, 14). 这也解释了为何当主即将离开门徒时,
“就向他们吹气, 说, 你们受圣灵” (约翰福音 20:21, 22).
“吹气” 表示信之真理 (9229, 9281节); 因此, 主向某人吹气表示赐予理解神性真理并由此接受这信之生命的能力. 也正因如此,
“灵” 因是从 “呼吸” 衍生而来的一个名字, 故也是 “吹” 和 “风” 的一个衍生词; 这就是为何灵常称为 “风”. 肺呼吸对应于信之真理, 心跳对应于爱之生命 (参看3883-3896, 9300, 9495节).
创世记中的 “吹入” 表示类似事物:
耶和华将生命的灵魂吹入人的鼻孔.(创世记 2:7)
这就是为何主被称为 “我们鼻中的灵” (耶利米哀歌 4:20); 由于神性真理吞没并毁灭邪恶, 故经上在下列经文中说:
你鼻孔的灵一出, 世界的根基也显露.(诗篇 18:15)
约伯记:
他们因神的呼吸就灭亡; 因祂鼻中的灵就被吞没.(约伯记 4:9)
诗篇:
诸天藉耶和华的圣言而造; 其万象藉祂口中的灵而成.(诗篇 33:6)
“耶和华的圣言” 是指神性真理;
“祂口中的灵” 也是. 主就是那圣言, 这一点清楚可见于约翰福音:
太初有圣言, 圣言与神同在, 神就是圣言. 万物是藉着祂造的. 圣言成了肉身, 住在我们中间.(约翰福音 1:1, 3, 14)
“圣灵” 表示人的天上生命所来自的神性真理, 这一点从下列经文也明显看出来. 以赛亚书:
从耶西的树干必长出一个嫩枝, 耶和华的灵必住在祂身上, 就是智慧和聪明的灵, 谋略和能力的灵, 知识和敬畏耶和华的灵.(以赛亚书 11:1-2)
这些话论及主, 祂里面有神性真理. 因此, 神性智慧和聪明被称为 “耶和华的灵”; 这灵在此被称为 “智慧和聪明, 谋略和能力, 以及知识的灵”. 同一先知书:
我已将我的灵赐于祂身上; 祂必将公理传给列族.(以赛亚书 42:1)
这些话也论及主;
“赐于祂身上的耶和华的灵” 是指神性真理, 因而是指神性智慧和聪明. 神性真理也被称为 “公理或公平” (2235节).
又:
仇敌好像急流的河水冲来; 耶和华的灵要在祂上面立一个记号.(以赛亚书 59:19)
又:
主耶和华的灵在我身上; 因此, 耶和华膏我, 叫我传好信息给贫穷的人.(以赛亚书 61:1)
这也论及主;
“耶和华的灵” 表示主在世时在祂里面, 并且那时祂自己就是的神性真理.
“耶和华的灵” 表示神性真理, 接受它的人就拥有由此而来的天堂生命, 这一点从下列经文看得尤其明显. 以赛亚书:
等到从高处来的灵倾倒在我们身上, 旷野就变为肥田; 那时, 公平要居在旷野.(以赛亚书 32:15, 16)
此处论述的主题是重生;
“从高处来的灵” 是指来自神性的生命;
“旷野就变为肥田” 和 “公平要居在旷野” 表示聪明存在于以前没有聪明, 因而没有新生命的地方.
类似的话出现在以下经文中:
为叫你们知道我必将我的灵放在你们里面, 你们就要活了.(以西结书 37:13, 14)
同一先知书:
我也不再向他们掩面, 因我已将我的灵倾注于以色列家.(以西结书 39:29)
约珥书:
我要将我的灵倾注于一切血肉; 在那些日子, 我要将我的灵倾注于男仆和女仆.(约珥书 2:28, 29)
弥迦书:
我借耶和华的灵, 满有力量, 公平, 能力, 可以向雅各说明他的过犯, 向以色列指出他的罪恶.(弥迦书 3:8)
撒迦利亚书:
那出来往北方之地的马匹使我的灵在北方之地平息下来.(撒迦利亚书 6:8)
以赛亚书:
我要将水浇灌口渴之地, 将溪水浇灌干旱之地; 我要将我的灵浇灌你的种.(以赛亚书 44:3)
在这些经文中,
“耶和华的灵” 表示神性真理, 以及经由这真理而来的信与爱的生命, 这是显而易见的; 它既直接从主流入, 也间接从主经由灵人和天使流入 (9682节的末尾节).
类似的话出现在以赛亚书的另一处:
到那日, 万军之耶和华必作祂余剩之民的华美之冠, 美丽之冕, 也作了在位审判者公平之灵, 并……的力量.(以赛亚书 28:5, 6)
“华美之冠” 表示与良善一起到来的智慧;
“美丽之冕” 表示随真理一起到来的聪明;
“公平之灵” 表示神性真理, 因为 “公平” 论及真理 (2235, 6397, 7206, 8685, 8695, 9260, 9383节).
又:
耶和华的脸的使者拯救他们. 祂以慈爱和怜悯救赎他们. 他们竟悖逆, 使主的圣灵恼怒; 祂就转作他们的仇敌. 祂将祂的圣灵放在他们中间. 耶和华的灵引导他.(以赛亚书 63:9-11, 14)
此处 “圣灵” 是指神性真理方面的主, 因而是指来自主的神性真理;
“耶和华面前的使者” 是指神性良善方面的主, 因为 “耶和华的脸” 是指爱, 怜悯和良善. 启示录:
耶稣的见证就是预言的灵.(启示录 19:10)
“耶稣的见证” 是指来自祂并涉及祂的神性真理 (9503节).
诗篇:
耶和华神以灵为祂的使者, 以火焰为仆役.(诗篇 104:4)
“以灵为使者” 表示使他们成为神性真理的接受者;
“以火焰为仆役” 表示使他们成为神性良善或神性之爱的接受者. 马太福音:
约翰说, 我是用水给你们施洗, 叫你们悔改; 但那在我以后来的, 要用圣灵与火给你们施洗.(马太福音 3:11)
“施洗” 表示重生;
“用圣灵” 表示通过神性真理而如此行;
“用火” 表示源于神性之爱的神性良善.
“火” 表示神性之爱的神性良善 (4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 4849, 7324节).
路加福音:
你们虽然邪恶, 尚且知道拿好东西给儿女, 何况天父, 岂不更将圣灵给求祂的人吗? (路加福音 11:13)
“给圣灵” 表示用神性真理来光照, 赋予来自那真理的生命, 就是聪明和智慧的生命. 启示录:
有七盏火灯在宝座前点着, 这七灯就是神的七灵.(启示录 4:5)
又:
在众长老中间, 有七角七眼, 就是神的七灵, 奉差遣往全地去的.(启示录 5:6)
显而易见, 在这些经文中,
“灵” 不指灵人, 因为经上说, 灯和羔羊的眼是神的灵.
“眼” 表示对真理的理解, 当论及主时, 表示神性聪明和智慧 (2701, 4403-4421, 4523-4534, 9051节);
“角” 表示源于良善的真理的能力 (2832, 9081, 9719-9721节). 由此明显可知,
“神的灵” 表示神性真理.
因此, 当人们知道 “圣灵” 是指从主发出的神性真理, 它是真正的圣洁时, 他们就能知道在凡提到 “神的灵” 和 “圣灵” 的地方, 圣言的神性含义; 如下列经文:
我要求父另外赐给你们一位保惠师永远与你们同在; 就是真理的圣灵, 乃世人不能接受的, 因为不见祂, 也不认识祂. 你们却认识祂, 因祂常与你们同在, 也要在你们里面. 我不撇下你们为孤儿. 保惠师, 就是父因我的名所要差来的圣灵, 祂要将一切的事指教你们, 并且要叫你们想起我对你们所说的一切话.(约翰福音 14:16-18, 26)
另一处:
我要从父那里差保惠师来, 就是从父出来真理的灵, 祂就要为我作见证. 你们也要作见证.(约翰福音 15:26, 27)
还有一处:
我将真理告诉你们. 我去是与你们有益的. 我若不去, 保惠师就不到你们这里来; 我若去, 就差祂到你们这里来.(约翰福音 16:7)
从这些经文再次明显可知, 从神性良善或 “父” 发出的神性真理就是 “保惠师” 和 “圣灵”. 这也解释了为何祂被称为 “真理的灵”; 又为何经上说 “祂要在他们里面, 要将一切的事指教他们, 为主作见证”.
“为主作见证” 在灵义上表示教导关于祂的事. 经上之所以说 “保惠师, 就是真理的灵, 是父因主的名差来的”, 又说 “主要从父差祂”, 此后之说 “主自己要差祂”, 是因为 “父” 表示在主里面的神性本身, 因此父与祂为一, 主在约翰福音 (10:30; 14:9-11) 中明确教导了这一点.
马太福音:
人一切的罪和亵渎的话, 都可得赦免; 惟独亵渎灵, 总不得赦免. 凡说话干犯人子的, 他还可得赦免; 惟独说话干犯圣灵的, 今世, 来世总不得赦免.(马太福音 12:31, 32)
“说话干犯人子” 表示违反尚未植入或铭刻在一个人生命上的神之真理;
“人子” 是指神性真理 (参看9807节). 但 “说话干犯圣灵” 是指违反已经植入或铭刻在一个人生命上的神性真理, 尤其违反关于主自己的神性真理. 这真理之前被承认, 然后说话干犯或否认它就是亵渎; 亵渎具有这样的性质: 它完全摧毁人的内层. 这就是为何经上说这罪不得赦免. 至于何为亵渎 (参看3398, 3898, 4289, 4601, 6348, 6959, 6963, 6971, 8394, 8882, 9298节).
同一福音书:
耶稣对门徒说, 你们要去, 施洗归于父子圣灵的名.(马太福音 28:19)
“父” 在此是指神性本身;
“子” 是指处于一个人形式的神性本身;
“圣灵” 是指来自神性的发出物, 或发出的神性. 因此, 有一个神性, 然而仍是一个三位一体. 主就是一个人形式之下的神性本身, 主自己在约翰福音教导了这一点:
从今以后, 你们认识父, 并且已经看见祂. 人看见了我, 就是看见了父; 我在父里面, 父在我里面.(约翰福音 14:7, 9-10)