8904. 不可奸淫表不可败坏那些属于信与仁之教义的事物; 因而不可利用圣言来支持虚假与邪恶; 以及不可颠倒秩序的律法. 这从 “奸淫”, “淫乱” 和 “淫行” 的含义清楚可知, “奸淫”, “淫乱” 和 “行淫” 在灵义上是指玷污良善, 歪曲属于信与仁之教义的真理. “奸淫” 因表示这些事, 故也表示利用圣言来支持邪恶与虚假; 因为圣言构成最纯正的信与仁之教义本身; 当圣言被用来支持虚假与邪恶时, 那里的真理与良善就被败坏了. 如今几乎没有人知道 “奸淫” 在灵义上表示这些事, 因为如今在教会中, 几乎没有人知道何为属灵领域, 它与属世领域有何不同. 几乎没有人知道这二者之间存在一种对应关系; 事实上, 这种对应关系具有这样的性质: 这一个的形像就呈现在那一个里面, 也就是说, 属灵领域表现在属世领域中. 因此, 属灵领域就像灵魂, 属世领域则像这个灵魂的身体; 因此, 它们通过流注和由此产生的结合而构成一个单一实体; 正如也被称作属灵人的内在人与还被称作属世人的外在人在一个已重生的人里面构成一体.

现在的人对这些事一无所知, 故不可能知道 “奸淫” 除了表示非法的肉体结合外还表示什么. 由于现在的人对这些事一无所知, 所以就让我们在此阐明 “奸淫” 在灵义上表示败坏那些属于信与仁之教义的事物, 也就是玷污良善, 歪曲真理的原因. 这个原因如今是一个深藏的秘密, 即: 婚姻之爱是从被称为 “天上婚姻” 的良善与真理的婚姻那里降下来的. 存在于天上的良善与真理之间的爱是从主流入的, 并在地上变成婚姻之爱, 这一切是通过对应发生的. 这解释了为何就内义而言, “行淫” 表示对真理的歪曲, “奸淫” 表示对良善的玷污. 这也解释了为何那些未处于信之良善和真理的人不可能拥有纯正的婚姻之爱在里面, 又为何那些以奸淫为生活的乐趣之人再也无法获得信的任何事物. 我曾听天使们说, 一旦有人在地上犯了奸淫, 并以此为乐, 天堂就向他关闭, 也就是说, 他拒绝再从那里接受信或仁的任何事物. 如今在教会所在的国家, 许多人之所以轻视奸淫, 是因为教会已经走到尽头, 因此信不复存在, 因为没有了仁; 事实上, 这一个对应于那一个. 没有信的地方, 虚假就会取代真理, 邪恶则取代良善; 由此产生的后果或态度是, 奸淫不再被视为犯罪. 因为当天堂在一个人那里关闭时, 这种事或态度就会从地狱流入进来. 关于这个主题, 可参看前面的阐述和说明 (2727-2759, 4434, 4835, 4837节).

“奸淫” 在内义或灵义上表示歪曲和玷污信与仁之真理与良善, 因而也指错误利用圣言里的话来支持虚假与邪恶, 这一点从圣言中提及 “奸淫”, “行淫” 的几处经文清楚看出来. 这一点从以下经文明显可知, 如以西结书:

人子啊, 你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事. 你因你的名声就行淫, 向路人纵情淫乱. 你拿了你的一些衣服, 为自己做成各色高地, 又在那上头行淫; 你拿我为装饰你所赐给你的金银所造的器皿, 为自己制造男性的像, 与他们行淫. 你将给我所生的儿女祭献给它们. 你的淫行岂是小事? 你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫, 加增你的淫乱, 惹我发怒. 你因贪色无厌, 又与亚述人行淫, 与他们行淫之后, 仍不满足. 并且多行淫乱直到那迦勒底的贸易之地, 你仍不以此为满足. 一个淫妇, 虽服从丈夫, 仍接纳外人. 人都是把淫资送给妓女, 你反倒把淫资赠送你所爱的人, 贿赂他们从四围来与你行淫. 所以妓女啊, 要听耶和华的话. 我要用奸淫和流人血的典章来审判你. (以西结书 16:2等)

若不知道 “行淫” 表示这些事, 以及经上所说耶路撒冷与之 “行淫” 的 “埃及人”, “亚述人” 和 “迦勒底” 表示什么, 谁能看出 “行淫” 在此表示对真理的歪曲和对良善的玷污? 谁又能明白这段经文中的一个词. 显然, 耶路撒冷不会按字面那样与这些人本身行淫; 故必须说明这些事物在内义上表示什么. “耶路撒冷” 表示败坏的教会; “它的衣服” 在此是指被歪曲的真理; 因此, “各色高地” 表示已经被承认或接受的虚假; “埃及人” 是指记忆知识, “亚述人” 是指推理, “迦勒底” 是指对真理的亵渎. “衣服” 表示真理 (参看1073, 2576, 4545, 4763, 5248, 5319, 5954, 6914, 6918节); “高地” 表示敬拜, “各色高地” 在此表示对虚假的敬拜 (796节); “金银所造的装饰的器皿” 是指关良善与真理的认知或知识, “器皿” 是指知识或认知 (3068, 3079节); “金” 是指良善 (113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917节); “银” 是指良善之真理 (1551, 2048, 2954, 5658节); “男性的像” 表示真理的形像和样式 (2046节); “他们所生的儿女” 表示他们所败坏的真理和良善, “儿子” 是指真理 (参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节), “女儿” 是指良善 (489, 2362, 3024节). “埃及人” 是指记忆知识, 败坏通过它们得以发生 (1164, 1165, 1186, 1462, 2588末尾, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6750, 7296, 7779, 7926节); “亚述” 是指推理, 推理通过记忆知识败坏了信之真理, 玷污了信之良善 (119, 1186节); “多行淫乱直到那迦勒底之地” 是指甚至亵渎真理, “迦勒底” 是指对真理的亵渎 (1368节). 由此明显可知为何他被称为 “一个淫妇” 和 “妓女”.

在启示录, 同样的话论及巴比伦:

拿着七香瓶的七位天使中, 有一位来跟我讲话, 对我说, 来; 我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你. 地上的君王与她行淫, 地上的居民喝醉了她淫乱的酒. 大巴比伦, 作地上的淫乱和可憎之物的母. (启示录 17:1, 2, 5; 14:8; 18:3)

“巴比伦” 是指那些为了自己的统治权和利益而败坏教会的真理和良善, 直到亵渎的地步之人, 这一点从 “巴比伦” (1182, 1283, 1295, 1304, 1306-1308, 1321, 1322, 1326, 1327末尾节) 的含义明显可知. 这解释了为何巴比伦被称为 “淫妇或妓女” 和 “淫乱之母”. 对内义一无所知的人会以为与她行淫的地上君王是指世上的国王或王国. 然而, 他们不是指国王或王国, 而是指教会的信之真理, 与这些 “行淫” 是指败坏它们. 因为 “王” 表示信之真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节); “地” 表示教会 (566, 662, 1067, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118末尾, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 8732节). “地上的居民喝醉了淫乱的酒” 表示教会里的人通过邪恶所生的虚假被带入错误和疯狂的观念中; 因为 “喝醉” 是指通过虚假的推理和对圣言的错解而被引入错误当中 (1072节); “酒” 是指邪恶所生的虚假 (6377节); 因此, “淫乱的酒” 是指由对真理的歪曲所产生的虚假; “地” 是指教会, 如刚才所示. 经上之所以说她 “坐在众水上”, 是因为 “水” 在正面意义上是指真理, 在反面意义上是指虚假 (729, 790, 8137, 8138, 8568节).

“奸淫” 和 “行淫” 表示败坏教会的良善和真理, 这一点也可从以西结书中的另一段经文很明显地看出来:

有两个女子, 是一母的女儿, 在埃及行淫; 在幼年时行淫. 阿荷拉就是撒马利亚, 阿荷利巴就是耶路撒冷. 阿荷拉在我手下行淫; 贪恋所爱的人, 就是她的邻邦亚述人, 穿着紫衣, 做总督, 领袖, 全都是可爱的少年人, 骑着马的兵. 她便在他们, 就是亚述人中的精英身上放纵淫行. 她从埃及的时候, 就没有离弃过淫乱; 因为她年轻时, 有人与她同寝. 阿荷利巴闹恋爱却比她更腐败, 她的淫乱比姐姐的淫乱更甚. 她贪恋亚述人. 阿荷利巴又加增淫行, 因她看见人像画在墙上, 就是用丹色所画迦勒底人的像; 阿荷利巴一眼看见, 就恋上了他们. 巴比伦人也来到她那里, 登上爱情的床; 以他们的淫行玷污了她. 然而她还加增她的淫行, 追念她幼年在埃及地行淫的日子. 她比他们的妾还要贪恋他们. (以西结书 23:2等)

在这段经文中, 若不知道 “埃及人”, “亚述人” 或 “亚述之子”, “迦勒底” 和 “巴比伦” 表示什么, 没有人能看出 “淫行” 表示属灵的淫行, 也就是对良善的玷污和对真理的歪曲, 这些良善和真理是教会所拥有的; 此处内义所包含的事也不会变得显而易见. 显然, 所指的不是这些民族, 而是诸如属于虚假的那类事物; 因为撒玛利亚和耶路撒冷的居民并未与他们行淫. 不过, 刚才已经说明 “埃及”, “亚述”, “迦勒底” 和 “巴比伦” 表示什么.

从以下经文也明显可知 “淫行或淫像” 和 “奸淫或淫态” 在内义上是指对良善和真理的歪曲和败坏, 因而是指对它们的玷污, 如何西阿书:

你们要与你们的母亲大大争辩, 因为她不是我的妻子, 我也不是她的丈夫. 叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态. 我必不怜悯她的儿女, 因为他们是从淫乱的儿女. 他们的母亲行了淫乱, 说, 我要随从我所爱的, 就是那给我饼, 水, 羊毛, 麻, 油, 酒的. 我也必毁坏她的葡萄树和无花果树, 就是她说, 这是我所爱的给我的淫资. (何西阿书 2:2, 4, 5, 12)

此处 “母亲” 在内义上表示教会 (289, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节); “妻子” 也是 (252, 253, 409, 749, 770节); 不过, 经上说她 “不是妻子”, 因为她沉浸于败坏的真理, 也就是沉浸于虚假; “儿女” 或 “儿子” 是指教会的真理, 在此是指虚假, 因为他们被称为 “淫乱的儿女” (489, 491, 533, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257节). 至于 “饼”, “水”, “羊毛和麻”, 以及 “油和酒”, 还有 “葡萄树和无花果树” 分别表示什么, 这在它们自己的地方已经说明; 即: 它们是指爱与仁之良善; 但反面意义上是指虚假与邪恶; 因为当它们被败坏时, 良善就变成了邪恶, 真理就变成了虚假. 至于 “饼” 表示什么, 可参看前文 (276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4217, 4735, 4976, 5915, 6118, 6409节); “水” 表示什么 (739, 790, 8137, 8138, 8568节); “麻” 表示什么 (7601节); “油” 表示什么 (886, 3728, 4582节); “酒” 表示什么 (3069, 3168, 3772, 8562节); “葡萄树” 表示什么 (1069, 5113, 6376节); “无花果树” 表示什么 (4231, 5113节). “淫资” 是指他们试图视之为真理的教义中的虚假.

同一先知书:

我的民求问木头, 他们的杖给他们答复, 因为行淫的灵使他们失迷, 他们就在他们的神之下行淫. 他们在各山顶献祭, 在各山冈烧香, 所以, 你们的女儿就行淫, 你们的儿妇就犯了奸淫. 我不因你们的女儿行淫 或你们的儿妇犯奸淫惩罚她们; 因为人自己与娼妓同分, 与妓女一同献祭. 以色列啊, 你虽然行淫, 犹大却不可犯罪. (何西阿书 4:12-16)

“在他们的神之下行淫” 表示歪曲真理, 因为 “神” 在内义上表示真理, 在反面意义上表示虚假 (2586, 2769, 2807, 2822, 4295, 4402, 4544, 7010, 7268, 7873, 8301, 8867节); “山和山冈” 表示各种爱, 在此表示对自我和世界的爱 (795, 796, 1691, 2722, 6435节); 所 “求问” 的 “木头” 是指与属于某种欲望的快乐有关的良善 (643节); “给答复” 的 “杖” 是指看似来自人自己的理解力的幻觉力量 (4013, 4015, 4876, 4936, 7011, 7026节). 由于 “神” 在正面意义上表示真理, 在反面意义上表示虚假, 所以他们行邪淫, 随从外邦的神, 如随从巴力, 摩洛, 偶像 (利未记 20:5; 以西结书 6:9; 以及别处) 就表示歪曲真理和玷污良善.

由此可见以下经文中 “奸淫或奸夫” 和 “行淫或淫妇” 表示什么:

你们这些巫婆的儿子, 奸夫和淫妇的种子, 都要前来! 你们向谁戏笑, 向谁张口吐舌呢? 你们岂不是悖逆所生的, 虚谎之种呢? 你们在各青翠树下的神明中间欲火焚烧. (以赛亚书 57:3-5)

以赛亚书:

七十年终了以后, 耶和华必眷顾推罗, 她就仍得淫资, 面对世界与地上的众国行淫. (以赛亚书 23:17)

耶利米书:

人若休妻, 妻离他而去, 成了别人的; 但你和许多情郎行淫. 你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了. 背道的以色列所行的, 你看见没有? 她上了各高山, 到了在各青翠树下, 在那里行淫. 她奸诈的妹妹犹大也去行淫, 以致她用行淫的声音玷污这地; 和石头木头行淫. (耶利米书 3:1, 2, 6, 8, 9)

同一先知书:

这是你的阄分, 因为你忘记了我, 倚靠虚假. 你那些可憎恶之事, 就是你在田野, 在小山上的奸淫, 嘶声, 淫乱的的恶行, 我都看见了. 耶路撒冷啊, 你有祸了! (耶利米书 13:25, 27)

又:

论到那些先知, 地满了行奸淫的人; 因受咒诅, 地就悲哀, 旷野的草场都枯干了. 连先知带祭司, 都假冒为善. 我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的顽固, 他们行奸淫, 行在虚谎中; 又坚固恶人的手. 他们所说的异象, 是出于自己的心, 不是出于耶和华的口. (耶利米书 23:9-11, 14, 16)

又:

他们在以色列中行了丑事, 与同伴的妻行奸淫, 又假托我名说我未曾吩咐他们的话. (耶利米书 29:23)

从这些经文很明显地看出, “行奸淫” 表示出于自己的心, 也就是人的自我, 因而照着对自我和世界的爱所指示的来解释并歪曲圣言的真理; 因此, 这就是说谎, 也就是说虚假, 如经上明确说明的. 何西阿书:

以色列啊! 不要欢喜! 因为你在你神之下行了淫, 在各谷场上喜爱妓女的淫资. (何西阿书 9:1)

又:

耶和华对何西阿说, 你去娶淫妇为妻, 也收那从淫乱的儿女; 因为这地大行淫乱, 离弃耶和华. (何西阿书 1:2)

那鸿书:

祸哉! 这流人血的城, 都因那美貌的妓女, 行邪术的主母多有淫行, 借淫行卖列族, 用邪术卖各家族. (那鸿书 3:1, 4)

民数记:

你们的儿女必在旷野飘流四十年, 担当你们的淫行; 按你们窥探那地的天数, 一天顶一年. 你们要担当罪孽四十年. (民数记 14:33, 34)

由于对真理的歪曲和良善的玷污对应于地上的淫行, 所以奸夫淫妇受到的惩罚就是死刑 (利未记 20:10); 做祭司的人的女儿因行淫辱没了自己, 必被火烧 (利未记 21:9); 以色列的女儿不可暴露于淫乱 (利未记 19:29). 同样, 私生子不可入耶和华的会, 直到他的十代 (申命记 23:2); 娼妓所得的钱不可带入耶和华的殿, 因为这是可憎恶的 (申命记 23:18).

从这些经文能充分看出 “奸淫” 表示什么, 即: 在外在意义上, 它是指犯奸淫; 但在内在代表意义上, 它是指通过教会所拥有的那类事物来拜偶像和别神, 因而是指外在和内在的偶像崇拜行为; 不过, 在内在灵义上它是指对良善的玷污和对真理的歪曲. 这一切清楚表明为何奸淫本身如此邪恶, 令人作呕, 被称为可憎的; 也就是说, 它们这样是因为, 它们对应于虚假与邪恶的的婚姻, 也就是地狱的婚姻. 另一方面, 这一切也表明为何真正的婚姻是神圣的, 即因以下事实: 它们对应于良善与真理的婚姻, 也就是天上的婚姻. 事实上, 真正的婚姻之爱是从良善与真理的婚姻降下来的, 因而是出于天堂, 也就是经由天堂从主而来; 而奸淫之爱源于虚假与邪恶的婚姻, 因而源于地狱, 也就是源于魔鬼.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.