10283. “不可倒在人的肉身上” 表不能将主的东西赋予人的自我. 这从 “人的肉身” 和 “倒” 的含义清楚可知: “人的肉身” 是指他的自我, 如下文所述; “倒” 是指赋予. 因为 “倒” 与 “触” 具有相同的含义; 但 “倒” 论及液体, 如油, 酒和水; “倒出来” 论及神性, 属天和属灵的事物; 而 “触着” 论及干物质和肉体事物, “触着” 表示赋予 (参看10130节). 由此可推知, 膏油不可倒在肉身上表示主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我, 因为一个人的自我无非是邪恶, 主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西. 一个人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 731, 874-876, 987, 1023, 1024, 1047, 5660, 5786, 8480节).

人的自我的一部分属于意愿, 一部分属于理解力; 意愿部分由邪恶构成, 理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成. 也就是说, 前者, 就是自我的意愿部分, 由 “人的肉身” 来表示, 后者, 就是理解力部分则由这肉身的血来表示. 事实的确如此, 这一点从下列经文明显看出来:

耶稣说, 西门, 你是有福的. 因为将它指示给你的, 不是血肉, 乃是我在天上的父. (马太福音 16:17)

显而易见, 此处的 “肉” 和 “血” 表示人的自我.

约翰福音:

凡接待祂的, 祂就赐他们权柄, 作神的儿子. 这等人不是从血生的, 不是从肉欲生的, 乃是从神生的. (约翰福音 1:12, 13)

“血” 在此表示从人之自我的理解力部分出来的虚假, “肉欲” 表示源于它的意愿部分的邪恶. “血” 表示邪恶所产生的虚假, 因而表示由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西 (参看4735, 9127节).

以赛亚书:

我必使那欺压你的吃自己的肉, 他们必喝自己的血醉倒, 好像喝新酒一样. (以赛亚书 49:26)

“使他们吃自己的肉, 喝自己的血醉倒” 表示使他们充满邪恶和邪恶的虚假, 因而充满他们自己的东西; 因为邪恶和虚假都是自我出来的.

耶利米书:

倚靠人, 以血肉为膀臂的, 那人该受诅咒! (耶利米书 17:5)

“倚靠人, 以血肉为膀臂” 表示倚靠人自己和人的自我.

以赛亚书:

人民都成了烧火的燃料. 有人右边砍下, 仍受饥饿; 左边吞吃, 仍不饱足. 各人吃自己膀臂上的肉. 玛拿西将吞吃以法莲; 以法莲吞吃玛拿西. (以赛亚书 9:19-21)

“烧火的燃料” 表示将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的; “受饥饿, 不饱足” 表示不接受信之良善或真理; “膀臂上的肉” 表示人之自我的这两个部分; “玛拿西” 表示意愿里的邪恶; “以法莲” 表示理解力中的虚假; “吃” 表示人自己的. “火” 表示爱自己爱世界的邪恶或欲望 (参看5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节); “受饥饿, 不饱足” 之所以表示不接受信之良善或真理, 是因为 “饥饿” 或饥荒和 “口渴” 表示良善和真理的荒凉 (5360, 5376, 6110, 7102, 8568末尾节); “右边” 表示真理所源自的良善, “左边” 表示良善到来所经由的真理 (参看10061节); 因此, “有人右边砍下, 仍受饥饿; 左边吞吃, 仍不饱足” 表示无论他们接受多少关于良善和真理的教导, 仍就不会接受它们.

“玛拿西” 表示意愿中的良善 (参看5351, 5353, 5354末尾, 6222, 6234, 6238, 6267节); “以法莲” 表示理解力中的真理 (3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节); 因此, 就反面意义而言, “玛拿西” 表示意愿中的邪恶, “以法莲” 表示理解力中的虚假, 因为在圣言中, 几乎一切事物都有一个反面意义. “吃” 表示变成人自己的 (3168, 3513, 3596, 4745节); 由此明显可知 “吃自己膀臂上的肉” 表示什么, 即将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的. 之所以说 “膀臂上的肉”, 是因为 “膀臂” 和 “手” 一样表示存在于一个人里面的能力, 他信靠这能力 (参看10019节提到的地方).

撒迦利亚书:

我就说, 我不牧养你们. 要死的, 由他死; 余剩的, 让各人吃别人的肉. (撒迦利亚书 11:9)

“不牧养” 表示不教导并改造; “要死” 表示丧失属灵生命; “吃别人的肉” 表示将源于别人自我的邪恶变成人自己的.

以西结书:

耶路撒冷与她的邻舍, 肉体肥大的埃及之子行淫. (以西结书 16:26)

“耶路撒冷” 表示败坏的教会; “肉体肥大的埃及人行淫” 表示通过唯独始于属世人的记忆知识, 因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理. “耶路撒冷” 表示教会 (参看402, 2117, 3654节), 在此表示败坏的教会; “行淫” 表示歪曲真理 (参看2466, 2729, 8904节); “子” 表示真理, 也表示虚假 (参看1147, 3373, 4257, 9807节); “埃及” 表示正反两方面意义上的记忆知识 (参看9340节提到的地方); “埃及” 也表示属世层 (参看9391节提到的地方). 因此, “肉体肥大” 描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理, 并得出结论的人. 那些如此行的人抓住虚假而不是真理, 因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行. 因此, “肉体肥大” 表示感官人, 因为他们出于身体中自己的东西进行思考, 或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维.

以赛亚书:

埃及人不过是人, 并不是神; 他们的马不过是肉, 并不是灵. (以赛亚书 31:3)

此处 “埃及” 也表示记忆知识; “他的马” 表示由这记忆知识构成的理解力; 当人们利用自己, 而非神的东西得出结论时, 这种理解力被称为 “是肉, 并不是灵”. “马” 表示理解力 (参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节); “埃及的马” 表示由一种败坏的理解力所提供的记忆知识 (6125, 8146, 8148节).

“肉” 表示人的自我, 或人自己的东西, 或也可说, 他自己的邪恶意愿, 这一点清楚可见于摩西五经中论述以色列人对吃肉的渴望的地方, 对此, 经上如此记着说:

那人民中间的乌合之众大起贪欲的心, 说, 谁给我们肉吃呢? 耶和华说, 你们明天要吃肉. 你们不止吃一天, 两天, 五天, 十天, 二十天, 要吃一个整月. 有风从耶和华那里刮起, 把鹌鹑由海面刮来, 使它们散落在营地, 离地面约有二肘. 百姓起来, 终日终夜, 并次日一整天, 捕取鹌鹑, 将它们摆列在营的四围. 肉在他们牙齿之间, 尚未吞咽, 耶和华的怒气就向百姓发作, 耶和华用极重的灾殃击杀百姓. 于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓. (民数记 11:4, 18-20, 31-34)

“肉” 表示这个民族的自我, 或说属于这个民族的东西, 这一点从这段经文的每个细节可以看出来; 因为若不是这个意思, 渴望吃肉能有什么邪恶呢? 更何况以前就已经应许他们有肉吃 (出埃及记 16:12). 但由于它表示自我, 因而表示一种邪恶的意愿, 而这个民族拥有自我, 就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族, 所以当他们渴望肉时, 经上说他们 “大起贪欲之心”, 他们因此被极重的灾殃击杀, 他们被埋葬的地方也因此被称为 “贪欲之人的坟墓”. 无论你说意愿的邪恶, 还是说贪欲, 意思都一样, 因为一个邪恶的意愿就在于贪欲. 人的自我只渴望它自己的东西, 却不渴望涉及邻舍的任何东西, 或涉及神的任何东西, 除非对自己有利. 由于这个民族是这个样子, 故经上说 “他们不止吃一天, 两天, 五天, 十天, 二十天, 要吃一个整月”, 以此表示这个民族将永远是这个样子, 因为 “一个整月” 表示永远; 由于同样的原因, 经上说 “肉在他们牙齿之间, 尚未吞咽, 他们就被极重的灾殃击杀”, 因为 “牙齿” 表示自我的肉体层面, 就是一个人心智的最低层 (4424末尾, 5565-5568, 9062节). 至于这个民族是这个样子, 可参看9380节提到的地方, 以及摩西之歌 (申命记 32:20-28, 32-34).

在圣言中, “灵” 反对肉体, 因为 “灵” 表示来自主的生命, “肉体” 表示来自人的生命, 如在约翰福音:

赐生命的乃是灵, 肉体是无益的. 我对你们所说的话就是灵, 就是生命. (约翰福音 6:63)

由此清楚可知, “灵” 表示来自主的生命, 也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命; “肉体或肉身或肉” (flesh) 表示来自人的生命, 因而表示他的自我, 或他自己的东西; 这就是为何经上说 “肉体是无益的”. 在别处也是这个意愿:

从肉身生的, 就是肉身; 从灵生的, 就是灵. (约翰福音 3:6)

诗篇:

神顾念他们不过是肉体, 是一阵去而不返的风 (或灵). (诗篇 78:39)

由于当论及人时, “肉体或肉身或肉” 表示他的自我, 或他自己的东西, 也就是爱自己爱世界的邪恶, 故明显可知当论及主时, “肉体或肉身或肉” 表示什么, 即表示主的自我, 也就是神性之爱的神性良善. 这就是在约翰福音中主的肉所表示的:

我所要赐的粮, 就是我的肉. 你们若不吃人子的肉, 不喝人子的血, 就没有生命在你们里面. 吃我肉喝我血的人就有永生; 我的肉真是可吃的, 我的血真是可喝的. (约翰福音 6:51, 53-55)

主的 “肉” 表示祂的神性之爱的神性良善, “祂的血” 表示从这神性良善发出的神性真理, 因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的; 这些神性实物是祂自己的, 存在于祂的神性人身里面 (参看1001, 3813, 4735, 4976, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033, 10152节); 祭牲代表源于主的良善, 这些祭牲的肉也因此表示良善 (参看10040, 10079节). 此外, 在圣言的各个地方, 经上都提到了 “凡血肉之躯”, 以此表示每个人 (如创世记 6:12-13, 17, 19; 以赛亚书 40:5-6; 49:26; 66:16, 23-24; 耶利米书 25:31; 32:27; 45:5; 以西结书 20:48; 21:4-5; 以及别处).

4434. “示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿” 表与它结合的倾向. 这从 “灵魂系恋” 的含义清楚可知, “灵魂系恋” 是指一种倾向. 显然, 所指的是一种结合的倾向, 因为就内义而言, 属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合, 也就是真理与良善, 并良善与真理的结合. 就内义而言, 属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合, 是因为婚姻之爱起源于真理与良善, 并良善与真理的婚姻 (2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节). 因此, 在圣言中, “淫行或奸淫” (act of adultery) 表示对良善的玷污, “邪淫或卖淫” (whoredom) 表示对真理的歪曲 (2466, 2729, 2750, 3399节). 由此可见, 本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示 “示剑” 所代表的真理与 “底拿” 所代表的对真理的情感的结合; 因此 “示剑的灵魂系恋底拿” 这句话表示与这种情感结合的倾向.

由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情, 以及他如何想办法娶她为妻, 还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合, 所以我要从圣言证实, 婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思. 启示录:

我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂! 因为羔羊的婚期到了, 祂的妻子也自己预备好了. 凡被请赴羔羊之婚筵的有福了! (启示录 19: 7, 9)

又:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫. 七位天使中有一位来同我说话, 说, 你来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指示你. 我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上, 他将那大城, 就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我. (启示录 21: 2, 9-10)

很明显, 在上述经文中, 涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合, 该结合通过真理与良善实现. 因为 “圣城” 和 “新耶路撒冷” 无非表示教会. “城” 表示教会的真理 (参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节), “耶路撒冷” 表示属灵教会 (402, 2117, 3654节).

玛拉基书:

犹大人行事诡诈, 并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事. 因为犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他恋慕并娶了外邦神的女子. 耶和华在你和你幼年的妻之间作见证, 你以诡诈待她. (玛拉基书 2:11, 14)

“恋慕并娶了外邦神的女子” 表示将人的自我与虚假, 而非真理, 也就是 “幼年的妻” 结合.

以西结书:

你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬. 你这淫行还算小吗? 你正是你母亲的女儿, 厌弃丈夫和儿女; 你正是你姐妹的姐妹, 厌弃丈夫和儿女. (以西结书 16:20, 45)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事, 由于它们是邪恶与虚假的产物, 故这一章通过与婚姻直接对立的那类事, 也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事. “她们所厌弃的丈夫” 是指良善, “儿子” 是指真理, “女儿” 是指对这些真理的情感.

以赛亚书:

你这不怀孕, 不生养的啊, 要歌唱! 你这未曾经过产难的要发声歌唱, 扬声欢呼! 因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多. 你不再记念你寡居的羞辱, 因为造你的是你的丈夫, 万军之耶和华是祂的名; 救赎你的是以色列的圣者, 祂必称为全地之神. 耶和华召你, 如召被离弃灵里忧伤的妇女, 就是幼年所娶被弃的妻. 这是你神所说的. 你所有的儿女都要受耶和华的教训, 你的儿女必大享平安. (以赛亚书 54:1, 4-6, 13)

由于 “结婚” 表示真理与良善, 并良善与真理的结合, 故明显可知 “丈夫和妻子”, “儿女”, “寡居的”, “被弃”, “生养”, “产难”, “凄凉独居”, “不怀孕” 分别表示什么; 因为这些事物涉及婚姻. 至于这些说法在灵义上是什么意思, 这在解释部分已多次说明.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不息声. 你必不再称为撇弃的; 你的地也必称为已结婚的, 因为耶和华喜悦你, 你的地将要婚嫁. 因为少年人怎样娶处女, 你的众子也要照样娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:1, 4-5)

人若不了解圣言的内义, 可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方, 和日常对话所用的许多比方一样, 并且这就是为何将教会比作女儿, 童女或处女, 妻子, 因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因. 但在圣言中, 一切事物都是属灵和属天事物的代表, 是真实的对应; 因为圣言是从天上降下来的, 并因从天上降下来, 故就其源头而言, 就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物. 正因如此, 涉及天上婚姻, 也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物, 因而落入涉及地上婚姻的事物.

也正因如此, 主将天国, 也就是祂在天上的国和在地上的国, 即教会比作一个人, 即 “为他儿子摆设婚筵, 请许多人来赴席” 的王 (马太福音 22:2-14); 还比作 “拿着灯出去迎接新郎的童女” (马太福音 25:1-13). 主同样称那些属教会的人为 “婚礼之子”:

耶稣说, 新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子岂能哀恸呢? 但日子将到, 新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食. (马太福音 9:15)

由于同样的原因, 对良善的情感和对真理的情感被称为 “新郎和新妇的欢喜快乐”, 因为天上的喜乐就出自这些情感, 并居于它们里面. 如以赛亚书:

你的众子要娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神耶和华也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:5)

耶利米书:

有欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音, 又有人的声音, 说, 你们要称谢耶和华, 因耶和华本为善. (耶利米书 33:11)

同一先知书:

那时, 我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上, 欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音都止息了, 因为地必成为荒场. (耶利米书 7:34; 16:9; 25:10)

启示录:

灯光在巴比伦中间决不能再照耀, 新郎和新妇的声音, 在你中间决不能再听见. (启示录 18: 23).

由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻, 也就是良善与真理的婚姻相对应, 故在圣言中, 涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法, 如男人只能娶一位妻子的律法 (马可福音 10:2-8; 路加福音 16:18); 因为天上婚姻的情形乃是这样: 良善只能与自己的真理结合, 真理只能与自己的良善结合. 良善若不与自己的真理, 而是与其它真理结合, 根本就无法被凝聚起来, 而是会四分五裂, 从而灭亡. 在属灵教会, 妻子代表良善, 男人代表真理; 而在属天教会, 丈夫代表良善, 妻子代表真理; 这是一个奥秘, 即: 他们不仅代表这些事物, 还在其一切实际活动中与它们相对应.

此外, 旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法, 如出埃及记 (21:7-11; 22:16, 17; 34:16), 民数记 (36:6) 和申命记 (7:3, 4; 22:28, 29) 的律法, 以及亲密程度的禁令 (利未记 18:6-20). 蒙主的神性怜悯, 这些将在别处分别予以论述. 婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法, 也就是属于天上婚姻并与其相关的律法; 这一事实明显可见于以西结书:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻, 只可娶以色列家之种的处女, 或为祭司遗留的寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南; 显然, 这些就是主的国度及其教会. 因此, “利未人” 不是指利未人, “寡妇和被休的妇人” 也不是指寡妇和被休的妇人, 而是指它们与之相对应的那类事物.