4434. “示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿” 表与它结合的倾向. 这从 “灵魂系恋” 的含义清楚可知, “灵魂系恋” 是指一种倾向. 显然, 所指的是一种结合的倾向, 因为就内义而言, 属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合, 也就是真理与良善, 并良善与真理的结合. 就内义而言, 属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合, 是因为婚姻之爱起源于真理与良善, 并良善与真理的婚姻 (2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节). 因此, 在圣言中, “淫行或奸淫” (act of adultery) 表示对良善的玷污, “邪淫或卖淫” (whoredom) 表示对真理的歪曲 (2466, 2729, 2750, 3399节). 由此可见, 本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示 “示剑” 所代表的真理与 “底拿” 所代表的对真理的情感的结合; 因此 “示剑的灵魂系恋底拿” 这句话表示与这种情感结合的倾向.

由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情, 以及他如何想办法娶她为妻, 还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合, 所以我要从圣言证实, 婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思. 启示录:

我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂! 因为羔羊的婚期到了, 祂的妻子也自己预备好了. 凡被请赴羔羊之婚筵的有福了! (启示录 19: 7, 9)

又:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫. 七位天使中有一位来同我说话, 说, 你来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指示你. 我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上, 他将那大城, 就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我. (启示录 21: 2, 9-10)

很明显, 在上述经文中, 涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合, 该结合通过真理与良善实现. 因为 “圣城” 和 “新耶路撒冷” 无非表示教会. “城” 表示教会的真理 (参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节), “耶路撒冷” 表示属灵教会 (402, 2117, 3654节).

玛拉基书:

犹大人行事诡诈, 并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事. 因为犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他恋慕并娶了外邦神的女子. 耶和华在你和你幼年的妻之间作见证, 你以诡诈待她. (玛拉基书 2:11, 14)

“恋慕并娶了外邦神的女子” 表示将人的自我与虚假, 而非真理, 也就是 “幼年的妻” 结合.

以西结书:

你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬. 你这淫行还算小吗? 你正是你母亲的女儿, 厌弃丈夫和儿女; 你正是你姐妹的姐妹, 厌弃丈夫和儿女. (以西结书 16:20, 45)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事, 由于它们是邪恶与虚假的产物, 故这一章通过与婚姻直接对立的那类事, 也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事. “她们所厌弃的丈夫” 是指良善, “儿子” 是指真理, “女儿” 是指对这些真理的情感.

以赛亚书:

你这不怀孕, 不生养的啊, 要歌唱! 你这未曾经过产难的要发声歌唱, 扬声欢呼! 因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多. 你不再记念你寡居的羞辱, 因为造你的是你的丈夫, 万军之耶和华是祂的名; 救赎你的是以色列的圣者, 祂必称为全地之神. 耶和华召你, 如召被离弃灵里忧伤的妇女, 就是幼年所娶被弃的妻. 这是你神所说的. 你所有的儿女都要受耶和华的教训, 你的儿女必大享平安. (以赛亚书 54:1, 4-6, 13)

由于 “结婚” 表示真理与良善, 并良善与真理的结合, 故明显可知 “丈夫和妻子”, “儿女”, “寡居的”, “被弃”, “生养”, “产难”, “凄凉独居”, “不怀孕” 分别表示什么; 因为这些事物涉及婚姻. 至于这些说法在灵义上是什么意思, 这在解释部分已多次说明.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不息声. 你必不再称为撇弃的; 你的地也必称为已结婚的, 因为耶和华喜悦你, 你的地将要婚嫁. 因为少年人怎样娶处女, 你的众子也要照样娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:1, 4-5)

人若不了解圣言的内义, 可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方, 和日常对话所用的许多比方一样, 并且这就是为何将教会比作女儿, 童女或处女, 妻子, 因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因. 但在圣言中, 一切事物都是属灵和属天事物的代表, 是真实的对应; 因为圣言是从天上降下来的, 并因从天上降下来, 故就其源头而言, 就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物. 正因如此, 涉及天上婚姻, 也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物, 因而落入涉及地上婚姻的事物.

也正因如此, 主将天国, 也就是祂在天上的国和在地上的国, 即教会比作一个人, 即 “为他儿子摆设婚筵, 请许多人来赴席” 的王 (马太福音 22:2-14); 还比作 “拿着灯出去迎接新郎的童女” (马太福音 25:1-13). 主同样称那些属教会的人为 “婚礼之子”:

耶稣说, 新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子岂能哀恸呢? 但日子将到, 新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食. (马太福音 9:15)

由于同样的原因, 对良善的情感和对真理的情感被称为 “新郎和新妇的欢喜快乐”, 因为天上的喜乐就出自这些情感, 并居于它们里面. 如以赛亚书:

你的众子要娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神耶和华也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:5)

耶利米书:

有欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音, 又有人的声音, 说, 你们要称谢耶和华, 因耶和华本为善. (耶利米书 33:11)

同一先知书:

那时, 我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上, 欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音都止息了, 因为地必成为荒场. (耶利米书 7:34; 16:9; 25:10)

启示录:

灯光在巴比伦中间决不能再照耀, 新郎和新妇的声音, 在你中间决不能再听见. (启示录 18: 23).

由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻, 也就是良善与真理的婚姻相对应, 故在圣言中, 涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法, 如男人只能娶一位妻子的律法 (马可福音 10:2-8; 路加福音 16:18); 因为天上婚姻的情形乃是这样: 良善只能与自己的真理结合, 真理只能与自己的良善结合. 良善若不与自己的真理, 而是与其它真理结合, 根本就无法被凝聚起来, 而是会四分五裂, 从而灭亡. 在属灵教会, 妻子代表良善, 男人代表真理; 而在属天教会, 丈夫代表良善, 妻子代表真理; 这是一个奥秘, 即: 他们不仅代表这些事物, 还在其一切实际活动中与它们相对应.

此外, 旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法, 如出埃及记 (21:7-11; 22:16, 17; 34:16), 民数记 (36:6) 和申命记 (7:3, 4; 22:28, 29) 的律法, 以及亲密程度的禁令 (利未记 18:6-20). 蒙主的神性怜悯, 这些将在别处分别予以论述. 婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法, 也就是属于天上婚姻并与其相关的律法; 这一事实明显可见于以西结书:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻, 只可娶以色列家之种的处女, 或为祭司遗留的寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南; 显然, 这些就是主的国度及其教会. 因此, “利未人” 不是指利未人, “寡妇和被休的妇人” 也不是指寡妇和被休的妇人, 而是指它们与之相对应的那类事物.

4835. “你当与你哥哥的妻子同房, 向她尽你作小叔的本分” 表好叫它 (即教会的代表) 能得以延续. 这从 “与哥哥的妻子同房, 向她尽小叔的本分” 的含义明显看出来, “与哥哥的妻子同房, 向她尽小叔的本分” 是指保存和延续构成教会之物. 摩西律法上规定, 若有人去世的时候没有子女, 他的兄弟要娶他的寡妇为妻, 为他哥哥兴种, 长子要过继到离世哥哥的名下, 其余的儿子则归他自己, 这个就叫 “小叔或丈夫兄弟的本分”. 这个律例并非来源于犹太教会的新鲜事, 而是以前早就存在的一个习俗. 这一事实从此处这段历史明显看出来; 通过摩西赋予以色列人的其它许多律例也一样, 如他们不可娶迦南女子为妻, 而是在家族内通婚 (创世记 24:3-4; 28:1-2). 从这些和许多其它例子明显可知, 设立诸如后来颁布并命令给雅各儿子的这种习俗的教会以前就存在. 祭坛和祭物自古以来就一直在使用, 这一点从创世记 (8:20-21; 22:3, 7-8, 13) 明显看出来. 由此清楚可知, 犹太教会并不是一个新教会, 而是早已灭亡的古教会的复兴.

从摩西五经明显看出关于丈夫兄弟的律法是什么:

弟兄同居, 他们中间若死了一个, 没有儿子, 死人的妻不可出嫁外人, 她丈夫的兄弟当向她尽丈夫弟兄的本分, 娶她为妻, 与她同房. 她所生的长子要归亡兄的名下, 免得他的名字从以色列中被涂抹了. 那人若不愿意娶她哥哥的妻, 他哥哥的妻就要上城门长老那里说, 我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字, 不给我尽丈夫弟兄的本分. 那么他本城的长老就要把那人叫来, 对他讲话; 他若立定说, 我不愿意娶她. 那么他哥哥的妻就要在长老们眼前到那人的跟前, 从他脚上脱下他的鞋, 吐唾沫在他脸上, 回应说, 凡不为哥哥建立家室的, 都要这样待他; 在以色列中, 他的名必称为脱鞋之家. (申命记 25:5-10)

人若不知道丈夫弟兄的本分代表什么, 必以为这个习俗的存在只是为了保存一个名字, 因而保存一个继承物. 但保存一个名字和一个继承物并未重要到要求弟兄娶他嫂子的地步. 确切地说, 之所以规定这个习俗, 是为了教会的保存和延续能通过它被代表. 因为婚姻代表良善与真理的婚姻, 也就是天上的婚姻, 因而也代表教会, 因为教会凭良善与真理的婚姻而为教会; 当教会处于这种婚姻时, 它便与天堂合而为一, 这就是真正的属天婚姻. 由于婚姻代表这些事, 所以 “儿子和女儿” 代表并表示真理与良善. 既然如此, 那么 “没有子女” 就表示缺乏良善与真理, 因而表示那家不再有教会的任何代表, 因此它与教会没有关系. 另外, “弟兄” 代表有血亲关系的良善, 寡妻所代表的真理可以与该良善结合. 因为为叫真理能成为拥有生命, 结出果实, 并由此延续构成教会之物, 真理除了与它自己的, 具有血亲关系的良善结合外, 无法与其它任何良善结合. 这就是天堂里的人理解丈夫弟兄本分的方式.

若人不尽丈夫弟兄的本分, 他哥哥的妻子就要从他脚上脱下他的鞋, 吐唾沫在他脸上, 意思是这样: 凡缺乏良善与真理, 无论外在的还是内在的之人都会摧毁教会的事物; 因为 “鞋” 表示外在之物 (1748节), “脸” 表示内在之物 (1999, 2434, 3527, 4066, 4796节). 由此明显可知, 丈夫弟兄的本分代表教会的保存和延续. 但是, 当内在事物的代表因主的到来而终结时, 这条特定律法就被废除了. 这就像人的灵魂或灵与其身体的情形. 人的灵魂或灵是他的内在, 身体是他的外在; 或也可说, 灵魂或灵是人的真正形式, 而身体是他的代表形像. 当人复活时, 他的代表形像或他的外在, 也就是身体就会被脱去. 因为此时, 他处于其内在, 也就是他的形式本身. 这也像一个人处于黑暗, 并由此来看属于光明的事物; 或也可说, 就像一个人处于尘世之光, 并由此来看属于天堂之光的事物. 因为与天堂之光相比, 尘世之光如同黑暗. 在黑暗中, 也就是在尘世之光中, 属于天堂之光的事物并不显为它们本来的样子, 而是可以说在代表形像中显现, 如同人的心智在他的脸上显现出来. 因此, 当天堂之光在自己清晰的光明中显现时, 黑暗或代表形像便被驱散. 这一切通过主的到来实现.

4835a.“为你哥哥兴种” 表以免教会灭亡. 这从 “种” 的含义清楚可知, “种” 是指源于良善的真理, 或仁之信 (1025, 1447, 1610, 1940, 2848, 3310, 3373, 3671节). 那要为亡兄立名的长子也所表相同 (352, 367, 2435, 3325, 3494节). “为哥哥兴种” 表示延续构成教会之物, 正如刚才所述 (参看4834节), 因而表示以免教会灭亡.