1186. “亚述” 是指推理. 这从圣言中亚述的含义清楚可知, 它经常用来表示那些属于理性的事物, 具有双重含义, 即表示理性事物和理论 (reasonings). 严格来说, 理智和理性之物用来表真实的事物, 而推理 (reasoning) 和理论 (reasonings) 用来表虚假的事物. 由于 “亚述” 表理性和推理, 故它常与 “埃及” 连起来用, “埃及” 表知识, 因为理性和推理就基于这些知识. “亚述” 表推理, 这一点明显可见于以赛亚书:

有祸呀, 亚述, 我怒气的棍子, 他不思想公义, 他心也不这样打算, 因为他说, 我所成就的事, 是靠我手的能力和我的智慧, 我本有聪明. (以赛亚书 10:5, 7, 13)

此处 “亚述” 表推理, 因此经上指着他说 “他不思想公义, 他心也不这样打算”, 还说他 “靠自己的智慧行事, 因为他本有聪明. ”

以西结书:

有两个女子, 同是一母的女儿, 在埃及行邪淫; 她们在幼年时行邪淫. 阿荷拉行邪淫, 贪恋所爱的人, 就是她的邻邦亚述人, 这些人都穿蓝衣, 作首领和官长, 都骑着马, 是可爱的少年人. 巴比伦人来到她那里, 与她行淫玷污她. (以西结书 23:2-3, 5-6, 17)

此处 “埃及” 表知识, “亚述” 表推理, “巴比伦” 表源于恶欲的虚假.

同一先知书:

耶路撒冷啊, 你也和埃及人行淫, 又与亚述人行淫, 多行淫乱直到那迦南陆地, 就是迦勒底. (以西结书 16:26, 28-29)

此处 “埃及” 同样表知识, “亚述” 表推理. 无论此处还是别处, 基于知识推理属灵和属天的事物都被称为 “行淫”. 谁都能看出, 这不是指与埃及人和亚述人行淫.

耶利米书:

以色列, 现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢? 你为何在亚述路上要喝大河 (幼发拉底河) 的水呢? (耶利米书 2:18, 36)

此处 “埃及” 同样表知识, “亚述” 表推理. 又:

以色列是打散的羊, 是被狮子赶出的. 首先是亚述王将他吞灭, 末后是巴比伦王将他的骨头折断. (耶利米书 50:17-18)

“亚述” 表对属灵事物的推理.

弥迦书:

这位必作平安, 当亚述进入我们的陆地, 践踏我们宫殿的时候, 我们就立起七个牧者, 八个首领攻击他, 他们必用刀剑征服亚述地和宁录地的关口; 亚述人进入我们的陆地践踏的时候, 他必拯救我们. (弥迦书 5:5-6)

这论及以色列, 或属灵教会, 关于它, 经上说 “亚述必不进入”, 即推理必不进入. “宁录地” 表宁录所表示的这类敬拜, 它里面有内在的恶和假.

在圣言中, “亚述” 还表教会成员所具有的理性, 他凭这理性清楚明白何为真, 何为善. 这一事实清楚可见于何西阿书:

他们必如雀鸟从埃及急速而来, 又如鸽子从亚述地来到. (何西阿书 11:11)

此处 “埃及” 表教会成员所具有的知识, “亚述” 表他的理性. 前面说过, “雀鸟” 表所知道和理解的记忆知识 (或科学知识), “鸽子” 表理性的良善.

以赛亚书:

当那日, 必有从埃及通亚述去的大道, 亚述人要进入埃及, 埃及人也进入亚述, 埃及人必服侍亚述人. 当那日, 以色列必与埃及, 亚述三国一律, 使地上的人得福, 因为万军之耶和华赐福给说, 埃及我的百姓, 亚述我手的工作, 以色列我的产业, 都有福了. (以赛亚书 19:23-25)

这论及以色列所表示的属灵教会, “亚述” 是它的理性, “埃及” 是它的知识. 这三者一个接一个依次而来, 构成属灵教会成员的知识力量.

别处所提及的亚述表要么真实要么虚假的理性 (如以赛亚书 20:1至末尾; 23:13; 27:13; 30:31; 31:8, 36, 37; 52:4; 以西结书 27:23-24; 31:3至末尾; 32:22; 弥迦书 7:12; 西番雅书 2:13; 撒迦利亚书 10:11; 诗篇 83:8). “亚述” 表推理 (何西阿书 5:13; 7:11; 10:6; 11:5; 12:1; 14:3; 撒迦利亚书 10:10), 所论及的以法莲表心智的理性部分, 但这里已败坏.

6377. “他在葡萄酒中洗了衣服” 表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从 “洗”、“葡萄酒” 和 “衣服” 的含义清楚可知: “洗” 是指洁净 (参看3147节); “葡萄酒” 是指对邻之爱的良善和信之良善, 在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理, 如下文所述; “衣服” 是指覆盖内层的外层 (5248节), 因而是指属世层, 因为属世层是外层, 覆盖理性层, 也就是内层。因此, “衣服” 也表示真理, 因为真理是外层, 覆盖良善, 也就是内层 (2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。

“葡萄酒” 表示对邻之爱和信之良善, 这一点从前面 (2165, 2177, 3464, 4581, 5915节) 关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来, 即: “饼” 是指属天之爱的良善, “酒” 是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中, “素祭” 表示爱之良善, “奠祭” 表示信之良善; 素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的, 而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外, 这些祭物本身还被称为 “饼” (2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文 (出埃及记 29:40; 利未记 23:12, 13, 18, 19; 民数记 15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾; 29:1-7)。

“酒” 表示对邻之爱和信之良善, 这一点也明显可见于以赛亚书:

你们一切口渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来。你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶。(以赛亚书 55:1)

谁都能看出, 他们不是买酒和奶, 而是说他们要获得 “酒和奶” 所表示的东西, 也就是对邻之爱和信; 这些礼物由主赐下, “不用银钱, 不用价值”。

何西阿书:

谷场和酒榨都不足以喂养他们, 新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒; 他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书 9:2-4)

此处在内义上也指爱之良善和信之良善, 以及它们的消亡。“谷场” 因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善; “酒榨”、“新酒” 和 “奠酒” 表示信之良善。“以法莲却要归回埃及” 表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识; “在亚述吃不洁净之物” 表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲” 是指教会的理解力 (参看5354, 6222, 6238, 6267节), “埃及” 是指记忆知识 (1164, 1165, 1186, 1462, 5702节), “亚述” 是指推理 (1186节)。此外, 这段经文的思路也表明, 此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多; 因为内在意义有连贯性, 而外在意义没有连贯性; 如当经上说 “谷场和酒榨都不足以喂养他们, 新酒也必使他们失望” 时, 接下来却说 “以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物”。此外, 若没有内义, 那么 “以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物” 是什么意思呢？

在耶利米书, “酒榨” 和 “酒” 也描述了相爱和信之良善的消亡:

那行荒凉的, 已经临到你所摘的葡萄, 肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去, 我使酒榨的酒绝流, 无人踹酒欢呼。(耶利米书 48:32, 33)

“酒” 表示相爱和信之良善, 这一点也明显可见于

启示录:

我听见在四活物中间似乎有声音说, 油和酒不可糟蹋。(启示录 6:6)

“油” 是指属天之爱的良善, “酒” 是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中, “油和酒” 具有同样的含义:

一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人, 就动了慈心, 遂到他跟前倒油和酒, 把他的伤处包扎好。(路加福音 10:33, 34)

“倒油和酒” 表示他履行爱与仁的行为; “油” 表示爱之良善 (参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候, 会在柱子上浇油、奠酒 (创世记 35:14; 4581, 4582节)。

“酒” 表示爱与信之良善, 这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来:

我告诉你们, 从今以后, 我不再喝这葡萄树的产物, 直到我在我父的国里, 同你们喝新的那日子。(马太福音 26:29; 路加福音 22:17, 18)

谁都能看出, 祂不会在那国喝酒, 所指的是爱与信之良善, 祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的 “酒” 所表相同: 以赛亚书24:9, 11; 耶利米哀歌 2:11, 12; 何西阿书 14:7; 阿摩司书 9:13, 14; 撒迦利亚书 9:15, 17; 路加福音 5:37-39。

“酒” 因表示爱与信之良善, 故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理, 因为这神性真理在流入人内, 并被他领受时, 会给他带来爱与信之良善。

在圣言中, 绝大多数事物也有一个反面意义, “酒” 也是如此; “酒” 在反面意义上表示来自邪恶的虚假, 如以赛亚书:

祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒, 留连到黄昏, 甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄, 调烈酒的壮士! (以赛亚书 5:11, 22)

又:

这些人也因酒犯错, 因烈酒迷途; 祭司和先知因烈酒犯错, 他们被酒吞没, 因烈酒迷途; 他们错解默示, 谬行审判。(以赛亚书 28:7)

又:

这些牧人不能明白, 都偏行己路。来吧！我去拿酒, 我们痛饮烈酒, 明日必和今日一样, 盛大丰盈之极。(以赛亚书 56:11, 12)

此外, 以下经文中的 “酒” 也具有反面意义: 耶利米书13:12; 何西阿书 4:11; 7:5; 阿摩司书 2:8; 弥迦书 2:11; 诗篇 75:8; 申命记 32:33。“忿怒的酒杯” (耶利米书 25:15, 16; 启示录 14:8, 10; 16:19) 、“神怒气和烈怒的酒榨” (启示录 19:15) 和 “淫乱的酒” (启示录 17:2; 18:3) 也表示来自邪恶的虚假。