9166. “向耶和华所起的誓必在他们二者之间” 表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查. 这从 “起誓” 和 “他们二者” 的含义清楚可知:

“起誓” 是指通过真理确认 (参看2842, 3037, 3375节), 因此 “向耶和华所起的誓” 表示通过来自圣言的真理如此行, 因为耶和华的真理或神之真理在圣言中;

“他们二者” 是指每一个方面, 因为就内义而言,

“二者之间” 并非表示两个人之间, 而是表示每一个方面.

“二” 表示结合为一个整体的事物 (1686, 3519, 5194, 8423节), 因而表示构成这个整体的一切, 或它的每一个方面. 这些事物就是天上的天使对 “二” 的理解, 他们如此理解的原因是: 当天使讨论彼此不一致的两个真理时, 下面就会出现两个灵人争论的场景. 由于这些灵人是许多社群的臣民, 所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里, 那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里. 天使由此发觉这两个真理如何能联结起来. 我通过经历得以知道事情就是这样. 正因如此,

“二” 也表示完全或完整之物 (9103节).

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓, 是因为他们不是内在人, 而是外在人; 他们敬拜神的时候, 是在一个外在层面, 而非一个内在层面来敬拜的. 这就是他们的性质 (参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节). 当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时, 它是通过起誓实现的; 但当它经由内在人降至外在人时, 则不是这样. 因为在内在人中, 真理出现在自己的光中, 而在脱离内在人的外在人中, 真理出现在黑暗中. 这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使, 因处于光的最高层级, 所以甚至都不用推理来确认真理, 更不用说对真理进行争论或推理了; 他们只是简单地说是或不是. 这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理.

这解释了为何主论到 “誓” 说:

你们又听见有吩咐古人的话, 说, 不可背誓, 所起的誓, 总要向主谨守. 只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为耶路撒冷是大君王的城; 又不可指着你的头起誓, 因为你不能使一根头发变白或变黑. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.(马太福音 5:33-37)

这些话意味着, 对神之真理的确认要来自圣言, 而非来自人; 当人是内在的, 而非外在的时, 这种确认就实现了. 因为外在的人通过起誓确认真理, 而内在的人通过推理来确认; 那些甚至更内在的人根本不确认它们, 只是简单说就是这样, 或不是这样. 那些外在的人被称为属世人; 那些内在的人被称为属灵人; 那些甚至更内在的人被称为属天人. 后一种人, 就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的 (参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节). 由此明显可知主说 “什么誓都不可起. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是” 意味着什么. 不过, 必须解释一下为何祂还说: 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓, 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.

“指着天起誓” 表示通过神性真理, 因而通过天上的主而如此行. 天堂之所以为天堂, 凭的不是天使本身, 而是从主发出的神性真理, 因而凭的是他们里面的主自己; 因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使, 并被称为天堂天使. 这解释了为何说天堂里的人 “在主里面”, 以及为何主是天堂的每一个事物中的全部, 又为何天使是神之真理, 因为他们是从主发出的神之真理的接受者. 天堂凭那里主的神性而为天堂, 并被称作天堂 (参看552, 3038, 3700节); 天使是神之真理 (4295, 4402, 7268, 7873, 8301节); 在圣言中,

“一位天使或使者” 表示主的某种事物 (1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节). 由于天堂是神性真理方面的主, 故经上说 “不可指着天起誓, 因为天是神的宝座”.

“神的宝座” 是指从主发出的神性真理 (参看5313, 6397, 9039节).

然而,

“不可指着地起誓” 是指通过教会, 因而通过那里的神性真理而如此行. 正如天堂凭从主发出的神性真理而为主, 教会也是如此, 因为教会就是主在地上的天堂或国度. 在圣言中,

“地” 是指教会 (662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118节的末尾,2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节). 由于 “地” 是指教会, 是天堂之下主的神性所在的地方, 故经上说 “不可指着地起誓, 因为地是神的脚凳”.

“脚凳” 表示天堂之下的神之真理, 就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理; 因为天堂中的神之真理, 就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上. 大卫诗篇 (诗篇 99:5; 132:7), 以赛亚书 (60:13) 和耶利米哀歌 (2:1) 中的 “脚凳” 就表示诸如存在于字义中的真理.

“指着耶路撒冷起誓” 是指通过取自圣言的真理的教义而如此行, 因为 “耶路撒冷” 在广义上是指教会 (2117, 3654节); 不过, 当经上提到表示教会的 “地”, 接着又提到 “耶路撒冷” 时,

“耶路撒冷” 表示教会的教义, 因而表示取自圣言的神之真理的教义. 这就是为何它被称为 “大君王 (就是神) 的城”, 因为在圣言的内义中,

“城” 表示真理的教义 (参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节).

“指着自己的头起誓” 表示通过一个人信以为真理, 并使之成为其信仰一部分的真理而如此行, 因为这真理构成 “他的头”, 也是以赛亚书 (15:2; 29:10), 以西结书 (7:18; 13:18; 16:12; 29:18), 马太福音 (6:17) 等中的 “头” 所表示的. 所以经上又说 “你不能使一根头发变白或变黑”.

“头发” 表示属于外在人或属世人的真理 (3301节), 就是那些相信真理不是因为发觉它是真理, 而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种. 由于他们并非从其它任何源头知道它, 故经上说他们 “不可指着头起誓, 因为他们不能使一根头发变白或变黑”.

“使一根头发变白” 表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理;

“使一根头发变黑” 表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假; 因为 “白” 论及真理 (3301, 3993, 4007, 5319节), 因此 “黑” 论及虚假.

由此可见,

“什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓” 是什么意思, 即: 不可用人自己的东西, 而要用与人同在的主的东西来确认神之真理. 因此, 经上最后说 “你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者”. 因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它, 如至内在或第三层天堂天使的情形, 他们被称为属天天使, 如前所述.

“若再多说, 就是出于那恶者” 的原因是, 多说的话不是出于主, 而是出于人的自我, 因而出于邪恶, 因为人的自我完全是邪恶 (210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812节的末尾; 4328, 5665, 8941, 8944节). 这一切再次表明主以哪种方式说话, 也就是说, 以这样一种方式说话: 每一句话都包含一个内义, 因为祂从神性说话. 因此, 祂说话既让天使受益, 同时也让世人受益, 因为天使照圣言的内义感知圣言.

3008. 首先: “基督” 和 “弥赛亚”, “受膏者”, “王” 是一样的. 这从以下圣言经文明显看出来, 约翰福音:

安得烈找着自己的哥哥西门, 对他说, 我们遇见弥赛亚了, “弥赛亚” 翻出来就是基督. (约翰福音 1:41)

同一福音书:

群众当中有许多人听见了这话, 就说, 这真是那先知. 有的说, 这是基督. 但也有的说, 基督岂是从加利利出来的吗? 经上岂不是说, 基督是大卫的种, 从大卫本乡伯利恒出来的吗? (约翰福音 7:40-42)

“基督” 在此明显表示他们所等候的弥赛亚. 同一福音书:

难道官长确实知道这是真基督吗? 然而我们知道这个人从哪里来; 只是基督来的时候, 没有人知道祂从哪里来. (约翰福音 7:26-27)

“基督” 表弥赛亚. 没有知道祂从哪里来, 是因为祂得不到承认. 同一福音书:

犹太人围着耶稣, 对祂说, 你叫我们心里犹疑不定到几时呢? 你若是基督, 就明明地告诉我们. 耶稣回答他们说, 我告诉过你们了, 你们不信. (约翰福音 10:24-25)

此处 “基督” 也表示他们所等候的弥赛亚. 同一福音书:

众人回答说, 我们从律法上听说, 基督是永存的. (约翰福音 12:34)

“基督” 表弥赛亚. 同一福音书:

马大说, 我信你是基督, 是神的儿子, 就是那要到世上来的. (约翰福音 11:27)

也就是说, 祂是弥赛亚. 路加福音:

在耶路撒冷有一个人, 名叫西面. 他得了圣灵的启示, 说他未见主的基督以前, 必不见死. (路加福音 2:25-26)

这表示他要见到弥赛亚, 或耶和华的受膏者. 同一福音书:

耶稣对门徒说, 你们说我是谁? 彼得回答说, 是神的基督. (路加福音 9:20; 马可福音 8:29等; 马太福音 26:63-64; 约翰福音 6:68-69; 马可福音 14:61-62)

由于 “基督” 和 “弥赛亚” 是一回事, 且希腊文的 “基督” 和希伯来文的 “弥赛亚” 都表示 “受膏者”, 故显而易见, “基督” 和 “受膏者” 是一回事, 同样和 “王” 是一回事, 因为王通称 “受膏者”. 这从圣言历史和预言部分中的许多经文明显看出来, 如诗篇:

地上的王一齐起来, 臣宰一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. (诗篇 2:2)

又:

现在我知道耶和华救护祂的受膏者, 必从祂的圣天上应允祂, 用右手的能力救护祂. (诗篇 20:6)

又:

耶和华是他们的力量, 又是祂受膏者得救的保障. (诗篇 28:8)

撒母耳记:

耶和华必将力量赐与祂的王, 高举受膏者的角. (撒母耳记上 2:10)

在这些及许多其它经文中, “受膏者” 表 “王”. 这个词在原文中就是 “弥赛亚”. 所有这些预言论述的主题都是主, 祂就是 “王”. 这从新约也可明显看出来, 如马太福音:

巡抚问耶稣说, 你是犹太人的王吗? 耶稣对他说, 你说的是. (马太福音 27:11)

路加福音:

彼拉多问耶稣说, 你是犹太人的王吗? 耶稣回答他说, 你说的是. 路加福音 23:3; 马可福音 15:2)

约翰福音:

他们喊着说, 奉主名来的以色列王是应当称颂的! (约翰福音 12:13)

又:

拿但业说, 拉比, 你是神的儿子, 你是以色列的王! (约翰福音 1:49)