9954. “又要膏他们” 表爱之良善方面的主的一个代表. 这从 “膏” 的含义清楚可知,

“膏” 是指祝圣以用来作代表 (参看9474节). 之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表, 或也可说, 用来作来自主的爱之良善的一个代表, 是因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善 (886, 4582, 4638, 9780节). 了解这一切很重要, 因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代 (君王都是受膏的), 并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣. 在古人当中, 当通过代表, 也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时, 就开始用油膏抹, 因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善. 事实上, 古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物. 这良善是生命的本质存在, 因为神性通过与人同在并构成他生命 (即当真理在良善里面被接受时的天堂生命) 的爱之良善流入. 由此明显可知膏油代表什么; 并且由于它的代表, 被膏的事物被称为圣, 也被视为圣. 这类事物服务于教会, 以代表天上的神性事物, 在至高意义上代表作为良善本身的主自己, 进而代表来自祂的爱之良善, 也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理. 这解释了为何在古时, 他们用油膏抹立作柱子的石头, 还用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具, 以及会幕和其中的一切; 此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服, 同样用油膏抹先知, 最后用油膏抹君王, 君王由此被称为 “耶和华的受膏者”. 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 也成了一种惯例.

关于第一点: 他们用油膏抹立作柱子的石头, 这一点清楚可见于创世记:

雅各清晨早早起来, 拿当枕头所放的石头, 立作柱子, 在它头顶浇油.(创世记 28:18)

他们之所以用这种方式来用油膏抹石头, 是因为 “石头” 表示真理, 没有良善的真理没有天堂的生命, 也就是来自神性的生命在里面. 但当这些石头用油来膏抹时, 它们代表涂以良善为油的真理, 在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理, 因而代表主自己, 主因此被称为 “以色列的石头” (6426节).

“石头” 表示真理 (参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节);

“柱子” 同样表示真理 (3727, 4580, 9388, 938节);

“用油膏抹柱子” 表示使真理涂以良善为油, 从而使它们成为良善之真理, 进而作为良善存在 (参看3728, 4090, 4582节). 立作柱子的石头后来被视为神圣, 这一点同样清楚可见于创世记 28章, 在那里, 经上说:

雅各就给那地方起名叫伯特利, 说, 若我平平安安地回到我父亲的家, 我所立作柱子的石头也必作神的家.(创世记 28:19, 21, 22)

“伯特利” 表示 “神的家”, 或说是一个表示神之家的名字, 神的家是指教会, 也指天堂, 在至高意义上是指主自己 (3720节).

第二点: 他们用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 这一点清楚可见于这些经文, 以赛亚书:

首领们, 你们起来, 用油膏抹盾牌.(以赛亚书 21:5)

撒母耳记下:

英雄的盾牌被污, 扫罗的盾牌没有抹油.(撒母耳记下 1:21)

战争武器之所以用油膏抹, 是因为它们表示与虚假争战的真理; 胜过虚假的, 是涂以良善为油的真理, 而不是没有良善的真理. 因此, 当战争武器代表来自主, 从良善发出的真理, 因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假, 也就是地狱争战时所用的真理.

“战争武器” 表示与虚假争战的真理 (参看1788, 2686节); 因为在圣言中,

“战争” 表示属灵的争战 (参看1664, 2686, 8273, 8295节);

“敌人” 表示地狱, 以及总体上的邪恶和虚假 (参看2851, 8289, 9314节).

第三点: 他们用油膏抹祭坛及其一切器具, 以及会幕和其中的一切事物, 这一点清楚可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要用油膏抹坛, 使坛成圣.(出埃及记 29:36)

出埃及记:

你要作成圣膏油, 要用这膏油抹会幕和法柜, 桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的一切器具, 并香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座. 要使这些物成为圣, 好成为至圣, 凡触着的都成为圣.(出埃及记 30:25-29)

又:

你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上, 使它和一切器具成圣, 它就成为圣. 又要抹燔祭坛和一切器具, 使坛成圣, 祭坛就成为至圣; 要抹洗濯盆和盆座, 使盆分别为圣.(出埃及记 40:9-11)

利未记:

摩西用膏油抹居所和其中所有的. 之后他用一些油在坛和坛的一切器具, 并洗濯盆和盆座, 使它们成分别为圣.(利未记 8:10-12; 民数记 7:1)

祭坛, 居所及其中的一切之所以用油来抹, 是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物, 因而代表敬拜的神圣事物. 它们不可能代表这些事物, 除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣. 因为神性通过爱之良善进入, 并通过这良善而存在于天堂和教会中, 因而也存在于敬拜中. 没有这种良善, 神性无法进入或存在; 只有构成人的自我之物, 与这自我同在的地狱, 以及与地狱同在的邪恶和虚假存在; 因为人的自我不是别的. 由此明显可知为何要用油来抹; 因为就代表意义而言,

“油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节); 祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表 (2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节); 居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表 (9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节). 人的自我无非是邪恶和虚假, 因而无非是地狱 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812节的末尾,5660, 8480, 8941, 8944节); 构成人的自我之物被移除到何等程度, 主就能在何等程度上同在 (1023, 1044, 4007节的末尾节).

第四点: 他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服, 这一点清楚可见于摩西五经:

你要把膏油拿来, 倒在亚伦他头上膏他.(出埃及记 29:7; 30:30)

出埃及记:

要给亚伦穿上圣衣, 又膏他, 使他成圣, 可以给我供祭司的职分; 要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样; 他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分.(出埃及记 40:13-15)

利未记:

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他, 使他成圣. 他取点膏油和坛上的血, 弹在亚伦和他的衣服上, 并他儿子和他儿子的衣服上, 使亚伦, 他的衣服, 以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣.(利未记 8:12, 30)

亚伦之所以要用油来膏, 他的儿子也要用油来膏, 甚至他们的衣服同样用油来膏, 是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主. 亚伦代表神性良善方面的主; 他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主; 一般来说, 祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主. 他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏 (出埃及记 29:29), 是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度. 属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方; 因此, 神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现. 这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现, 油在灵义上是指爱之良善. 亚伦代表神性良善方面的主 (可参看9806节); 他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主 (可参看9807节); 祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主 (可参看9809节); 亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度 (可参看9814节); 他儿子的衣服代表从那里发出的事物 (可参看9946, 9950节); 对主之爱的良善在属天国度掌权 (可参看9277节所提到的地方).

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现, 又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物, 故以色列人的圣物 (就是他们献给耶和华的礼物, 被称为举祭) 被赐给亚伦和他的子孙, 它们被称为 “受膏”, 同样表示 “受膏”; 也就是说, 它们是一个代表, 或表示主的一个代表, 以及来自主之物; 这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来:

因为我从以色列人中, 从他们的平安祭物中, 取了这摇的胸和举的腿, 给亚伦和他子孙. 这是从耶和华火祭中, 作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分, 就是在他从以色列人中膏他们的日子, 我吩咐给他们的.(利未记 7:34-36)

民数记:

耶和华对亚伦说, 看哪, 我已将归我的举祭, 就是以色列人的一切圣物, 交给你经管; 我把受膏的分赐给你和你的子孙, 当作永远的律例. 他们的一切供物, 就是他们的一切素祭, 一切赎罪祭和赎愆祭, 以色列人所献的一切摇祭, 凡最好的纯油, 最好的新酒和五谷, 就是以色列人献给耶和华的初熟之物, 我都赐给你. 以色列中一切永献的, 开了子宫的一切, 圣物的一切举祭都要归你. 你在他们的地不可有产业, 在他们中间也不可有分. 在以色列人中间, 我就是你的分, 是你的产业.(民数记 18:8-20)

从这些话明显可知,

“受膏” 表示代表, 因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表; 代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣, 爱之良善就是与他们同在的主. 这解释了为何经上说, 耶和华是他的分和产业.

第五点: 他们也用油膏抹先知, 这一点清楚可见于下列经文:

耶和华对以利亚说, 要膏哈薛作亚兰人的王; 又膏耶户作以色列王; 并膏以利沙作先知接替你.(列王纪上 19:15, 16)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

先知用油膏抹的原因是, 他们代表神性真理的教义, 因而圣言方面的主, 因为这是神性真理的教义. 先知代表圣言 (参看3652, 7269节), 以利亚和以利沙尤其如此 (2762, 5247节的末尾,9372节). 正如主自己在路加福音 (4:18-21) 所教导的, 神性人身方面的主, 就是所代表的那一位, 因而是 “耶和华所膏的人” 所表示的那一位.

第六点: 后来他们用油膏抹君王, 那时, 这些君王被称为 “耶和华的受膏者”, 这一点从圣言中的大量经文明显看出来 (如撒母耳记上 10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下 1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上 1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下 9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌 4:20; 哈巴谷书 3:13; 诗篇 2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等). 他们之所以用油膏抹君王, 是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主. 因此, 在圣言中,

“王” 表示神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

王之所以被称为 “耶和华的受膏者”, 因而伤害他们是完全禁止的, 是因为 “耶和华的受膏者” 表示主的神性人身; 尽管按照圣言的字义, 这个头衔适用于一位受膏的君王. 当主在世时, 就其人身而言, 祂就是神性真理本身; 就构成祂里面的生命的那本质存在而言, 祂是神性良善本身, 这神性良善在人那里, 相当于被称为来自父亲的灵魂的; 因为祂从耶和华成孕. 在圣言中, 耶和华是指神性之爱的神性良善, 这良善是每个人生命的本质存在. 由此可知, 唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的 “耶和华的受膏者”, 因为神性良善在祂里面; 从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面 (参看9194, 9315节的末尾节所提到的地方). 然而, 世上的君王不是 “耶和华的受膏者”, 而是代表主, 唯独是 “耶和华的受膏者”; 这就是为何鉴于世上的君王已经受膏, 所以伤害他们是完全禁止的. 不过, 世上君王受膏是用油来实现的, 而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的. 这就是为何祂被称为 “弥赛亚” 和 “基督”; 在希伯来语,

“弥赛亚” 表示 “受膏者”, 在希腊语,

“基督” 同样表示 “受膏者” (约翰福音 1:41; 4:25).

由此可见, 在圣言中, 提到 “耶和华的受膏者” 的地方, 所表示的是主, 如以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位, 这一点清楚可见于路加福音, 在那里, 主以下面这些话明确宣告了:

有人把先知以赛亚的书交给耶稣, 祂就展开这书卷, 找到一处写着: 主主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我医治心里破碎的, 向被掳的宣告自由, 瞎眼的得看见, 以宽恕释放受伤的, 宣扬主的悦纳之年. 之后把书卷起来, 交还执事, 就坐下. 会堂里的所有人都盯着祂. 耶稣开始对他们说, 今天这经应验在你们耳中了.(路加福音 4:17-21)

但以理书:

你当知道, 当明白, 从圣言发出恢复建造耶路撒冷, 直到有弥赛亚君的时候, 必有七个七.(但以理书 9:25)

“建造耶路撒冷” 表示建立教会, 因为 “耶路撒冷” 是指教会 (3654节);

“弥赛亚君” 或 “受膏者” 是指神性人身这方面的主. 同一先知书:

已经定了七十个七, 要封住异象和预言, 并膏至圣者.(但以理书 9:24)

“封住异象和预言” 表示即将终结圣言中所说关于主的那些事, 并应验它们.

“膏至圣者” 是指主的神性人身, 神性之爱的神性良善, 或耶和华就存在于这神性人身里面.

在下列经文中,

“耶和华的受膏者” 也表示主:

世上的君王一齐起来, 地上的执政者一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. 我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了.(诗篇 2:2, 6)

“世上的君王” 是指虚假,

“执政者” 是指来自地狱的邪恶, 主在世时便与这些地狱争战, 并战胜, 征服它们;

“耶和华的受膏者” 是指神性人身这方面的主, 因为祂通过这人身与它们争战; 经上说受膏者将要作王所在的 “圣山锡安” 是指处于爱之良善的属天国度. 该国度是天堂的至内层和教会的至内层.

又:

我寻得我的仆人大卫, 用我的圣油膏他.(诗篇 89:20)

“大卫” 在此表示主, 在其它经文也是如此 (参看1888节); 耶和华膏他所用的 “圣油” 是指神性之爱的神性良善 (参看886, 4582, 4638节).

“大卫” 在此所表示的, 正是主, 这一点从该诗篇的前后文明显看出来, 因为经上说:

你在异象中论到你的圣者说, 我要使祂的手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父. 我也要立祂为长子, 为地上君王之最高的. 我也要使祂的种存到永远, 使祂的宝座如诸天的日子.(诗篇 89:19, 25-27, 29)

此外还有其它许多经文.

同样的话出现在诗篇的别处:

在锡安, 我要叫大卫的角发生; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛.(诗篇 132:17, 18)

此处 “大卫” 也表示主, 这一点从前面的经文明显看出来, 在那里, 经上说:

看哪, 我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野上寻见了祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜. 愿你的祭司披上公义, 愿你的圣人欢呼. 求你因你仆人大卫的缘故, 不要厌弃你的受膏者.(诗篇 132:6, 7, 9, 10)

从这些经文可以看出,

“大卫, 耶和华的受膏者” 在此表示其神性人身方面的主.

耶利米哀歌:

他们在山上追逼我们, 在旷野埋伏, 等候我们. 我们鼻中的气, 就是耶和华的受膏者, 在他们的坑中被捉住; 我们曾论到祂说, 我们必在列族中存活.(耶利米哀歌 4:19, 20)

“耶和华的受膏者” 在此也表示主, 因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击, 这攻击由 “在山上追逼” 和 “在旷野埋伏, 等候” 来表示;

“鼻中的气” 是指来自主的天堂生命本身 (9818节).

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的, 这一点从圣言也明显看出来, 如下列经文:

大卫说, 耶和华禁止我向我的主, 耶和华的受膏者这样做, 禁止我举手攻击他, 因为他是耶和华的受膏者.(撒母耳记上 24:6, 10)

撒母耳记上:

大卫对亚比筛说, 不可害死他. 有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢? (撒母耳记上 26:9)

撒母耳记下:

大卫对那说他杀了扫罗的人说, 你流人血的罪归到自己的头上, 因为你说, 我杀了耶和华的受膏者.(撒母耳记下 1:16)

另一处:

亚比筛说, 示每既咒骂耶和华的受膏者, 不应当为这缘故处死他吗? (撒母耳记下 19:21)

按照所罗门的命令, 示每为此缘故而被杀, 这一点可见于列王纪上 (2:36-46).

第七点: 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 成了一种惯例, 这一点从下列经文明显看出来:

我但以理悲伤了三个七日. 美味的食物我没有吃, 肉和酒没有入我的口, 也没有用油抹我自己, 直到满了三个七日.(但以理书 10:2, 3)

马太福音:

你禁食的时候, 要膏头洗脸, 不叫人看出你禁食来, 只叫你暗中的父看见.(马太福音 6:17, 18)

“禁食” 是指在哀悼中. 阿摩司书:

以大碗喝酒, 用上等的油抹自己, 却不为约瑟的破败而忧伤.(阿摩司书 6:6)

以西结书:

我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你.(以西结书 16:9)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示教会. 弥迦书:

你必踹橄榄, 却不得油抹自己.(弥迦书 6:15)

申命记:

你全境内必有橄榄树, 却不得其油抹自己, 因为你的橄榄必脱落.(申命记 28:40)

以赛亚书:

赐他们华冠, 代替灰尘, 喜乐油代替悲哀.(以赛亚书 61:3)

诗篇:

你的神用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴.(诗篇 45:7)

又:

当着我敌人的面, 你在我面前摆桌; 你用油滋润我的头.(诗篇 23:5)

又:

你却高举了我的角, 如野牛的角; 我将因新油而变老.(诗篇 92:10)

又:

酒悦人心, 油润人脸.(诗篇 104:15)

马可福音:

门徒就出去, 用油抹了许多病人, 治好他们.(马可福音 6:12, 13)

路加福音:

耶稣对西门说, 我进了你的家, 你没有用油抹我的头, 但这女人用香膏抹我的脚.(路加福音 7:44, 46)

由此明显可知, 用油膏抹自己和其他人成了一种惯例. 他们不是用膏抹祭司, 君王, 祭坛和帐幕的 “圣油” 来抹的, 而是用普通的油, 因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福; 而圣油表示神性良善, 论到这油, 经上说:

不可倒在人的肉身上, 也不可按这调和之法作与此相似的. 这膏油要归你为圣. 凡调和与此相似的, 或将它膏在凡人身上的, 这人要他民中剪除.(出埃及记 30:32, 33, 38)

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.