3301. “毛衣” 表属世人的真理. 这从 “衣” 和 “毛” 的含义清楚可知: “衣” 是指包裹另一事物的某种事物, 故在此是指真理, 因为它用来包裹良善, 真理如同一件衣裳 (1073, 2576节), 或几乎可以说, 真理就是接受良善的容器 (1469, 1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269节); “毛” 是指属世人的真理. “毛” 或 “头发” 在圣言中经常被提及, 在那里表示属世之物. 原因在于, 毛发是人最表层的生长物, 就像相对于理性和理性内层部分的属世人. 在人看来, 当他活在肉身时, 属世人就是他的全部, 但这绝不是真的. 属世人是来自其内在部分的生长物, 就像毛发来自身体的各个部位一样. 这二者以几乎同样的方式从内在部分发出. 正因如此, 在来世, 活在肉身时完全属世之人当照着这种状态呈于眼见时, 整张脸几乎完全被毛发覆盖. 而且, 人的属世人由头发来代表. 当这属世人来自良善时, 它由仔细梳理的漂亮秀发来代表; 但当这属世人并非来自良善时, 它由难看的乱发来代表.

正是由于这种代表, 所以在圣言中, “头发” 表属世人, 尤表属世人的真理. 如撒迦利亚书:

到那日, 凡作先知说预言的, 必因他所论的异象羞愧, 不再穿毛衣哄骗人. (撒迦利亚书 13:4)

“先知” 表那些教导真理的人, 在此表那些教导虚假的人 (2534节). “异象” 表真理, 在此表虚假; “毛衣” 表属世人的真理. 由于这不是真理, 而是虚假, 故经上说 “哄骗人”. 先知穿这样的衣服是为了代表真理, 因为真理是外在的. 故提斯比人以利亚因穿这样的衣服还被称为 “毛人” (列王纪下 1:8); 最后一位先知施洗约翰身穿 “骆驼毛的衣服” (马太福音 3:4). “骆驼” 是指属世人中的记忆知识 (参看3048, 3071, 3143, 3145节), 而记忆知识是属世人的真理 (3293节).

“头发” 表属世人的真理. 这从拿细耳人很明显地看出来. 拿细耳人被要求在一切许愿离俗的日子, 不可用剃头刀剃头, 直到离俗归耶和华的日子满了. 那时, 他们要放下头发, 在会幕门口剃离俗的头, 把头发放在平安祭下的火上 (民数记 6:5, 18). 拿细耳人代表主的神性人, 并由此代表属天教会的人, 属天教会的人是主的样式 (51节); 而此人的属世人则由头发来代表. 因此, 当拿细耳人成圣时, 他们要脱去其生来所进入的旧的或以前的属世人, 披上一个新人. 这一过程由以下条例来表示: 当离俗归耶和华的日子满了后, 要放下头发, 将它放在平安祭下的火上. 因为属天之人的状态是这样: 他处于良善, 并通过良善认识一切真理, 从来不通过真理思想和谈论良善, 更不会通过记忆知识思想和谈论良善 (参看202, 337, 2715, 2718, 3246节). 此外, 属天之人具有这样的性质: 在他们脱去生来所进入的状态之前, 其属世人因装备了真理而变得如此强大, 以致他们能与地狱争战; 因为进行争战的是真理, 从来不是良善. 地狱甚至无法从最远处接近良善. 这就是真理与良善的情形 (1950, 1951节).

由此明显可知, 参孙的力量来自他的头发是怎么回事. 经上论到他说:

耶和华的使者向那妇人显现说, 看哪, 你必怀孕, 生一个儿子, 剃头刀都不可上他的头; 因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人. (士师记 13:3, 5)

后来, 他向大利拉透露说, 若剃了他的头发, 他的力气就离开他, 他会变得软弱无力. 后来, 他的头发一被剃除, 他的力气就离开了, 非利士人便抓住他. 再后来, 剃头后他的头发又开始渐渐长起来, 他的力气就恢复了, 于是他便推倒了那房的柱子 (士师记 16). 谁看不出这些事蕴含天上的奥秘, 人若不接受有关代表的教导, 就不会知道这奥秘是什么; 也就是说, 拿细耳人代表属天之人, 并且只要有头发, 他就代表这属天之人的属世人. 如前所述, 这属世人具有强而有力的真理. 参孙有这样的力气, 是因为那时主所吩咐的一切代表都具有这样的力量和效果. 但参孙不像上面所提到的那些人一样是一个神圣化的拿细耳人, 也就是说, 不是具有取代真理的良善状态的某个人. 他的力气之所以最终存在于他的头发中, 主要是为了他能代表主, 主通过属世人的真理与地狱争战并制服它们. 主在披上属世人的神圣良善与真理之前做这一切的.

由此也明显可知, 为何要求作大祭司, 头上倒了膏油, 又承接圣职, 穿了圣衣的, 不可剃头, 也不可撕裂衣服 (利未记 21:10). 同样, 在论述新圣殿的地方, 要求祭司利未人不可剃头, 也不可容发绺长长 (以西结书 44:20); 也就是说, 是为了他们可以代表主的神圣属世人那源于良善, 被称为良善真理的真理. “毛发” 或 “头发” 表属世人的真理, 这也可从圣言的预言部分明显看出来. 如以西结书:

我使你生长好像田间所长的, 你就渐渐长大, 以至极其俊美, 两乳成形, 头发长成. (以西结书 16:7)

这论述的是耶路撒冷, 耶路撒冷在此表古教会; 随着时间推移, 古教会逐渐败坏了. “两乳成形” 表属世良善, “头发长成” 表属世真理.

但以理书:

我观看, 有宝座设立, 上头坐着亘古常在者. 他的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰. (但以理书 7:9)

启示录:

灯台中间有一位好像人子, 身穿长衣, 直垂到脚, 胸间束着金带. 他的头与发皆白, 如纯羊毛, 如雪, 眼目如同火焰. (启示录 1:13-14)

“发白如纯羊毛” 表神圣属世人的真理. 在圣言和犹太教会的仪式中, 真理本身由 “白” 来代表, 并且真理因源于良善而被称为 “纯羊毛”. 之所以 “真理” 由 “白” 来代表, 良善由 “红” 来代表, 是因为真理类似于光, 良善类似于火, 是光的源头.

和圣言中的其它事物一样, “头发” 也具有反面意义, 表示属世人歪曲的真理. 如以赛亚书:

到那日, 主必用大河那边赁来的剃头刀, 就是亚述王, 剃去头发和脚上的毛, 并要剃净胡须. (以赛亚书 7:20)

以西结书:

人子啊! 你要拿一把利剑, 给你作剃头刀, 用这刀剃你的头发和你的胡须, 拿天平称, 将须发平分. 你要将三分之一在城中用火焚烧, 将三分之一在城的四围用刀剑砍碎, 将三分之一任风吹散; 你要从其中拿出小数来, 包在衣襟里; 再从这些之中取些扔在火中, 在火中焚烧; 从里面必有火出来烧入以色列全家. (以西结书 5:1-4)

上述经文通过使用代表, 描述了 “头发” 和 “须发” 所表示的内层和外层属世真理不复存在. 它被 “用火焚烧” 表示情欲毁了它; “在城的四围用刀剑砍碎” 表示推理毁了它; “任风吹散” 表示虚假原则毁了它. 这段经文与主在马太福音中的教导很相似, 即: 种子, 也就是真理, 有的落在荆棘里, 有的落在岩石上, 有的落在路旁 (马太福音 13:1-9).

“头发” 表不洁净的真理和属于属世人的虚假. 这一点也由以下条例来代表, 即: 当与从敌人那里掳来的妇人结婚时, 她要被领到家里, 剃头发, 修指甲, 脱去被掳时所穿的衣服 (申命记 21:12-13); 还有, 当利未人被圣化时, 要用除罪水弹在他们身上, 又叫他们用剃头刀刮全身, 洗衣服, 从而洁净自己 (民数记 8:7); 以及尼布甲尼撒被赶出离开世人, 吃草如牛, 身被天露滴湿, 头发长长, 好像鹰毛, 指甲长长, 如同鸟爪 (但以理书 4:33). 关于大麻风的条例: 他们要注意毛发和胡须的颜色, 它们是变白, 变红, 变黄还是变黑; 他们还要查看衣服上的物件; 长大麻风得洁净的人要把所有的头发, 胡须, 眉毛都剃了 (利未记 13, 14:8-9), 这表示由于亵渎而产生的不洁虚假, 也就是内义上的 “大麻风”.

然而, “光秃” 表示丝毫没有真理的属世人. 如以赛亚书:

他上巴益, 又往底本, 到高处因尼波去哭泣. 摩押人因米底巴哀号, 各人头上光秃, 胡须剃净. (以赛亚书 15:2)

同一先知书:

必有光秃代替美发, 烙伤代替美容. (以赛亚书 3:24)

对以利沙说 “秃头的上去吧, 秃头的上去吧”, 于是被两只从林中出来的母熊撕成碎片的童子 (列王纪下 2:23-24) 代表那些亵渎圣言, 声称其中似乎没有真理的人; 因为以利沙代表主的圣言 (2762节). 由此明显可知那时代表们具有多么大的权柄.

4434. “示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿” 表与它结合的倾向. 这从 “灵魂系恋” 的含义清楚可知, “灵魂系恋” 是指一种倾向. 显然, 所指的是一种结合的倾向, 因为就内义而言, 属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合, 也就是真理与良善, 并良善与真理的结合. 就内义而言, 属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合, 是因为婚姻之爱起源于真理与良善, 并良善与真理的婚姻 (2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节). 因此, 在圣言中, “淫行或奸淫” (act of adultery) 表示对良善的玷污, “邪淫或卖淫” (whoredom) 表示对真理的歪曲 (2466, 2729, 2750, 3399节). 由此可见, 本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示 “示剑” 所代表的真理与 “底拿” 所代表的对真理的情感的结合; 因此 “示剑的灵魂系恋底拿” 这句话表示与这种情感结合的倾向.

由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情, 以及他如何想办法娶她为妻, 还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合, 所以我要从圣言证实, 婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思. 启示录:

我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂! 因为羔羊的婚期到了, 祂的妻子也自己预备好了. 凡被请赴羔羊之婚筵的有福了! (启示录 19: 7, 9)

又:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫. 七位天使中有一位来同我说话, 说, 你来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指示你. 我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上, 他将那大城, 就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我. (启示录 21: 2, 9-10)

很明显, 在上述经文中, 涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合, 该结合通过真理与良善实现. 因为 “圣城” 和 “新耶路撒冷” 无非表示教会. “城” 表示教会的真理 (参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节), “耶路撒冷” 表示属灵教会 (402, 2117, 3654节).

玛拉基书:

犹大人行事诡诈, 并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事. 因为犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他恋慕并娶了外邦神的女子. 耶和华在你和你幼年的妻之间作见证, 你以诡诈待她. (玛拉基书 2:11, 14)

“恋慕并娶了外邦神的女子” 表示将人的自我与虚假, 而非真理, 也就是 “幼年的妻” 结合.

以西结书:

你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬. 你这淫行还算小吗? 你正是你母亲的女儿, 厌弃丈夫和儿女; 你正是你姐妹的姐妹, 厌弃丈夫和儿女. (以西结书 16:20, 45)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事, 由于它们是邪恶与虚假的产物, 故这一章通过与婚姻直接对立的那类事, 也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事. “她们所厌弃的丈夫” 是指良善, “儿子” 是指真理, “女儿” 是指对这些真理的情感.

以赛亚书:

你这不怀孕, 不生养的啊, 要歌唱! 你这未曾经过产难的要发声歌唱, 扬声欢呼! 因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多. 你不再记念你寡居的羞辱, 因为造你的是你的丈夫, 万军之耶和华是祂的名; 救赎你的是以色列的圣者, 祂必称为全地之神. 耶和华召你, 如召被离弃灵里忧伤的妇女, 就是幼年所娶被弃的妻. 这是你神所说的. 你所有的儿女都要受耶和华的教训, 你的儿女必大享平安. (以赛亚书 54:1, 4-6, 13)

由于 “结婚” 表示真理与良善, 并良善与真理的结合, 故明显可知 “丈夫和妻子”, “儿女”, “寡居的”, “被弃”, “生养”, “产难”, “凄凉独居”, “不怀孕” 分别表示什么; 因为这些事物涉及婚姻. 至于这些说法在灵义上是什么意思, 这在解释部分已多次说明.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不息声. 你必不再称为撇弃的; 你的地也必称为已结婚的, 因为耶和华喜悦你, 你的地将要婚嫁. 因为少年人怎样娶处女, 你的众子也要照样娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:1, 4-5)

人若不了解圣言的内义, 可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方, 和日常对话所用的许多比方一样, 并且这就是为何将教会比作女儿, 童女或处女, 妻子, 因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因. 但在圣言中, 一切事物都是属灵和属天事物的代表, 是真实的对应; 因为圣言是从天上降下来的, 并因从天上降下来, 故就其源头而言, 就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物. 正因如此, 涉及天上婚姻, 也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物, 因而落入涉及地上婚姻的事物.

也正因如此, 主将天国, 也就是祂在天上的国和在地上的国, 即教会比作一个人, 即 “为他儿子摆设婚筵, 请许多人来赴席” 的王 (马太福音 22:2-14); 还比作 “拿着灯出去迎接新郎的童女” (马太福音 25:1-13). 主同样称那些属教会的人为 “婚礼之子”:

耶稣说, 新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子岂能哀恸呢? 但日子将到, 新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食. (马太福音 9:15)

由于同样的原因, 对良善的情感和对真理的情感被称为 “新郎和新妇的欢喜快乐”, 因为天上的喜乐就出自这些情感, 并居于它们里面. 如以赛亚书:

你的众子要娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神耶和华也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:5)

耶利米书:

有欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音, 又有人的声音, 说, 你们要称谢耶和华, 因耶和华本为善. (耶利米书 33:11)

同一先知书:

那时, 我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上, 欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音都止息了, 因为地必成为荒场. (耶利米书 7:34; 16:9; 25:10)

启示录:

灯光在巴比伦中间决不能再照耀, 新郎和新妇的声音, 在你中间决不能再听见. (启示录 18: 23).

由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻, 也就是良善与真理的婚姻相对应, 故在圣言中, 涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法, 如男人只能娶一位妻子的律法 (马可福音 10:2-8; 路加福音 16:18); 因为天上婚姻的情形乃是这样: 良善只能与自己的真理结合, 真理只能与自己的良善结合. 良善若不与自己的真理, 而是与其它真理结合, 根本就无法被凝聚起来, 而是会四分五裂, 从而灭亡. 在属灵教会, 妻子代表良善, 男人代表真理; 而在属天教会, 丈夫代表良善, 妻子代表真理; 这是一个奥秘, 即: 他们不仅代表这些事物, 还在其一切实际活动中与它们相对应.

此外, 旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法, 如出埃及记 (21:7-11; 22:16, 17; 34:16), 民数记 (36:6) 和申命记 (7:3, 4; 22:28, 29) 的律法, 以及亲密程度的禁令 (利未记 18:6-20). 蒙主的神性怜悯, 这些将在别处分别予以论述. 婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法, 也就是属于天上婚姻并与其相关的律法; 这一事实明显可见于以西结书:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻, 只可娶以色列家之种的处女, 或为祭司遗留的寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南; 显然, 这些就是主的国度及其教会. 因此, “利未人” 不是指利未人, “寡妇和被休的妇人” 也不是指寡妇和被休的妇人, 而是指它们与之相对应的那类事物.