4434. “示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿” 表与它结合的倾向. 这从 “灵魂系恋” 的含义清楚可知, “灵魂系恋” 是指一种倾向. 显然, 所指的是一种结合的倾向, 因为就内义而言, 属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合, 也就是真理与良善, 并良善与真理的结合. 就内义而言, 属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合, 是因为婚姻之爱起源于真理与良善, 并良善与真理的婚姻 (2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节). 因此, 在圣言中, “淫行或奸淫” (act of adultery) 表示对良善的玷污, “邪淫或卖淫” (whoredom) 表示对真理的歪曲 (2466, 2729, 2750, 3399节). 由此可见, 本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示 “示剑” 所代表的真理与 “底拿” 所代表的对真理的情感的结合; 因此 “示剑的灵魂系恋底拿” 这句话表示与这种情感结合的倾向.

由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情, 以及他如何想办法娶她为妻, 还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合, 所以我要从圣言证实, 婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思. 启示录:

我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂! 因为羔羊的婚期到了, 祂的妻子也自己预备好了. 凡被请赴羔羊之婚筵的有福了! (启示录 19: 7, 9)

又:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫. 七位天使中有一位来同我说话, 说, 你来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指示你. 我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上, 他将那大城, 就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我. (启示录 21: 2, 9-10)

很明显, 在上述经文中, 涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合, 该结合通过真理与良善实现. 因为 “圣城” 和 “新耶路撒冷” 无非表示教会. “城” 表示教会的真理 (参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节), “耶路撒冷” 表示属灵教会 (402, 2117, 3654节).

玛拉基书:

犹大人行事诡诈, 并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事. 因为犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他恋慕并娶了外邦神的女子. 耶和华在你和你幼年的妻之间作见证, 你以诡诈待她. (玛拉基书 2:11, 14)

“恋慕并娶了外邦神的女子” 表示将人的自我与虚假, 而非真理, 也就是 “幼年的妻” 结合.

以西结书:

你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬. 你这淫行还算小吗? 你正是你母亲的女儿, 厌弃丈夫和儿女; 你正是你姐妹的姐妹, 厌弃丈夫和儿女. (以西结书 16:20, 45)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事, 由于它们是邪恶与虚假的产物, 故这一章通过与婚姻直接对立的那类事, 也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事. “她们所厌弃的丈夫” 是指良善, “儿子” 是指真理, “女儿” 是指对这些真理的情感.

以赛亚书:

你这不怀孕, 不生养的啊, 要歌唱! 你这未曾经过产难的要发声歌唱, 扬声欢呼! 因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多. 你不再记念你寡居的羞辱, 因为造你的是你的丈夫, 万军之耶和华是祂的名; 救赎你的是以色列的圣者, 祂必称为全地之神. 耶和华召你, 如召被离弃灵里忧伤的妇女, 就是幼年所娶被弃的妻. 这是你神所说的. 你所有的儿女都要受耶和华的教训, 你的儿女必大享平安. (以赛亚书 54:1, 4-6, 13)

由于 “结婚” 表示真理与良善, 并良善与真理的结合, 故明显可知 “丈夫和妻子”, “儿女”, “寡居的”, “被弃”, “生养”, “产难”, “凄凉独居”, “不怀孕” 分别表示什么; 因为这些事物涉及婚姻. 至于这些说法在灵义上是什么意思, 这在解释部分已多次说明.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不息声. 你必不再称为撇弃的; 你的地也必称为已结婚的, 因为耶和华喜悦你, 你的地将要婚嫁. 因为少年人怎样娶处女, 你的众子也要照样娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:1, 4-5)

人若不了解圣言的内义, 可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方, 和日常对话所用的许多比方一样, 并且这就是为何将教会比作女儿, 童女或处女, 妻子, 因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因. 但在圣言中, 一切事物都是属灵和属天事物的代表, 是真实的对应; 因为圣言是从天上降下来的, 并因从天上降下来, 故就其源头而言, 就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物. 正因如此, 涉及天上婚姻, 也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物, 因而落入涉及地上婚姻的事物.

也正因如此, 主将天国, 也就是祂在天上的国和在地上的国, 即教会比作一个人, 即 “为他儿子摆设婚筵, 请许多人来赴席” 的王 (马太福音 22:2-14); 还比作 “拿着灯出去迎接新郎的童女” (马太福音 25:1-13). 主同样称那些属教会的人为 “婚礼之子”:

耶稣说, 新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子岂能哀恸呢? 但日子将到, 新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食. (马太福音 9:15)

由于同样的原因, 对良善的情感和对真理的情感被称为 “新郎和新妇的欢喜快乐”, 因为天上的喜乐就出自这些情感, 并居于它们里面. 如以赛亚书:

你的众子要娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神耶和华也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:5)

耶利米书:

有欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音, 又有人的声音, 说, 你们要称谢耶和华, 因耶和华本为善. (耶利米书 33:11)

同一先知书:

那时, 我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上, 欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音都止息了, 因为地必成为荒场. (耶利米书 7:34; 16:9; 25:10)

启示录:

灯光在巴比伦中间决不能再照耀, 新郎和新妇的声音, 在你中间决不能再听见. (启示录 18: 23).

由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻, 也就是良善与真理的婚姻相对应, 故在圣言中, 涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法, 如男人只能娶一位妻子的律法 (马可福音 10:2-8; 路加福音 16:18); 因为天上婚姻的情形乃是这样: 良善只能与自己的真理结合, 真理只能与自己的良善结合. 良善若不与自己的真理, 而是与其它真理结合, 根本就无法被凝聚起来, 而是会四分五裂, 从而灭亡. 在属灵教会, 妻子代表良善, 男人代表真理; 而在属天教会, 丈夫代表良善, 妻子代表真理; 这是一个奥秘, 即: 他们不仅代表这些事物, 还在其一切实际活动中与它们相对应.

此外, 旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法, 如出埃及记 (21:7-11; 22:16, 17; 34:16), 民数记 (36:6) 和申命记 (7:3, 4; 22:28, 29) 的律法, 以及亲密程度的禁令 (利未记 18:6-20). 蒙主的神性怜悯, 这些将在别处分别予以论述. 婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法, 也就是属于天上婚姻并与其相关的律法; 这一事实明显可见于以西结书:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻, 只可娶以色列家之种的处女, 或为祭司遗留的寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南; 显然, 这些就是主的国度及其教会. 因此, “利未人” 不是指利未人, “寡妇和被休的妇人” 也不是指寡妇和被休的妇人, 而是指它们与之相对应的那类事物.

8974. “你若买一个希伯来奴仆” 表教会中那些充满教义真理, 却未充满与这些真理相一致的良善之人. 这从 “买” 和 “希伯来奴仆” 的含义清楚可知: “买” 是指为自己获取并变成自己的 (参看4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426, 7999节); “希伯来奴仆” 是指教会中那些充满教义的真理, 却未充满与这些真理相一致的良善之人. 因为 “奴仆” 或 “仆人” 论及那些充满真理, 却未充满相应的良善之人, 一般论及相对于良善的真理 (3409节). “希伯来” 论及那些与教会有关的事物, 以及那些与某种奴役有关的事物; 至于它论及那些与教会有关的事物, 可参看前文 (5136, 5236, 6675, 6684节), 还论及那些与某种奴役有关的事物 (1703, 1741, 5013节). 由于接下来的规定涉及以色列人的仆婢, 所以必须阐明关于他们的律例在内义上包含什么. 谁都能看出, 律例包含天堂的奥秘在里面, 因为它们是由耶和华在西乃山上向摩西口头宣布和吩咐的, 还因为它们是紧跟着十诫的话而来的. 没有这类奥秘, 它们不过是些民法和刑法而已, 和世上其它民族的法律一样, 这些法律并没有任何天堂的奥秘在里面. 但它们所包含的奥秘只显明给天上的天使, 因而若不通过内义, 对世人来说并不明显; 因为内义教导天使是如何理解圣言的, 因而教导圣言里面的奥秘. 至于这些奥秘是什么, 是何性质, 这从下面对各个细节的解释明显可知.

为叫人对这些事物有一个大体的概念, 需要作一个简短的陈述以说明 “希伯来奴仆” 在内义上具体表示什么. 以色列人所代表的属灵教会有两种人: 有些人充满信之真理, 却未充满相应的生活良善, 有些人则充满仁之良善, 并充满相应的信之真理. 充满仁之良善和相应的信之真理的人构成真正的教会本身, 或教会最纯粹的部分, 是内在教会成员. 在圣言的内义中, 他们就是那些被称为 “以色列人” 的人. 这些人本身是自由的, 因为他们充满良善; 事实上, 那些被主通过良善引导的人是自由的 (892, 905, 2870-2893节). 然而, 那些充满信之真理, 却未充满相应的生活良善之人是外在属灵教会的成员. 他们是那些在圣言的内义中由 “希伯来奴仆” 所表示的人. 这些人之所以由奴仆或仆人来代表, 是因为属于外在教会的事物相对来说无非是一群仆人, 或服事的事物. 信之真理相对于仁之良善也是这种情况; 因为信之真理像一个仆人那样将一个教会成员引入仁之良善.

另外, 要知道, 那些认为教会的一切, 因而得救的一切在于信之真理, 不在于仁之良善的人, 以及那些仅出于服从的灵, 而非出于爱与情感行善的人, 无法像那些充满仁之良善, 也就是出于爱与情感行善的人那样重生. 诚然, 他们能被改造, 但不能重生. 他们的改造就是此处在关于仆婢的律法的内义上所论述的主题. 如今这种改造的奥秘不为任何人所知, 因为在教会的几乎各个地方, 人们都不知道信之真理能对得救产生什么影响, 仁之良善又能产生什么影响. 事实上, 人们不知道何为仁, 也不知道仁与信必须结合起来才能使教会的某种事物存在于人里面, 或在人里面形成; 良善与真理的婚姻是教会本身, 因为该婚姻就是人里面的天堂 (2173, 2618, 2728, 2729, 2803, 3132, 3155, 4434, 4823, 5194, 5502, 6179节).