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以西結書 16

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1 耶和華的又臨到我說:

2 人子啊,你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事,

3 耶和華耶路撒冷如此:你根本,你出世,是在迦南;你父親是亞摩利人,你母親是赫人。

4 論到你出世的景況,在你初生的日子沒有為你斷臍帶,也沒有用你,使你潔淨,絲毫沒有撒鹽在你身上,也沒有用布裹你。

5 誰的眼也不可憐你,為你做件這樣的事憐恤你;但你初生的日子扔在田野,是因你被厭惡。

6 我從你旁邊經過,見你滾在血中,就對你:你雖在血中,仍可存活;你雖在血中,仍可存活。

7 我使你生長好像田間所長的,你就漸漸長大,以致極其俊美,兩乳成形,頭髮長成,你卻仍然赤身露體。

8 我從你旁邊經過,見你的時候正動愛情,便用衣襟搭在你身上,遮蓋你的赤體;又向你起誓,與你結盟,你就歸於我。這是耶和華的。

9 那時我用你,洗淨你身上的血,又用抹你。

10 我也使你身穿繡花衣服,腳穿海狗皮鞋,並用細麻布給你束腰,用綢為衣披在你身上,

11 又用妝飾打扮你,將鐲子戴在你上,將金鍊戴在你項上。

12 我也將環子戴在你鼻子上,將耳環戴在你耳朵上,將華冠戴在你上。

13 這樣,你就有的妝飾,穿的是細麻衣和綢,並繡花衣;的是細麵、蜂蜜,並。你也極其美貌,發達到王后的尊榮。

14 你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威榮。這是耶和華的。

15 只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂,使過路的任意而行。

16 你用衣服為自己在處結彩,在其上行邪淫。這樣的事將必沒有,也必不再行了。

17 你又將我所你那華美的、寶器為自己製造人像,與他行邪淫;

18 又用你的繡花衣服給他披上,並將我的膏和香料擺在他跟前;

19 又將我賜你的食物,就是我賜的細麵、,和蜂蜜,都擺在他跟前為馨的供物。這是耶和華的。

20 並且你將給我所生的兒女焚獻給他。

21 你行淫亂豈是小事,竟將我的兒女殺了,使他們經火歸與他麼?

22 你行這一切可憎和淫亂的事,並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子。

23 你行這一切惡事之耶和華:你有禍了!有禍了!)

24 又為自己建造圓頂花樓,在各街上做了臺。

25 你在一切市口上建造臺,使你的美貌變為可憎的,又與一切過的多行淫亂。

26 你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫,加增你的淫亂,惹我發怒。

27 因此我伸攻擊你,減少你應用的糧食,又將你交恨你的非利士眾女(眾女是城邑的意思;本章下同),使他們任意待你。他們見你的淫行,為你羞恥。

28 你因貪色無厭,又與亞述人行淫,與他們行淫之後,仍不滿意

29 並且多行淫亂,直到那貿易之,就是迦勒底,你仍不滿意

30 耶和華:你行這一切事,都是不知羞恥妓女所行的,可見你的心是何等懦弱!

31 因你在一切市口上建造圓頂花樓,在各街上做了臺,你卻藐視賞賜,不像妓女

32 哎!你這行淫的妻啊,寧肯接外人,不接丈夫

33 妓女是得人贈送,你反倒贈送你所的人,賄賂他們從四圍與你行淫。

34 你行淫與別的婦女相反,因為不是人從你行淫;你既贈送人,人並不贈送你;所以你與別的婦女相反。

35 你這妓女啊,要耶和華的

36 耶和華如此:因你的污穢傾洩了,你與你所的行淫露出下體,又因你拜一切可憎的偶像,流兒女的血獻他,

37 我就要將你一切相歡相的和你一切所恨的都聚集來,從四圍攻擊你;又將你的下體露出,使他們盡了。

38 我也要審判你,好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨,使流血的罪歸到你身上。

39 我又要將你交在他們中;他們必拆毀你的圓頂花樓,毀壞你的臺,剝去你的衣服,奪取你的華美寶器,留下你赤身露體。

40 他們也必帶多人來攻擊你,用石頭打死你,用刀刺透你,

41 焚燒你的房屋,在許多婦人眼前向你施行審判。我必使你不再行淫,也不再贈送與人。

42 這樣,我就止息向你發的忿怒,我的忌恨也要離開你,我要安靜不再惱怒。

43 因你不追念你幼年的日子,在這一切的事上向我發烈怒,所以我必照你所行的報應在你上,你就不再貪淫,行那一切可憎的事。這是耶和華的。

44 俗語的必用俗語攻擊你,母親怎樣,女兒也怎樣。

45 你正是你母親的女兒,厭棄丈夫和兒女;你正是你姊妹的姊妹,厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人,你父親是亞摩利人。

46 你的姊姊是撒瑪利亞,他和他的眾女在你左邊;你的妹妹所多瑪,他和他的眾女在你右邊。

47 你沒有效法他們的行為,也沒有照他們可憎的事去做,你以那為小事,你一切所行的倒比他們更壞。

48 耶和華:我指著我的永生起誓,你妹妹所多瑪與他的眾女尚未行你和你眾女所行的事。

49 看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:他和他的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的

50 他們狂傲,在我面前行可憎的事,我見便將他們除掉。

51 撒瑪利亞沒有犯你一半的,你行可憎的事比他更多,使你的姊妹因你所行一切可憎的事,倒顯為義。

52 你既斷定你姊妹為(為:或譯當受羞辱),就要擔當自己的羞辱;因你所犯的比他們更為可憎,他們就比你更顯為;你既使你的姊妹顯為,你就要抱愧擔當自己的羞辱

53 我必叫他們被擄的歸回,就是叫所多瑪和他的眾女,撒瑪利亞和他的眾女,並你們中間被擄的,都要歸回,

54 好使你擔當自己的羞辱,並因你一切所行的使他們得安慰,你就抱愧。

55 你的妹妹所多瑪和他的眾女必歸回原位;撒瑪利亞和他的眾女,你和你的眾女,也必歸回原位。

56 在你驕傲的日子,你的惡行沒有顯露以先,你的就不提你的妹妹所多瑪。那受了凌辱的亞蘭眾女和亞蘭四圍非利士的眾女都恨惡你,藐視你。

57 a

58 耶和華:你貪淫和可憎的事,你已經擔當了。

59 耶和華如此:你這輕看誓言、背棄盟約的,我必照你所行的待你。

60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。

61 你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧;並且我要將他們賜你為女兒,卻不是按著前約。

62 我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),

63 好使你在我赦免你一切所行的時候,心裡追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開。這是耶和華的。

   

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属天的奥秘 # 9166

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9166. “向耶和华所起的誓必在他们二者之间” 表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查. 这从 “起誓” 和 “他们二者” 的含义清楚可知:

“起誓” 是指通过真理确认 (参看2842, 3037, 3375节), 因此 “向耶和华所起的誓” 表示通过来自圣言的真理如此行, 因为耶和华的真理或神之真理在圣言中;

“他们二者” 是指每一个方面, 因为就内义而言,

“二者之间” 并非表示两个人之间, 而是表示每一个方面.

“二” 表示结合为一个整体的事物 (1686, 3519, 5194, 8423节), 因而表示构成这个整体的一切, 或它的每一个方面. 这些事物就是天上的天使对 “二” 的理解, 他们如此理解的原因是: 当天使讨论彼此不一致的两个真理时, 下面就会出现两个灵人争论的场景. 由于这些灵人是许多社群的臣民, 所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里, 那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里. 天使由此发觉这两个真理如何能联结起来. 我通过经历得以知道事情就是这样. 正因如此,

“二” 也表示完全或完整之物 (9103节).

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓, 是因为他们不是内在人, 而是外在人; 他们敬拜神的时候, 是在一个外在层面, 而非一个内在层面来敬拜的. 这就是他们的性质 (参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节). 当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时, 它是通过起誓实现的; 但当它经由内在人降至外在人时, 则不是这样. 因为在内在人中, 真理出现在自己的光中, 而在脱离内在人的外在人中, 真理出现在黑暗中. 这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使, 因处于光的最高层级, 所以甚至都不用推理来确认真理, 更不用说对真理进行争论或推理了; 他们只是简单地说是或不是. 这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理.

这解释了为何主论到 “誓” 说:

你们又听见有吩咐古人的话, 说, 不可背誓, 所起的誓, 总要向主谨守. 只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为耶路撒冷是大君王的城; 又不可指着你的头起誓, 因为你不能使一根头发变白或变黑. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.(马太福音 5:33-37)

这些话意味着, 对神之真理的确认要来自圣言, 而非来自人; 当人是内在的, 而非外在的时, 这种确认就实现了. 因为外在的人通过起誓确认真理, 而内在的人通过推理来确认; 那些甚至更内在的人根本不确认它们, 只是简单说就是这样, 或不是这样. 那些外在的人被称为属世人; 那些内在的人被称为属灵人; 那些甚至更内在的人被称为属天人. 后一种人, 就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的 (参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节). 由此明显可知主说 “什么誓都不可起. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是” 意味着什么. 不过, 必须解释一下为何祂还说: 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓, 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.

“指着天起誓” 表示通过神性真理, 因而通过天上的主而如此行. 天堂之所以为天堂, 凭的不是天使本身, 而是从主发出的神性真理, 因而凭的是他们里面的主自己; 因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使, 并被称为天堂天使. 这解释了为何说天堂里的人 “在主里面”, 以及为何主是天堂的每一个事物中的全部, 又为何天使是神之真理, 因为他们是从主发出的神之真理的接受者. 天堂凭那里主的神性而为天堂, 并被称作天堂 (参看552, 3038, 3700节); 天使是神之真理 (4295, 4402, 7268, 7873, 8301节); 在圣言中,

“一位天使或使者” 表示主的某种事物 (1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节). 由于天堂是神性真理方面的主, 故经上说 “不可指着天起誓, 因为天是神的宝座”.

“神的宝座” 是指从主发出的神性真理 (参看5313, 6397, 9039节).

然而,

“不可指着地起誓” 是指通过教会, 因而通过那里的神性真理而如此行. 正如天堂凭从主发出的神性真理而为主, 教会也是如此, 因为教会就是主在地上的天堂或国度. 在圣言中,

“地” 是指教会 (662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118节的末尾,2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节). 由于 “地” 是指教会, 是天堂之下主的神性所在的地方, 故经上说 “不可指着地起誓, 因为地是神的脚凳”.

“脚凳” 表示天堂之下的神之真理, 就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理; 因为天堂中的神之真理, 就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上. 大卫诗篇 (诗篇 99:5; 132:7), 以赛亚书 (60:13) 和耶利米哀歌 (2:1) 中的 “脚凳” 就表示诸如存在于字义中的真理.

“指着耶路撒冷起誓” 是指通过取自圣言的真理的教义而如此行, 因为 “耶路撒冷” 在广义上是指教会 (2117, 3654节); 不过, 当经上提到表示教会的 “地”, 接着又提到 “耶路撒冷” 时,

“耶路撒冷” 表示教会的教义, 因而表示取自圣言的神之真理的教义. 这就是为何它被称为 “大君王 (就是神) 的城”, 因为在圣言的内义中,

“城” 表示真理的教义 (参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节).

“指着自己的头起誓” 表示通过一个人信以为真理, 并使之成为其信仰一部分的真理而如此行, 因为这真理构成 “他的头”, 也是以赛亚书 (15:2; 29:10), 以西结书 (7:18; 13:18; 16:12; 29:18), 马太福音 (6:17) 等中的 “头” 所表示的. 所以经上又说 “你不能使一根头发变白或变黑”.

“头发” 表示属于外在人或属世人的真理 (3301节), 就是那些相信真理不是因为发觉它是真理, 而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种. 由于他们并非从其它任何源头知道它, 故经上说他们 “不可指着头起誓, 因为他们不能使一根头发变白或变黑”.

“使一根头发变白” 表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理;

“使一根头发变黑” 表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假; 因为 “白” 论及真理 (3301, 3993, 4007, 5319节), 因此 “黑” 论及虚假.

由此可见,

“什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓” 是什么意思, 即: 不可用人自己的东西, 而要用与人同在的主的东西来确认神之真理. 因此, 经上最后说 “你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者”. 因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它, 如至内在或第三层天堂天使的情形, 他们被称为属天天使, 如前所述.

“若再多说, 就是出于那恶者” 的原因是, 多说的话不是出于主, 而是出于人的自我, 因而出于邪恶, 因为人的自我完全是邪恶 (210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812节的末尾; 4328, 5665, 8941, 8944节). 这一切再次表明主以哪种方式说话, 也就是说, 以这样一种方式说话: 每一句话都包含一个内义, 因为祂从神性说话. 因此, 祂说话既让天使受益, 同时也让世人受益, 因为天使照圣言的内义感知圣言.

  
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属天的奥秘 # 2718

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2718. “出于埃及地的妻子” 表对属灵教会成员所拥有的记忆知识的情感. 这从 “妻子” 和 “埃及” 的含义清楚可知: “妻子” 是指情感或良善 (参看915, 2517节); “埃及” 是指记忆知识 (参看1164, 1165, 1186, 1462节). 本节描述了属灵教会成员的良善的性质, 即其生命的本质. 也就是说, 他所具有的良善相对模糊, 但这种模糊被主的神圣人性照亮. 通过这种光照, 对真理的情感在其心智的理性部分产生, 对记忆知识的情感则在属世部分产生. 对良善的情感无法象在属天之人里面那样在属灵之人里面产生, 取而代之的是对真理的情感. 其原因在于, 属灵之人所具有的良善被植入在其心智的认知部分, 与属天之人的良善相比, 相对模糊, 如前所示 (2715节). 除了对真理的情感外, 没有其它情感通过这良善在其理性部分产生并获得, 对记忆知识的情感则在其属世部分产生并获得. 此处的真理并非表示其它真理, 而表示这人信以为真的真理, 即便它本身并非真理. 记忆知识也并非表示学者所拥有的那类记忆知识, 而表示一个人通过经验, 听闻, 日常生活, 教义, 圣言所能吸收的一切事实性知识. 属灵教会成员就具有对这类真理和知识的情感.

为叫人们了解何谓对真理的情感, 何谓对良善的情感, 下面对它们作以简要说明. 那些具有对真理的情感之人思考, 探究并讨论一件事是否是真的, 或这事是否如此. 当确信这事是真的, 或就是如此时, 他们又思考, 探究并讨论这事到底是何情形. 他们就这样在门槛处裹足不前, 无法得以进入智慧, 除非他们不再有任何怀疑. 然而, 那些具有对良善的情感之人则通过主导他们的良善本身知道并发觉事情就是如此. 因此, 他们不会停留在门槛处, 而是进到屋子里面, 因为他们已进入智慧.

举个例子: 通过对良善的情感或良善思考和行事是一种属天的天赋. 对此, 那些具有真理的情感之人会推敲是不是这样, 这种天赋有没有存在的可能, 它到底是怎么回事. 只要充满对它的质疑, 他们就无法承认这一事实. 但那些具有对良善的情感之人既不讨论, 也不质疑, 而是肯定这事是真的, 并因此承认它. 因为那些具有对良善的情感之人, 即属天之人从那些具有对真理的情感之人, 即属灵之人停顿的地方开始起行. 所以, 后者的最远点就是前者的起点. 正因如此, 那些属天之人得以知道, 认识并发觉对良善的情感不计其数, 事实上, 和天上的社群一样多; 它们全都被主联结成天堂的形式, 以至于可以说组成一个人. 他们还得以通过直觉区分每种情感所属的种类.

或举这个例子: 一切快乐, 幸福和愉悦唯独属于爱, 并且爱的性质决定了快乐, 幸福和愉悦的性质. 属灵之人的心思会专注在以下问题上: 这是不是真的, 快乐, 幸福和愉悦有没有可能来自其它源头, 比如来自人际交往, 交谈, 冥想, 学问, 或财产, 地位, 名声和它们所带来的荣耀. 只要提出这样的疑问, 他就不会确认这一事实: 这些东西没有任何效果, 只有诸如存在于他们里面的爱之情感才能产生这种果效. 然而, 属天之人不会纠缠在这些初步质疑中, 而是肯定事情就是如此. 所以, 他着眼于目的本身和功用, 也就是说, 他被无数爱之情感所主导, 其中每一种情感里面都有无法形容的事物, 包括快乐, 幸福和愉悦的无穷变化.

再举一例: 当因邻人所具有的良善而爱邻人. 那些具有对真理的情感之人会思考, 探究并讨论这是不是真的, 即事情是否如此. 他们会询问何为邻人, 何为良善; 也不往前走, 因此自己关闭了那智慧之门. 然而, 那些具有对良善的情感之人则肯定事情就是如此, 因而不会关闭智慧之门, 而是进到里面, 通过良善知道, 认识并发觉, 谁比别人更是邻人, 他在何等程度上成为邻人, 以及所有人都是不同程度的邻人. 因此, 他们能觉察到无法形容的事物, 这些事物远远超出那些只有对真理的情感之人的认知.

另举一例: 凡因邻人所具有的良善而爱邻人者, 皆爱主. 那些具有对真理的情感之人会仔细探究这事是否如此; 若被告知, 凡因邻人所具有的良善而爱邻人者皆爱良善 (因为一切良善皆来自主, 主就存在于良善中), 并且凡爱良善者也爱那良善从祂而出, 祂在这良善中的主, 那么他们也会探究这事是否如此. 他们还会问何为热爱良善, 以及何为良善, 主是不是在良善中比在真理中多一点. 只要纠缠在这类问题上, 他们甚至无法远远地瞥见智慧的一隅. 但那些具有对良善的情感之人则通过直认知道事情就是如此, 并立刻窥见智慧的全貌, 甚至一直通到主那里.

综上所述, 我们可以看出为何与那些具有对良善的情感之人, 即属天之人相比, 那些具有对真理的情感之人, 即属灵之人存在模糊. 尽管如此, 属灵之人仍能从模糊进入光明, 只要他们愿意采取肯定的态度, 即肯定: 一切良善皆属于对主之爱和对邻之仁; 爱与仁构成属灵的结合; 这些就是一切幸福快乐的源头; 因此, 天堂的生命就在于从主而来的爱之良善, 而不在于脱离它的信之真理.

  
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