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以西結書 15

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1 耶和華的臨到我說:

2 人子啊,葡萄比別樣有甚麼強處?葡萄枝比眾枝有甚麼好處?

3 其上可以取料做甚麼工用,可以取來做釘子甚麼器皿麼?

4 看哪,已經拋在中當作柴燒,既燒了兩頭,中間也被燒了,還有益於工用麼?

5 完全的時候尚且不合乎甚麼工用,何況被燒壞,還能合乎甚麼工用麼?

6 所以,耶和華如此:眾以內的葡萄,我怎樣使他在中當柴,也必照樣待耶路撒冷居民

7 我必向他們變臉;他們雖從中出來,卻要燒滅他們。我向他們變臉的時候,你們就知道我是耶和華

8 我必使土荒涼,因為他們行事干犯我。這是耶和華的。

   

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属天的奥秘 # 2466

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2466. 就内义而言, 所表示的是上述事物, 这是得以证实的, 事实上, 每句话都能得到证实. 不过, 它们绝大部分在前面已被证实, 而且, 它们都是些诸如使人震惊, 刺耳的事. 从上述概括性的解读可以看出, 所说的这些事描述了圣言中 “摩押” 和 “亚扪人” 所表示的这种宗教信仰的起源, 其性质等到论述摩押和亚扪人时再予以阐明. 显然, 所表示的是被玷污的良善和被歪曲的真理. 在圣言中, 对良善的玷污和对真理的歪曲常常被描述为 “淫乱” 和 “淫行”, 也如此被称呼. 这是因为, 良善与真理彼此形成一种婚姻 (1904, 2173节). 事实上, 令绝大多数人难以置信的是, 世上婚姻的圣洁, 以及圣言中所制定的婚姻律法就源于良善与真理的这种婚姻, 如同源于自己的源头.

这个问题的真相是这样: 当属天和属灵之物从天上降至低界 (lower sphere) 时, 它们在那里以最完美的方式被转化为某种婚姻的形像. 这是因为, 属灵之物与属世之物之间存在对应关系. 关于这种对应关系, 蒙主怜悯, 我将在别处予以描述. 但是, 当它们在低界被败坏时, 如那里有恶魔和恶灵在场时所发生的情形, 它们就被转化为诸如属于淫乱和淫行之类的事物. 这就是为何在圣言中, 对良善的玷污和对真理的歪曲被描述为奸淫和行淫, 也如此被称呼. 这从以下经文很明显地看出来, 以西结书:

你因你的名声就行邪淫, 与所有过路的人纵情淫乱. 你用衣服为自己在高处结彩, 在其上行邪淫. 你又将我所给你的, 我那些华美金器银器, 为自己制造男性的像, 与它们行淫. 你把给我所生的儿女取来祭献给他们. 你行淫乱岂是小事? 你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫, 加增你的淫乱, 惹我发怒. 你又与亚述人行淫, 与他们行淫之后, 仍不满足; 并且加增淫乱直到那贸易之地, 就是迦勒底, 你仍不满足. (以西结书 16:15-17, 20, 21, 26, 28-29等)

这论述的是耶路撒冷, 它在此表示歪曲真理的教会. 谁都能看出, 所有这些事具有截然不同的含义.

显而易见, 对教会的某种事物的歪曲就被称为 “行淫”. 此处所提到的 “衣服” 表正被歪曲的真理. 随之而来的所敬拜的虚假就是在其上行邪淫的结彩的 “高处” 所表示的. “衣服” 表真理 (参看1073节); “高处” 表敬拜 (796节). “我所给你的华美金器银器” 表取自圣言的对善与真的认知, 他们用来证实虚假. 当这些虚假看似真理时, 它们就被称为与其行淫的 “男性的像”. “华美金器银器” 表对善与真的认知, 这从 “金”, “银” 的含义明显可知: “金” 是指良善 (113, 1551, 1552节); “银” 是指真理 (1551, 2048节). “男性的像” 表它们看似真理 (参看2046节). 他们所生并祭献给它们的 “儿女” 表他们已歪曲的真理与良善, 这从 “儿女” 的含义明显可知 (参看489-491, 533, 2362节). “与埃及人行淫” 表通过记忆知识败坏这些真理与良善, 这从 “埃及” 的含义明显可知, “埃及” 是指记忆知识 (1164, 1165, 1186, 1462节). “与亚述人行淫” 表通过推理败坏它们, 这从 “亚述” 的含义明显可知, “亚述” 是指推理 (119, 1186节). “加增淫乱直到迦勒底地” 表败坏它们, 甚至到对真理的亵渎, 也就是 “迦勒底” (1368节). 所有这一切清楚表明, 字义中的圣言内义是何性质.

类似经文在别处出现, 以西结书:

有两个女人, 同是一母的女儿, 她们在埃及行邪淫; 在幼年时行邪淫; 撒马利亚就是阿荷拉, 耶路撒冷就是阿荷利巴. 阿荷拉归我之后行邪淫, 贪恋所爱的人, 就是她的邻邦亚述人. 阿荷拉选中所有亚述人, 与他们放纵淫行; 自从在埃及的时候, 她就没有离弃淫乱, 因为她年幼时, 埃及人与她同寝. 阿荷利巴比她更放纵情欲, 她的淫乱比她姐姐的淫乱更甚; 她贪恋亚述人; 加增她的淫行, 看见迦勒底人的像, 她一眼看见就贪恋他们; 巴比伦人就来登她爱情的床. (以西结书 23:2-5, 7-8, 11-12, 14, 16等)

“撒马利亚” 表具有对真理的情感的教会, “耶路撒冷” 表具有对良善的情感的教会. 她们与埃及人, 亚述人 “行邪淫” 表通过记忆知识和推理玷污良善与真理, 用以证实虚假. 这从 “埃及” 的含义 (1164, 1165, 1186, 1462节) 和 “亚述” (119, 1186节) 的含义明显可知. 这些玷污行为甚至到了亵渎敬拜的地步, 就真理而言, 这种被亵渎的敬拜就是 “迦勒底” (1368节); 就良善而言, 这种被亵渎的敬拜就是 “巴别人” (1182, 1326节).

以赛亚书:

七十年终了以后, 耶和华必造访推罗, 她必回到她妓女行业, 与地上的万国行淫. (以赛亚书 23:17)

“妓女行业” 和推罗 “行淫” 就表示对虚假的夸耀. “推罗” 表对真理的认知 (参看1201节); “万国” 表真理 (1672节), 淫行就是与它们发生的.

耶利米书:

你和许多情人行淫, 还可以回转归向我. 你向山丘举目观看, 你在何处没有淫行呢? 你坐在道旁等候他们, 好像阿拉伯人在旷野埋伏一样, 并且你以你的淫行邪恶玷污了全地. (耶利米书 3:1-2)

“行淫” 和 “以淫行玷污全地” 表败坏和歪曲教会的真理. “地” 表教会 (参看662, 1066, 1067节).

又:

她以其淫声玷污这地, 和石头木头行淫. (耶利米书 3:9)

“和石头木头行淫” 表败坏属外在敬拜的真理与良善, “石头” 表这类真理 (参看643, 1298节), “木头” 表这类良善 (643节).

又:

因为他们在以色列中行了丑事, 与同伴的妻子行淫, 又冒我的名说虚假话, 是我未曾吩咐他们说的. (耶利米书 29:23)

“与同伴的妻子行淫” 是指教导如同来自他们的虚假. (to teach falsity as from them)

又:

我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事, 他们行奸淫, 行虚假事. (耶利米书 23:14)

此处 “行奸淫” 与被玷污的良善有关, “行虚假事” 与被歪曲的真理有关. 又:

你那些可憎恶之事, 就是在田野的山上行奸淫, 发嘶声, 作淫乱的事, 我都看见了. 耶路撒冷啊, 你有祸了! 你不肯洁净, 还要到几时呢? (耶利米书 13:27)

何西阿书:

奸淫和酒, 并新酒, 夺去人的心. 我的民求问木偶, 其木杖能指示它; 因为淫乱的灵使他们失迷, 他们就行淫离弃神, 不守约束; 他们在各山顶献祭, 在各高冈上, 在橡树, 杨树, 栗树之下烧香; 所以, 你们的女儿淫乱, 你们的媳妇行淫; 我岂不惩罚你们的女儿? 因为她们淫乱, 我岂不惩罚你们的媳妇? 因为她们行淫. 他们离群与娼妓同居, 与妓女一同献祭. (何西阿书 4:11-14)

从下面的解释可以看出这些事物的内义各自表示什么: “酒” 是指虚假; “新酒” 是指源于此的邪恶; “求问木偶” 是指属于某种恶欲之乐的良善; “行指示的木杖” 是指其认知的幻想力; “山” 和 “高冈” 是指我欲和物欲 (或对自我的爱和对这个世界的爱); “橡树, 杨树, 栗树” 是指他们所信靠的如此众多的愚钝直觉; “女儿” 和 “媳妇” 是指这类情感; 所有这一切说明此处 “行淫”, “淫乱” 和 “妓女” 分别表示什么.

同一先知书:

以色列啊! 你行邪淫离弃你的神, 在各谷场上如妓女喜爱淫资. (何西阿书 9:1)

“如妓女喜爱淫资” 表对虚假的夸耀. 摩西书:

只怕你与那地的居民立约, 他们随从他们的神, 就行邪淫, 祭祀他们的神, 有人叫你, 你便吃他的祭物; 又为你的儿子娶他们的女儿为妻, 他们的女儿随从他们的神, 就行邪淫, 使你的儿子也随从他们的 神行邪淫. (出埃及记 34:15-16)

摩西书:

我要把一切随从他行邪淫, 就是随从摩洛行邪淫的人都从他们的民中剪除; 这灵魂若转向招魂的和行巫术的, 随从他们行淫, 我就要向那灵魂变脸, 把他从他的民中剪除. (利未记 20:5-6)

摩西书:

你们的子孙必在旷野游牧四十年, 担当你们的淫行, 直到你们的尸首在旷野消灭. (民数记 14:33)

摩西书:

就记得耶和华的一切命令, 并且遵行, 不随从自己的心意, 眼目行邪淫. (民数记 15:39)

在启示录中说得更清楚:

有一位天使说, 来, 我要把那坐在众水之上的大淫妇所要受的审判指示你. 地上的君王与她行淫, 地上的居民喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:1-2)

“大淫妇” 表那些处于亵渎的敬拜之人. 她坐于其上的 “众水” 表认知 (28, 739节). 与她行淫的 “地上的君王” 是指教会的真理 (1672, 2015, 2069节). 他们所喝醉的 “酒” 是指虚假 (1071, 1072节). 由于 “酒” 与 “喝醉” 表示这些事, 故经上论到罗得的女儿说, 她们叫她们的父亲喝酒 (19:32-33, 35).

又:

巴比伦给列族喝她邪淫大怒的酒; 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3)

“巴比伦” 或 “巴别” 表外在显得圣洁, 而内在不洁的敬拜 (1182, 1295, 1326节). 喝她酒的 “列族” 表正在被亵渎的良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); 与她行淫的 “君王” 表真理 (1672, 2015, 2069节). 又:

主神的审判是真实公义的. 因祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇. (启示录 19:2)

“地” 表教会 (566, 662, 1066, 1068, 2117, 2118).

由于 “行淫” 表这类事, “女儿” 表情感, 故祭司的女儿严禁行淫, 对此, 我们在摩西书中读到:

祭司的女儿若开始行淫, 就辱没了她的父亲, 必用火将她焚烧. (利未记 21:9)

还命令他们不可将娼妓所得的钱带入耶和华的殿, 因为这是可憎的事 (申命记 23:18). 由于同样的原因, 若丈夫怀疑妻子通奸, 对这妻子就有这样一个审问程序 (民数记 5:12-31); 该程序的每一个细节都与对良善的玷污有关. 此外, 圣言中所提到的奸淫和行淫的属有很多, 种类更多. 稍后所解释的这一种在此被描述为罗得的女儿与她们的父亲同寝, 就是所谓的 “摩押” 和 “亚扪人”.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 2015

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2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.

  
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