9806. “你要使你的哥哥亚伦就近你” 表在主的神性人身里面, 神性真理与神性良善的结合. 这从摩西和 “亚伦” 的代表, 以及 “就近” 和 “哥哥” 的含义清楚可知: 此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主 (参看6752, 6771, 7014, 9372节);

“就近” 是指结合与同在 (9378节);

“亚伦” 是指神性良善方面的主, 如下文所述;

“哥哥” 是指良善 (3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节). 由此明显可知,

“摩西使他的哥哥亚伦就近他” 表示在主里面, 神性真理与神性良善的结合, 之所以表示在祂的神性人身里面, 是因为这人身就是实现结合所在之地. 事实上, 主首先使祂的神性人身变成神性真理, 然后变成神性良善 (参看9199, 9315节所提到的地方). 之所以选亚伦供祭司职分, 是因为他是摩西的哥哥; 以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系. 因为如前所述, 摩西代表神性真理, 亚伦代表神性良善.

宇宙中的每一个事物, 无论天上的还是世上的, 都与良善和真理有关, 好叫它可以成为某种事物. 因为良善是真理的存在, 真理是良善的显现. 因此, 没有真理的良善无法显现自身, 没有良善的真理没有真实的存在. 由此明显可知, 它们必须结合在一起. 在圣言中, 结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表; 当论述的主题是天上的婚姻, 就是良善与真理的婚姻, 以及源于这婚姻的后代时, 就由一对夫妻来代表; 当论述的主题是两种供职, 就是审判和敬拜的供职时, 就由两个兄弟来代表. 那些供职审判的人被称为 “审判官”, 后来被称为 “王”; 那些供职敬拜的人被称为 “祭司”. 由于一切审判都通过真理来实现, 一切敬拜都源于良善, 所以在圣言中, 就从人抽象出来的意义而言,

“审判官” 表示基于良善的真理; 而 “王” 则表示带来良善的真理;

“祭司” 表示良善本身. 正因如此, 在圣言中, 当论述真理时, 主被称这 “审判官”, 还被称为 “先知”, 以及 “王”; 但当论述良善时, 则被称为 “祭司”. 当论述真理时, 祂同样被称为 “基督”,

“受膏者”, 或 “弥赛亚”; 但当论述良善时, 则被称为 “耶稣” 或 “救主”.

正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系, 所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分. 因此,

“亚伦和他的家” 表示良善, 这一点从下列经文明显看出来:

以色列啊, 要信靠耶和华! 祂是他们的帮助和他们的盾牌. 亚伦家啊, 要信靠耶和华! 祂是他们的帮助和他们的盾牌. 耶和华记念我们, 赐福给我们, 赐福给以色列家, 祂要赐福给亚伦家.(诗篇 115:9, 10, 12)

诗篇:

愿以色列说, 祂的慈爱永远长存! 愿亚伦的家说, 祂的慈爱永远长存! (诗篇 118:2, 3)

又:

以色列家啊, 你们要称颂耶和华! 亚伦家啊, 你们要称颂耶和华! (诗篇 135:19)

“以色列家” 表示那些处于真理的人;

“亚伦家” 表示那些处于良善的人; 因为在圣言中, 凡论述真理的地方, 也论述良善, 这是由于天上的婚姻 (9263, 9314节).

“以色列家” 表示那些处于真理的人 (参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节). 又:

耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦.(诗篇 105:26)

摩西之所以被称为 “仆人”, 是因为 “仆人” 论及真理 (3409节); 而 “拣选的” 论及良善 (3755节的末尾节). 又:

看哪, 弟兄和睦同居, 是何等的美善, 何等的喜悦! 这好比头上的美好的油, 流到胡须, 甚至流到亚伦的胡须, 又流到他衣裳的领口.(诗篇 133:1, 2)

人若不知道 “弟兄 (或兄弟)” 表示什么, 也不知道 “油”,

“头”,

“胡须” 和 “衣裳” 表示什么, 同样不知道 “亚伦” 代表什么, 就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居, 因为从头流到亚伦的胡须, 由此流到他衣裳上的油, 与弟兄有何相似之处呢? 但这个对比的相似性从内义明显看出来, 就内义而言, 所论述的主题是良善进入真理的流注, 经上以这种方式来描述它们的兄弟关系. 因为 “油” 表示良善;

“亚伦的头” 表示良善的至内层;

“胡须” 表示它的最外层;

“衣裳” 表示真理,

“流到” 表示流注. 由此明显可知, 这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注, 以及在那里的结合. 若没有内义, 谁能看出这些话包含天上的事物在里面?

“油” 表示爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节);

“头” 表示至内在之物 (5328, 6436, 7859, 9656节);

“胡须” 表示最外在之物, 这一点明显可见于以赛亚书 (7:20; 15:2), 耶利米书 (48:37) 和以西结书 (5:1);

“衣裳” 表示真理 (2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节);

“亚伦” 代表属天良善, 可参看前文.

从亚伦被选供祭司职分, 因而供职最神圣的事这一事实, 人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事, 即: 它们不关注代表的人, 而是关注这个人所代表的事物. 因此, 某种神圣事物, 甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人, 甚至偶像崇拜者来代表, 只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围. 从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人:

亚伦从以色列人手里接过金子, 用凿子塑造它, 把它铸成一只牛犊. 亚伦就在牛犊面前筑坛; 亚伦宣告说, 明日要向耶和华守节.(出埃及记 32:4, 5, 25)

申命记:

耶和华也向亚伦甚是发怒, 要灭绝他, 那时我又为亚伦祈祷.(申命记 9:20)

至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人, 只关注所代表的事物本身, 可参看9229节所提到的地方.

9372. “祂对摩西说” 表总体上关于圣言的事. 这从 “摩西” 的代表和 “祂说” 含义清楚可知:

“摩西” 是指圣言, 如下文所述;

“祂说” 包含本章接下来的话, 因而是指总体上涉及圣言的事 (参看9370节). 摩西代表圣言, 这一点从前面关于摩西的说明可以看出来 (如创世记 18章, 以及4859节的末尾,5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节). 此处摩西代表总体上的圣言, 因为接下来经上指着他说:

“惟独摩西可以走近耶和华” (24:2), 而且他被从云中呼召, 进入云中上山 (24:16, 18).

在圣言中, 有许多人代表神之真理, 或圣言方面的主; 但他们当中主要的是摩西, 以利亚, 以利沙和施洗约翰. 摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释; 以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记 18章的序言, 以及2762和5247节的末尾节; 施洗约翰如此代表的事实从他是那 “要来的以利亚” 明显看出来. 人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主, 就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么. 因此, 为了揭开这个奥秘, 同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言, 在此引用经上关于施洗约翰的记载, 如马太福音中的这些话:

约翰的使者走了以后, 耶稣就开始讲论约翰说, 你们从前出去到旷野是要看什么呢? 要看风吹动的芦苇吗? 你们出去到底是要看什么? 要看穿细软衣服的人吗? 看哪, 那穿细软衣服的人是在王宫里. 你们出去究竟是要看什么? 先知吗? 我告诉你们: 是的, 他比先知大多了. 他就是经上所记的: 看哪, 我要差遣我的使者在你面前, 他要在你前面预备你的道路. 我实在告诉你们: 凡妇人所生的当中, 没有一个兴起来大过施洗约翰的; 然而天国里最小的比他还大. 因为众先知和律法说预言, 到约翰为止. 你们若肯领受, 这人就是那将要来的以利亚. 有耳可听的, 就应当听! (马太福音 11:7-15; 以及路加福音 7:24-28)

没有人知道当如何理解这些话, 除非他知道这约翰代表圣言方面的主, 还从内义知道约翰所在的 “旷野” 表示什么, 以及 “风吹动的芦苇”,

“王宫里的细软衣服” 表示什么, 然后知道 “他比先知大多了”,

“凡妇人所生的当中, 没有一个大过他的, 然而天国里最小的比他还大”, 最后他是 “以利亚” 表示什么. 因为没有某种更深层次的含义, 这一切话听上去只是一种对比, 没有什么分量.

不过, 当把约翰理解为对圣言方面的主, 或一个代表圣言的人时, 这一一切听上去就截然不同了.

“约翰所在的犹大旷野” 表示当主降世的时候, 圣言所在的状态, 即它在 “旷野”, 也就是说, 它所处的模糊如此如此之大, 以致主根本不被承认, 人们对祂的天国也是一无所知, 即便众先知都预言过祂和祂的天国, 说这天国必存到永远.

“旷野” 表示这种模糊 (参看2708, 4736, 7313节). 因此, 当圣言被随意解释时, 它被比作 “风吹动的芦苇”; 因为就内义而言,

“芦苇” 是指最末和最低层的真理, 就是诸如文字上的圣言的那种.

他们不 “看穿细软衣服的人. 看哪, 那穿细软衣服的人是在王宫里” 表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙, 枯燥乏味, 但内义上的圣言却柔和, 发光. 这些话表示这些事, 这一点从 “衣服” 的含义明显看出来,

“衣服” 是指真理 (2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节); 因此, 天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软, 发光的衣服 (5248, 5319, 5954, 9212, 9216节); 这一点也可从 “王宫” 的含义明显看出来,

“王宫” 是指天使所住的地方, 在普遍意义上是指天堂. 因为 “宫 (houses, 即房屋或家)” 凭良善而被如此称呼 (2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节);

“王” 论及真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节). 因此, 天使凭他们从主接受真理而被称为 “天国之子”,

“王的儿子”, 以及 “王”.

“你们出去究竟是要看什么? 先知吗? 我告诉你们: 是的, 他比先知大多了”,

“凡妇人所生的当中, 没有一个兴起来大过施洗约翰的” 表示圣言比世上的任何教义都要大, 比世上的任何真理都要大. 因为就内义而言,

“先知” 表示教义 (2534, 7269节),

“妇人所生的” 是指真理 (489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节).

“天国里最小的比他还大” 表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上, 就是施洗约翰所教导的圣言; 在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧, 以致它超越人类的一切理解.

“众先知和律法说预言, 到约翰为止” 表示关于主和祂降临的预言, 以及当主降世时, 主及其国度的代表性事物都结束了.

他 “是那将要来的以利亚” 表示约翰和以利亚一样代表圣言; 这一点也由马太福音中的这些话来表示:

门徒问耶稣, 文士为什么说, 以利亚必须先来. 耶稣回答说, 以利亚的确先来, 并要复兴万事. 只是我告诉你们, 以利亚已经来了, 人却不认识他, 竟任意待他. 人子也将要这样受他们的害. 门徒这才明白耶稣对他们所说的, 是指着施洗的约翰.(马太福音 17:10-13)

“以利亚已经来了, 人却不认识他, 竟任意待他” 表示表示圣言的确教导他们, 主将要到来, 但他们仍不愿正确理解这一点; 而是照着支持他们自己的统治来解释它, 由此消灭了它里面属于神的事物.

“人子也将要这样受他们的害” 表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样.

“人子” 是指神之真理方面的主 (参看2803, 2813, 3704节).

由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言:

看哪! 耶和华大而可畏之日未到以前, 我必差遣先知以利亚到你们那里去! (玛拉基书 4:5)

此外, 在马太福音, 经上还以施洗约翰所穿的 “衣服” 和所吃的 “食物” 来描述最低层, 或诸如世人所看到的外在形式上的圣言:

施洗的约翰在犹太的旷野传道, 这约翰身穿骆驼毛的衣服, 腰束皮带, 他的食物是蝗虫, 野蜜 (即田野的蜂蜜).(马太福音 3:1, 4)

在列王纪, 经上指着以利亚所说的, 差不多一样:

他是个多毛的人, 腰束皮带.(列王纪下 1:8)

当论及圣言时,

“衣服” 或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理;

“骆驼毛” 表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理;

“皮带” 表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带;

“食物” 表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养;

“蝗虫” 表示最低层或最一般的真理;

“野蜜” 表示它们的愉悦.

“衣服” 和 “食物” 的这些含义来源于来世的代表. 在那里, 所有人都照着源于良善的真理而穿衣, 那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现. 正因如此,

“衣服” 或一件衣服表示真理, 这从上面的引文可以看出来; 而 “食物” 表示属灵的滋养 (3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节);

“腰带” 表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带 (9341节的末尾节);

“皮” 表示外在之物 (3540节); 因此,

“皮带” 表示一种外在纽带;

“毛” 表示最低或最一般的真理 (3301, 5569-5573节);

“骆驼” 表示总体上的记忆知识 (3048, 3071, 3143, 3145, 4156节); 因此,

“骆驼毛” 表示从圣言所获得的真正的记忆知识;

“蝗虫” 表示滋养最外层的真理 (7643节的末尾节);

“蜂蜜” 表示它的愉悦 (5620, 6857, 8056节). 它之所以被称为 “野蜜” 或 “田野的蜂蜜”, 是因为 “田野” 表示教会 (2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节). 人若不知道所表示的这类事物, 就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服; 然而, 凡圣言持守正确观念的人都会想到, 这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物.

施洗约翰因代表圣言方面的主, 故在谈到作为圣言本身的主时, 也说自己不是以利亚, 也不是先知, 他不配给主解鞋带, 如在约翰福音:

太初有圣言, 圣言与神同在, 圣言就是神. 圣言成了肉身, 住在我们中间; 我们也见过祂的荣光. 犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁? 他就承认, 并不否认, 我不是基督. 他们又问他说, 那么, 是什么呢? 你是以利亚吗? 他说, 我不是. 你是那先知吗? 他回答, 不是. 于是他们对他说, 你到底是谁? 他说, 我就是旷野里呼喊者的声音, 修直主的道路, 正如先知以赛亚所说的. 于是, 他们就说, 你既不是基督, 不是以利亚, 也不是那先知, 为什么施洗呢? 约翰回答, 我是用水施洗, 但有一位站在你们中间, 是你们不认识的. 就是那在我以后来的, 祂在我以前, 我给祂解鞋带也不配. 当他看见耶稣时, 就说, 看哪, 神的羔羊, 除去世人的罪的. 这就是我曾说, 有一个人在我以后来, 反成了在我以前的, 因祂本来先于我.(约翰福音 1:1, 14, 19-30)

从这些话明显可知, 当约翰谈到作为神之真理本身, 或圣言的主自己时, 他说, 他自己什么都不是; 因为当光本身出现时, 阴影消失了, 也就是说, 当形像或源头本身出现时, 代表就消失了. 代表只关注他们所代表的东西, 即圣物和主自己, 不管代表它们的这个人是谁 (参看665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节). 人若不知道光一出现, 代表就像阴影一样消失, 就不可能知道为何约翰说, 他不是以利亚, 也不是先知.

由此可见当主变形像时, 在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么; 那时, 他们同主说话, 谈论主去世在耶路撒冷将要成的事 (路加福音 9:29-31). 也就是说, 他们表示圣言:

“摩西” 代表圣言的历史部分,

“以利亚” 代表圣言的预言部分; 圣言在内义上所论述的主题, 处处都是主, 以及祂降世, 离世. 这解释了为何经上说 “摩西和以利亚在荣光里显现”, 因为 “荣光 (或荣耀)” 是指圣言的内在意义, 而 “云” 是指它的外在意义 (参看创世记 18章序言, 以及5922, 8427节).