9806. “你要使你的哥哥亚伦就近你” 表在主的神性人身里面, 神性真理与神性良善的结合. 这从摩西和 “亚伦” 的代表, 以及 “就近” 和 “哥哥” 的含义清楚可知: 此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主 (参看6752, 6771, 7014, 9372节);

“就近” 是指结合与同在 (9378节);

“亚伦” 是指神性良善方面的主, 如下文所述;

“哥哥” 是指良善 (3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节). 由此明显可知,

“摩西使他的哥哥亚伦就近他” 表示在主里面, 神性真理与神性良善的结合, 之所以表示在祂的神性人身里面, 是因为这人身就是实现结合所在之地. 事实上, 主首先使祂的神性人身变成神性真理, 然后变成神性良善 (参看9199, 9315节所提到的地方). 之所以选亚伦供祭司职分, 是因为他是摩西的哥哥; 以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系. 因为如前所述, 摩西代表神性真理, 亚伦代表神性良善.

宇宙中的每一个事物, 无论天上的还是世上的, 都与良善和真理有关, 好叫它可以成为某种事物. 因为良善是真理的存在, 真理是良善的显现. 因此, 没有真理的良善无法显现自身, 没有良善的真理没有真实的存在. 由此明显可知, 它们必须结合在一起. 在圣言中, 结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表; 当论述的主题是天上的婚姻, 就是良善与真理的婚姻, 以及源于这婚姻的后代时, 就由一对夫妻来代表; 当论述的主题是两种供职, 就是审判和敬拜的供职时, 就由两个兄弟来代表. 那些供职审判的人被称为 “审判官”, 后来被称为 “王”; 那些供职敬拜的人被称为 “祭司”. 由于一切审判都通过真理来实现, 一切敬拜都源于良善, 所以在圣言中, 就从人抽象出来的意义而言,

“审判官” 表示基于良善的真理; 而 “王” 则表示带来良善的真理;

“祭司” 表示良善本身. 正因如此, 在圣言中, 当论述真理时, 主被称这 “审判官”, 还被称为 “先知”, 以及 “王”; 但当论述良善时, 则被称为 “祭司”. 当论述真理时, 祂同样被称为 “基督”,

“受膏者”, 或 “弥赛亚”; 但当论述良善时, 则被称为 “耶稣” 或 “救主”.

正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系, 所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分. 因此,

“亚伦和他的家” 表示良善, 这一点从下列经文明显看出来:

以色列啊, 要信靠耶和华! 祂是他们的帮助和他们的盾牌. 亚伦家啊, 要信靠耶和华! 祂是他们的帮助和他们的盾牌. 耶和华记念我们, 赐福给我们, 赐福给以色列家, 祂要赐福给亚伦家.(诗篇 115:9, 10, 12)

诗篇:

愿以色列说, 祂的慈爱永远长存! 愿亚伦的家说, 祂的慈爱永远长存! (诗篇 118:2, 3)

又:

以色列家啊, 你们要称颂耶和华! 亚伦家啊, 你们要称颂耶和华! (诗篇 135:19)

“以色列家” 表示那些处于真理的人;

“亚伦家” 表示那些处于良善的人; 因为在圣言中, 凡论述真理的地方, 也论述良善, 这是由于天上的婚姻 (9263, 9314节).

“以色列家” 表示那些处于真理的人 (参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节). 又:

耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦.(诗篇 105:26)

摩西之所以被称为 “仆人”, 是因为 “仆人” 论及真理 (3409节); 而 “拣选的” 论及良善 (3755节的末尾节). 又:

看哪, 弟兄和睦同居, 是何等的美善, 何等的喜悦! 这好比头上的美好的油, 流到胡须, 甚至流到亚伦的胡须, 又流到他衣裳的领口.(诗篇 133:1, 2)

人若不知道 “弟兄 (或兄弟)” 表示什么, 也不知道 “油”,

“头”,

“胡须” 和 “衣裳” 表示什么, 同样不知道 “亚伦” 代表什么, 就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居, 因为从头流到亚伦的胡须, 由此流到他衣裳上的油, 与弟兄有何相似之处呢? 但这个对比的相似性从内义明显看出来, 就内义而言, 所论述的主题是良善进入真理的流注, 经上以这种方式来描述它们的兄弟关系. 因为 “油” 表示良善;

“亚伦的头” 表示良善的至内层;

“胡须” 表示它的最外层;

“衣裳” 表示真理,

“流到” 表示流注. 由此明显可知, 这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注, 以及在那里的结合. 若没有内义, 谁能看出这些话包含天上的事物在里面?

“油” 表示爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节);

“头” 表示至内在之物 (5328, 6436, 7859, 9656节);

“胡须” 表示最外在之物, 这一点明显可见于以赛亚书 (7:20; 15:2), 耶利米书 (48:37) 和以西结书 (5:1);

“衣裳” 表示真理 (2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节);

“亚伦” 代表属天良善, 可参看前文.

从亚伦被选供祭司职分, 因而供职最神圣的事这一事实, 人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事, 即: 它们不关注代表的人, 而是关注这个人所代表的事物. 因此, 某种神圣事物, 甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人, 甚至偶像崇拜者来代表, 只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围. 从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人:

亚伦从以色列人手里接过金子, 用凿子塑造它, 把它铸成一只牛犊. 亚伦就在牛犊面前筑坛; 亚伦宣告说, 明日要向耶和华守节.(出埃及记 32:4, 5, 25)

申命记:

耶和华也向亚伦甚是发怒, 要灭绝他, 那时我又为亚伦祈祷.(申命记 9:20)

至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人, 只关注所代表的事物本身, 可参看9229节所提到的地方.

9229. “你们要归我作圣洁的人” 表那时由良善构成的一种生活状态. 这从 “圣洁的人” 的含义清楚可知.

“圣洁的人” 是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身 (参看6788, 7499, 8127节的末尾,8302, 8806节). 因此, 那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人. 人若以为一个人凭任何其它源头而神圣, 或除了来自主, 并被接受之物外, 还有其它与人同在的东西是神圣的, 就大错特错了; 因为属于人自己, 被称为他的自我之物就是邪恶. 人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节); 人能在何等程度上退离他的自我, 主就在何等程度上与他同在, 圣洁因此就在何等程度上与他同在 (1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988节的末尾,9014节).

唯独主是神圣的, 唯独从主发出之物, 因而人从主所接受之物是神圣的, 这一真理在圣言处处明显可见; 如在约翰福音:

我自己分别为圣, 叫他们也因真理成圣.(约翰福音 17:19)

“自己分别为圣” 表示凭自己能力使祂自己成为神性; 因此, 经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人 “因真理成圣”.

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,

“向他们吹气”, 并对他们说 “你们受圣灵” (约翰福音 20:22);

“向他们吹气” 是一个标志, 代表通过信和爱赋予生命, 在创世记也是如此:

耶和华将生气吹在他鼻孔里, 那人就成了一个活的灵魂.(创世记 2:7)

其它类似例子可见于其它经文 (如诗篇 33:6; 104:29, 30; 约伯记 32:8; 33:4; 约翰福音 3:8). 圣言也由此被称为受启示的, 因为它来自主, 那些写圣言的人被称为 “受启示的”. 吹气, 因而呼吸对应于信之生命 (参看97, 1119, 1120, 3883-3896节). 这解释了为何在圣言中,

“灵” 这个词源自 “风” 或 “气息”, 来自主的圣洁被称为 “耶和华的风或气息” (8286节); 又为何圣灵是从主发出的圣洁 (3704, 4673节的末尾,5307, 6788, 6982, 6993, 8127节的末尾,8302, 9199节).

经上在约翰福音 (1:33) 中说, 主 “用圣灵施洗”; 在路加福音 (3:16) 说,

“祂用圣灵和火施洗”. 就内义而言,

“施洗” 表示重生 (4255, 5120节的末尾,9088节);

“用圣灵和火施洗” 表示通过爱之良善重生.

“火” 是指爱之良善 (参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节). 启示录:

主阿, 谁敢不敬畏你, 不荣耀你的名呢? 因为独有你是圣的.(启示录 15:4)

在路加福音, 关于主, 天使告诉马利亚:

圣物要从你而生.(路加福音 1:35)

但以理书:

我在床上, 在我脑中所见的异象中, 见有一位守望的圣者从天而降.(但以理书 4:13)

在这些经文中,

“圣物” 和 “圣者” 表示主.

唯独主是圣的, 故在旧约中被称为 “以色列的圣者”,

“救赎主”,

“救主” 和 “重生者 (Regenerator)” (以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 51:5; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18). 这就是为何天堂里的主, 因而天堂本身被称为 “圣洁的居所” (耶利米书 25:30; 31:23; 以赛亚书 63:15); 以及 “圣所” (以西结书 11:16; 24:21);

“圣山” (诗篇 3:4). 这也是为何在会幕中间, 盛律法的约柜所在之地被称为 “至圣所” (出埃及记 26:33-34); 因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主; 事实上,

“律法” 就是圣言 (6752, 7463节).

这一切表明为何天使 (或使者) 被称为 “圣” (马太福音 25:31; 马可福音 8:38; 路加福音 9:26; 诗篇 149:1; 但以理书 8:13); 先知 (路加福音 1:70) 也是如此; 使徒 (启示录 18:20) 同样如此. 他们不是凭自己为圣, 而是凭主; 唯独主是圣的, 祂是圣洁的唯一源头. 事实上,

“天使 (或使者)” 之所以表示真理, 是因为他们是从主接受真理的人 (1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);

“先知” 表示通过来自主的圣言而来的真理教义 (2534, 7269节);

“使徒” 表示整体上来自主的信之一切真理和良善 (3488, 3858节的末尾,6397节).

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主, 唯独主是圣的, 唯独祂是圣洁的源头. 这是使亚伦和他的儿子成圣 (出埃及记 29:1和以后的经文; 利未记 8:10, 11, 13, 30), 使他们的衣服成圣 (出埃及记 29:21和以后的经文), 使祭坛成圣, 以便它成为至圣 (出埃及记 29:37和以后的经文), 使会幕, 法柜, 桌子, 一切器具, 香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座成圣 (出埃及记 30:26和以后的经文) 的原因.

主是所代表的圣洁本身, 当以内义来观之时, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

你们这无知瞎眼的人哪, 什么是大的? 是金子呢? 还是叫金子成圣的殿呢? 什么是大的? 是礼物呢? 还是叫礼物成圣的坛呢? (马太福音 23:17, 19)

“殿” 代表主自己,

“坛” 也是;

“金子” 表示来自主的良善;

“礼物” 或祭物表示构成来自主的信和仁的事物.

“殿” 代表主 (参看2777, 3720节);

“坛” 也代表主 (2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);

“金” 表示来自主的良善 (1551, 1552, 5658节);

“祭物” 表示源于来自主的信和仁的敬拜 (922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节).

由此明显可知为何以色列人被称为 “圣民” (申命记 26:19, 等); 在本节则被称为 “圣洁的人”. 也就是说, 他们被如此称呼, 是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物, 以及祂的国度和教会的属天和属灵事物. 因此, 他们在代表意义上被称为 “圣”; 他们自己不会因此而神圣, 因为代表关注被代表的神圣事物, 不关注代表它们的人 (665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881节的末尾,4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节).

也正因如此, 耶路撒冷被称为 “圣”, 锡安被称为 “圣山” (撒迦利亚书 8:3等). 以及在马太福音:

坟墓也开了. 已死圣徒的身体, 多有起来的. 到主复活以后, 他们从坟墓里出来, 进了圣城, 向许多人显现.(马太福音 27:52, 53)

耶路撒冷在此被称为 “圣城”, 而事实上, 恰恰相反, 它是亵渎的, 而不是神圣的, 因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的, 因此在启示录, 它被称为 “所多玛和埃及”:

他们的尸首就倒在那大城的街道上, 这城按着灵意叫所多玛, 又叫埃及, 就是我们的主钉十字架的地方.(启示录 11:8)

它被称为 “圣” 是由于这一事实, 它表示主的国度和教会 (402, 2117, 3654节).

“已死圣徒” 出现在那里, 一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救, 以及将那些一直滞留在低地, 直到那时的人提升到圣耶路撒冷, 即天堂, 如前所述 (6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节).