10262. “一欣” 表足够结合所需的量. 这从 “一欣” 的含义清楚可知, “一欣”, 也就是液体的度量单位, 此处即油的度量单位, 是指足够结合所需的量. “油” 表示主的属天神性良善, 这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力; 因此, 油的度量单位表示足够结合所需的量, 以它们结合在一起的一切或完全. 主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力, 是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在. 事实上, 神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物; 它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们. 天使是接受者; 世人也是接受者. 他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质, 这取决于发生在他们里面的接受, 因而取决于结合.

在圣言中, 经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位; 一种用于液体, 被称为欣, 另一种用于干物质, 被称为伊法. 欣用来量油和酒, 伊法用来量面和细面. 用来量油和酒的欣分为四份, 而伊法分为十份. 欣分成四份, 是为了它可以表示将事物联结在一起的东西, 因为 “四” 表示联结或结合. 而伊法分为十份, 是为了它可以表示接受, 其性质或品质用数字来表明; 因为 “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物. “四” 表示联结或结合 (参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节); “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物, “一百” 也是 (1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节).

“欣” 用于献祭用的油和酒, 分为四份; 而 “伊法” 用于制作献祭用的素祭的面和细面, 分为十份, 这一点清楚可见于相关经文 (即出埃及记 29:40; 利未记 5:11; 23:13; 民数记 15:3-10; 28:5, 7, 14). 由此明显可知, “一欣” 表示足够结合所需的量, 而 “一伊法” 表示足够接受所需的量. 此外, 油用来将细面结合在一起, 而细面则接受油; 因为素祭是由油和细面构成的.

除此之外还有其它度量单位, 是干物质和液体所共用的. 干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥, 液体的度量单位被称为柯珥和罢特. 一贺梅珥含十伊法, 一伊法含十俄梅珥; 但一柯珥含十罢特, 一罢特含更小的十份; 关于这一切可参看出埃及记 (16:36) 和以西结书 (45:11, 13, 24).

但在以西结书论述新殿的地方, 却出现了伊法和罢特的不同划分. 在那里, 伊法和罢特不是被分为十份, 而是分为了六份; 那里的欣则与伊法相对应, 这明显可见于以西结书 (45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14). 原因在于, 那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力, 而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力; 在属灵国度. 数字 “十二”, “六” 和 “三” 具有对应关系, 因为这些数字表示一切事物, 当论及真理和良善时, 它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物. 这些事物由 “十二” 来表示 (参看3272, 3858, 3913, 7973节); 也由 “六” 来表示 (3960末尾, 7973, 8148, 10217节); 同样由 “三” 来表示, “三” 表示从开始到结束, 因而表示完整或完全之物, 就真实事物而言, 表示一切或全部 (2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节). 这些数字之所以涉及相同的事物, 是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义 (参看5291, 5335, 5708, 7973节).

由于 “欣” 也表示足够与属灵真理结合所需的量, 所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一, 为奠祭取酒的三分之一 (民数记 15:6, 7); 因为 “公绵羊” 表示属灵良善 (2830, 9991节). 由此可以再次清楚看出, 圣言中所提到的数字表示真实事物. 否则, 摩西五经, 以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢?

1925. “耶和华的天使遇见她” 表内层人的思维, 也就是说, 主所具有的思维. 这从 “耶和华的天使” 的代表和含义清楚可知. 圣言中数次提及 “耶和华的天使”, 当用于正面意义时, 他均代表和表示在主里面并来自主的某种本质. 不过, 从整个思路可以看出他代表和表示什么. 事实上, 他们是被派给世人的天使, 也通过先知说话. 然而, 先知所说的话并非源于这些天使, 而是经由他们所传达的某种东西. 因为那时, 天使的状态是这样: 他们只知道自己是耶和华, 也就是主; 不过, 一旦说完, 他们就回到先前的状态, 照平常的样子说话.

这就是口述主圣言的天使的情况, 我通过来世大量类似经历得知这一事实. 关于这些经历, 蒙主怜悯, 容后再述. 因此, 天使有时被称为耶和华, 这从在荆棘丛中显现给摩西的天使很明显地看出来. 关于这天使, 经上说:

耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现. 耶和华见他过去要看, 神就从荆棘里呼叫他. 神对摩西说, 我是自有永有的. 神又对摩西说, 你要对以色列人这样说, 耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来. (出埃及记 3:2, 4, 14, 15)

由这些经文明显可知, 向摩西显现为荆棘里的火焰, 并自称耶和华的, 是一位天使, 因为主或耶和华通过他说话.

为了以世上听得见的清晰声音与世人说话, 主以天使作为祂的使者, 用神性充满他们, 使他们对自己的东西失去意识, 以便那时他们只知道自己是耶和华. 处于最高事物的耶和华的神性以这种方式降至自然界的最低层, 人的视觉和听觉就在这最低层的事物中. 与基甸说话的天使也是这种情况, 关于他, 士师记上是这样说的:

耶和华的天使向基甸显现, 对他说, 大能的勇士啊, 耶和华与你同在! 基甸对他说, 我的主啊, 请容许我说, 我们何至遭遇这一切事呢? 耶和华观看他说, 你靠着你这能力去. 耶和华对他说, 我必与你同在. (士师记 6:12-14, 16)

又:

基甸见他是耶和华的天使, 就说, 哀哉! 主耶和华啊, 我不好了, 我竟然面对面地看见耶和华的天使. 耶和华对他说, 平安归于你, 不要惧怕. (士师记 6:22, 23)

此处同样是一名天使, 不过, 那时他的状态使得他只知道他是耶和华, 或主. 还有:

耶和华的天使从吉甲上到波金, 他说, 我使你们从埃及上来, 领你们到我向你们列祖起誓应许之地. 我又说, 我永不废弃与你们所立的约. (士师记 2:1)

此处天使同样以耶和华之名说话, 声称他领他们出了埃及地, 尽管事实上, 引领他们出来的, 不是这个天使, 而是耶和华, 如别处多次提及的.

由此清楚可知天使如何通过先知说话, 即说话的是主自己; 然而, 祂通过天使说话, 天使自己根本什么也没说. 圣言出自主, 这从很多经文清楚可知, 如马太福音:

这一切的事成就, 是要应验主借先知所说的话, 说, 看哪, 必有童女怀孕生子. (马太福音 1:22, 23)

此外还有其它经文. 正因主通过天使和人说话, 所以主在圣言的各个地方也被称作天使. 这时, 如前所述, “天使” 表示在主里面并来自主的某种本质. 如此处即是一例, 它是指主的内层思维. 因此, 在本章, 天使还被称为 “耶和华” 和 “神”, 如13节: “夏甲就称那对她说话的耶和华为‘你是看见我的神’”.

在其它地方, “天使” 同样用来表示主的某种具体属性. 如启示录:

那七星就是七个教会的天使. (启示录 1:20)

这里并没有什么教会的天使, “天使” 表示构成教会之物, 因而表示与教会相关的主之物. 又:

我看见圣城耶路撒冷有高大的墙, 有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列十二个支派的名字. (启示录 21:12)

此处 “十二位天使” 和 “十二个支派” 的意思一样, 都表示信的一切事物, 因而表示主, 信及其所属一切皆源于主. 又:

我又看见另有一位天使飞在空中, 有永远的福音. (启示录 14:6)

此处 “一位天使” 表唯独属于主的福音.

以赛亚书:

祂面前的天使拯救他们. 祂以慈爱和怜悯救赎他们, 在永恒的日子常举升, 提携他们. (以赛亚书 63:9)

此处 “祂面前的天使” 用来表主在救赎整个人类时对他们的怜悯. 雅各祝福约瑟的儿子时也如此说:

救赎我脱离一切患难的那天使, 赐福与这两个童子. (创世记 48:16)

此处 “天使” 也表主的救赎. 玛拉基书:

你们所寻求的主, 必忽然进入他的殿; 立约的天使, 就是你们所爱慕的. (玛拉基书 3:1)

很明显, “天使” 在此表示主. 此处因主的降世, 故经上采用 “立约的天使” 这样的表述. “天使” 表示主, 这在出埃及记更明显:

看哪! 我差遣天使在你前面, 在路上保护你, 领你到我所预备的地方去. 他必不赦免你们的过犯, 因为他是奉我名来的. (出埃及记 23:20, 21)

由此可知, 在圣言中, “天使” 用来表示主; 不过, 至于表示主的哪个方面, 这从内义的整个思路明显可知.