9198. “任何寡妇” 表那些拥有没有真理的良善, 却渴望真理的人. 这从 “寡妇” 的含义清楚可知,

“寡妇” 是指没有真理的良善, 却渴望真理.

“寡妇” 之所以具有这种含义, 是因为 “男人” 表示真理, 他的 “妻子” 表示良善; 因此, 当男人的妻子成为寡妇时, 她表示没有真理的良善. 不过, 就更内在的意义而言,

“寡妇” 表示没有良善的真理; 原因在于, 就这层意义而言,

“丈夫” 表示良善, 他的 “妻子” 表示真理 (参看3236, 4510, 4823节). 就这层意义而言, 主凭祂的神性良善而被称为 “丈夫” 和 “新郎”; 而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为 “妻子” 和 “新妇” (9182节). 但由于现在论述的主题不是主的属天教会, 而是祂的属灵教会, 所以 “寡妇” 表示拥有良善, 却没有真理, 却渴望真理的人.

“孤儿” 也是这样. 就至内在或属天意义而言,

“孤儿” 表示那些拥有良善, 渴望真理的人. 关于属天意义上的 “寡妇” 和 “孤儿”, 可参看前面所引用和解释的章节 (4844节). 对此, 补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话:

我实在告诉你们, 没有先知在自己家乡被人悦纳的. 我对你们说实话, 当以利亚的日子, 天闭塞了三年零六个月, 遍地有大饥荒, 那时, 以色列中有许多寡妇, 以利亚并没有奉差往她们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个妇人, 一个寡妇那里去.(路加福音 4:24-26)

由于主所说的一切话, 都是从神性说的, 所以祂的话有一个内义, 此处在内义上所论述的主题是主自己, 以及祂的国度和教会. 因此, 就这层意义而言, 主论及西顿撒勒法寡妇的话, 一旦被解开, 主的意思是什么就显而易见了.

“没有先知在自己家乡被人悦纳的” 表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱. 主的这些话是对犹太人说的, 那时, 教会就存在于他们当中; 众所周知, 主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎. 如今, 以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形. 在这个教会, 主的确在教义上被人接受; 然而, 很少有人以内心的承认来接受祂, 更很少有人以爱和情感来接受祂. 已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同. 这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜; 他们既在嘴上宣称, 也在心里思想, 他们承认祂是他们的神, 因为祂以一个人的形式显现 (5256节). 教会里的情形正好相反. 在教会, 就因祂生而为一个人, 所以几乎没有人从心里承认祂是神. 他们认为祂的人性就像他们自己的人性, 尽管他们知道祂的父是耶和华, 并不是一个人. 由此明显可知,

“没有先知在自己家乡被人悦纳的” 在内义上表示什么. 就内义而言,

“先知” 表示神性真理, 因而教会教义方面的主.

“先知” 表示施行教导的人, 在抽象意义上表示教义, 当论及主时, 表示神性真理或圣言 (参看9188节的末尾节).

“当以利亚的日子, 以色列中有许多寡妇” 在内义上表示那时在教会, 对来自圣言的神之真理的承认状态. 因为如前所述,

“寡妇” 是指那些拥有没有真理的良善之人;

“以利亚” 是指圣言方面的主;

“以利亚的日子” 是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态.

“以利亚” 代表圣言方面的主 (参看创世记 18章序言2762, 5247节的末尾,8029节);

“日子” 是指状态 (893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节);

“以色列” 是指教会 (4286, 6426, 6637, 8805节).

“天闭塞了三年零六个月” 表示内在教会完全荒废; 因为 “天” 表示教会的内在;

“三年零六个月” 表示完全.

“天” 表示教会的内在 (参看1733, 1850, 3355, 4535节); 当教会的内在被荒废, 不复存在时, 就说天 “关闭” 了.

“三年零六个月” 表示完全, 这一点从启示录 (11:3; 12:6) 中 “1260天 (这些天数等于三年零六个月)” 的含义清楚看出来,

“1260天” 是指完全, 或直到结束. 这一点同样从启示录 (11:9-11) 中 “三天半” 的含义, 以及启示录 (12:14) 和但以理书 (12:7) 书中的 “一载二载半载” 的含义清楚看出来, 它们是指完全, 或直到结束.

“遍地有大饥荒” 表示外在教会也荒废了; 因为 “饥荒” 是指真理和良善的缺乏和荒凉 (3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节);

“地” (land或earth) 是指外在教会 (1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118节的末尾,3355, 4535, 5577, 8011, 8732节).

“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去” 表示圣言方面的主, 因而主的圣言, 并没有奉差到其他人那里去, 因为别的地方不会接待祂;

“以利亚” 是指圣言方面的主, 如前所述.

“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人, 一个寡妇那里去” 表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去. 经上之所以说 “西顿的撒勒法”, 是因为 “西顿” 表示关于良善和真理的认知或知识 (1201节).

“一个妇人, 一个寡妇” 是指一个拥有良善并渴望真理的人, 这一点从刚才所述, 尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来:

以利亚往西顿的撒勒法去, 到一个妇人, 一个寡妇那里, 她供养以利亚. 以利亚对她说, 取点水来给我喝, 也随手拿点饼来给我. 她说, 她坛内只有一把面, 瓶里只有一点油, 要为她和她儿子做糕饼. 以利亚说, 先为我做一个小糕饼, 拿来给我, 然后为你和你的儿子做糕饼. 妇人就照行; 坛内的面没有用完, 瓶里的油也不缺短.(列王纪上 17:9-16)

她照先知的吩咐给先知水, 然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼, 然后为她自己和儿子来做, 就表示顺服, 以及良善对真理的渴望;

“坛内的面没有用完, 瓶里的油也不缺短” 表示她由此而富有真理之良善; 因为就内义而言,

“水” 是指真理 (2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节);

“面” 是指源于良善的真理 (2177节);

“油” 是指爱之良善 (886, 4582, 4638节); 用这些原料所做的 “糕饼” 是指与自己的良善结合的真理 (7978节). 由此清楚可知,

“寡妇” 表示拥有良善, 渴望真理的人. 良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述, 这仁爱比对她自己和她儿子的还要大.

“先知” 是指真理的教义, 如前所示.

由此明显可知圣言是何性质, 即: 它隐藏了天堂的奥秘在自己里面, 这奥秘在文字上是看不到的. 然而, 主在世时所说的话, 以及降世之前通过先知所说的话, 其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物. 不仅每句话都包含这些事物, 而且这些话的每一个字, 甚至每一个字的一点一划都是如此. 但有谁相信这是真的呢? 然而, 这是一个千真万确的事实; 对此, 我已经拿走充分且无可置疑的证据, 蒙主的神性怜悯, 我将在别处说明这一点.

8568. “百姓在那里甚渴, 要喝水” 表对真理的渴望增强. 这从 “渴” 和 “水” 的含义清楚可知: “渴” 是指追求和渴望, 论及真理, 就像 “饿” 论及良善一样; “水” 是指信之真理 (8562节). “渴” 表示对 “水” 所表示的真理的追求和渴望, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如在阿摩司书:

看哪, 日子将到, 我必打发饥荒临到地上, 不是食物的饥荒, 不是因水的干渴, 而是对听耶和华之话的饥渴; 他们必飘流, 从这海到那海, 从北边到东边, 往来奔跑寻求耶和华的话, 却寻不着. 当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏. (阿摩司书 8:11-13)

此处 “干渴” 描述了对认识真理的渴望; “我必不打发因水的干渴, 而是打发对听耶和华之话的饥渴”, 以及 “他们往来奔跑寻求耶和华的话” 表示对真理的渴望; “当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏” 描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺, “美貌的处女” 是指那些具有对良善的情感之人, “少年的男子” 是指那些具有对真理的情感之人.

以赛亚书:

嗬, 你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来. 你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶. (以赛亚书 55:1)

“你们一切干渴的都当就近水来” 明显表示渴望信之真理的人; “不用价值, 也来买酒和奶” 表示从主, 因而白白地为自己获得信之良善和真理. “水” 表示信之真理 (8562节); “酒” 表示信之良善 (6377), “奶” 也是 (2184节). 谁都能看出, “就近水来, 买酒和奶” 在此并非表示酒和奶, 而表示属于天堂和教会的那类事物.

在启示录也一样:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝. (启示录 21:6)

“生命水的泉源” 表示信之真理和良善; “口渴的人” 表示出于对它们的情感渴望它们的人, 正如主在约翰福音所说的:

耶稣撒马利亚的妇人说, 凡喝这水的, 还要再渴; 人若喝我所赐他的水, 就永远不渴. 我所赐他的水要在他里头成为水泉, 直涌到永生. (约翰福音 4:13, 14)

此处 “水” 表示从圣言获得的信之真理; “永远不渴” 在此表示他不再缺乏真理.

类似的话出现在约翰福音的别处:

耶稣说, 我就是生命的粮, 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴. (约翰福音 6:35)

同一福音书:

耶稣喊着说, 人若渴了, 可以到我这里来喝! 信我的人, 就如经上所说, 从他腹中要流出活水的江河来. (约翰福音 7:37, 38)

在这些经文中, “渴” 表示渴望真理; “喝” 表示接受教导; “活水的江河” 表示唯独从主流出的神性真理.

以赛亚书:

提玛地的居民哪, 拿水来迎口渴的, 拿饼来接逃亡的. (以赛亚书 21:14)

“拿水来迎口渴的” 表示在真理上教导渴望真理的人, 从而使其灵魂的生命焕发活力. 同一先知书:

愚顽人必说愚顽话, 心里想作罪孽, 行虚伪的事, 说错谬的话攻击耶和华, 使饥饿人的灵魂空虚, 使口渴的人无所可喝. (以赛亚书 32:6)

“饥饿的人” 表示渴望良善的人; “口渴的人” 表示渴望真理的人.

又:

困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间开泉源; 我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. (以赛亚书 41:17, 18)

谁都能明显看出, “寻求水” 是指寻求真理; “因口渴干燥” 是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命; “江河”, “泉源”, “水池”, “水泉” 是指信之真理, 他们将要在信之真理上接受教导. 又:

你们说, 耶和华救赎了他的仆人雅各! 那时, 他们并不干渴; 祂要引导他们经过荒野; 祂要为他们使水从磐石流出, 分裂磐石, 水就涌出. (以赛亚书 48:20, 21)

“他们并不干渴” 表示他们不缺乏真理; “水” 在此明显表示信之真理. 又:

他们不饥不渴, 炎热和烈日必不伤害他们, 因为怜恤他们的, 必引导他们, 领他们到水泉旁边. (以赛亚书 49:10)

“他们不饥” 表示他们不缺乏良善; “不渴” 表示他们不缺乏真理; “水泉” 表示出于圣言的真理的知识或认知.

类似的话出现在摩西五经中:

耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 有大蛇, 火蛇, 蝎子, 干旱无水之地. 祂曾为你使水从峭壁之石中流出来. (申命记 8:15)

以赛亚书:

看哪! 你们的神必来; 那时, 在旷野必有水喷出, 在沙漠平原必有河涌流. 干地要变为水池, 干渴之地要变为水泉. (以赛亚书 35:4, 6, 7)

“在旷野必有水喷出”, “河”, “水池” 和 “水泉” 明显表示信之真理和对这些真理的认知, 当主降世时, 它们要从祂那里被赐予.

诗篇:

神啊, 我的神! 我早晨寻求你; 在干旱疲乏无水之地, 我的灵魂渴求你, 我的肉身切慕你. (诗篇 63:1)

此处 “渴求” 论及真理; “疲乏无水” 表示没有真理. 在以赛亚书, “干渴” 表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:

所以我的百姓因无知而流亡. 他们的尊贵人甚是饥饿, 他们的群众极其干渴. (以赛亚书 5:13)

又:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死. (以赛亚书 50:2)

从这些经文可以看出来, 在本章, “百姓没有水喝” (17:1), 他们说 “给我们水喝” (17:2), “百姓甚渴, 要喝水” (17:3), “必有水从磐石里出来” (17:6) 分别表示什么. 这一切清楚表明, 他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探. 因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时, 他就被保持在对它的强烈渴望中, 同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中. 这些感觉造成那时的痛苦和抱怨.