9857. “你要做一个决断的胸牌” 表与从神性良善闪耀出来的神性真理有关的. 这从 “胸牌” 的含义清楚可知,

“胸牌” 是指在最后和最低事物里面从主的神性良善闪耀出来的神性真理 (参看9823节). 它之所以被称为 “一个决断的胸牌”, 是因为它给出答复, 通过这些答复揭示神性真理. 此外, 在圣言中,

“决断 (或审判, 判断)” 表示神性真理, 因而表示符合教义的教义教导和生活. 这就是为何这胸牌被称为 “一个决断的胸牌”, 在本章下文还被称为 “决断牌”, 即:

“亚伦要带着以色列人的决断牌, 在耶和华面前常放在心上” (28:30). 当约书亚被选中作百姓的领袖时, 经上说:

“他要站在祭司以利亚撒面前, 以利亚撒要凭乌陵的判断, 在耶和华面前为他求问” (民数记 27:21).

“决断 (judgement, 经上或译为审判, 判断, 公平, 公理, 典章)” 表示神性真理和源于它的聪明, 因此表示符合教义的教义教导和生活, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如以下经文:

万军之耶和华的葡萄园, 就是以色列家. 祂指望的是公平, 看哪, 却有溃烂; 指望的是公义, 看哪, 却有哀叫声.(以赛亚书 5:7)

“指望公平” 表示源于神性真理的聪明和遵照诫命的生活. 以赛亚书:

祂凭信实坐在宝座上, 在大卫帐幕中施行审判, 寻求公平.(以赛亚书 16:5)

这论及主的降临;

“祂要坐的宝座” 表示从祂发出的神性真理, 因而表示属灵国度 (参看2129, 5313, 6397, 8625, 9039节);

“施行审判” 表示教导神性真理,

“寻求公平” 表示人们对它的接受.

同一先知书:

到那日, 耶和华必作祂余剩之民的华美冠冕, 也作在位审判者的公平之灵.(以赛亚书 28:5, 6)

“华美冠冕” 当论及耶和华, 也就是主时, 是指神性聪明 (参看9828节);

“公平之灵” 表示源于神性真理的智慧 (9818节);

“在位审判者” 表示告知或教导神性真理的人. 又:

耶和华以公平公义充满锡安.(以赛亚书 33:5)

“锡安” 表示属天教会;

“以公平充满” 表示源于神性真理的聪明,

“以公义充满” 表示来自神性良善的智慧.

又:

谁曾指挥耶和华的灵呢? 祂与谁商议, 叫祂变得聪明, 将公平的路告知祂, 又将知识教授祂, 将聪明的道指示祂呢? (以赛亚书 40:13, 14)

“耶和华的灵” 表示神性真理 (9818节);

“将公平的路告知祂” 表示使祂有知识, 聪明和智慧, 这是显而易见的. 耶利米书:

空中的鹳鸟知道她的定期, 耶和华的百姓却不知道耶和华的典章. 你们怎么说: 我们有智慧, 耶和华的律法在我们这里? (耶利米书 8:7, 8)

“不知道耶和华的典章” 表示不知道神性真理, 智慧的源头; 这就是为何经上说:

“你们怎么说: 我们有智慧?”

同一先知书:

祸哉! 那以不公义盖房, 以不公平建内室的.(耶利米书 22:13)

“以不公平建内室” 表示吸收不真实的观念. 何西阿书:

我必以公义, 公平聘你永远归我, 也以真理聘你归我.(何西阿书 2:19-20)

“以公义聘” 表示通过神性真理, 因而通过信和信之生活而结合. 阿摩司书:

惟愿公平如水流动, 公义如洪流滔滔! (阿摩司书 5:24)

同一先知书:

你们却使公平变为苦胆, 使公义的果子变为茵陈.(阿摩司书 6:12)

此处 “公平” 也表示源于神性真理的聪明, 以及基于此的生活.

西番雅书:

耶和华每早晨显明祂的公平.(西番雅书 3:5)

“显明公平” 表示揭示神性真理. 摩西五经:

耶和华的一切道路都是公平.(申命记 32:4)

诗篇:

耶和华啊, 你的真理上及诸天; 你的公义好像神的大山; 你的判断如同大深渊.(诗篇 36:5, 6)

又:

耶和华要使你的公义如光发出, 使你的公平明如正午.(诗篇 37:6)

又:

求你照你的怜悯听我的声音. 耶和华啊, 求你照你的典章将我救活.(诗篇 119:149)

在这些经文中,

“公平” 和 “典章或判断” 表示神性真理.

路加福音:

你们法利赛人有祸了! 你们疏忽了神的公平和爱. 这些原是你们当行的.(路加福音 11:42)

“疏忽了神的公平” 表示回避或忽略神性真理;

“疏忽了神的爱” 表示回避或忽略神性良善和这二者所激发的生活. 由于所表示的也是这种生活, 所以经上说 “这些原是你们当行的”. 以赛亚书:

惟有万军之耶和华因公平而崇高; 神因公义显为圣.(以赛亚书 5:16)

同一先知书:

祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚定稳固, 从今直到永远.(以赛亚书 9:7)

又:

求你赐谋略, 行公平, 使你的影子在日中如黑夜.(以赛亚书 16:3)

“行公平” 表示照神之真理行动.

耶利米书:

我要给大卫兴起一个公义的枝条; 祂在地上施行公平和公义.(耶利米书 23:5; 33:15)

以西结书:

人若是公义, 且行公平和公义, 行在我的律例中, 谨守我的典章, 实行真理, 这人是公义的, 必定存活.(以西结书 18:5, 9)

西番雅书:

地上所有遵行耶和华典章的谦卑人哪, 你们都当寻求耶和华.(西番雅书 2:3)

“遵行神的典章” 表示实行神性真理, 也就是照神性真理行事. 以赛亚书:

我已使我的灵临到祂; 祂必将公理传给列族. 祂必不扑灭, 也不折断, 直到祂在地上设立公理.(以赛亚书 42:1, 4)

这论及主;

“将公理传给列族” 和 “在地上设立公理” 表示教导神性真理并在教会中确立它.

同一先知书:

律法必从我而出, 我必兴起我的公理为万民之光.(以赛亚书 51:4)

“公理” 表示神性真理,

“为万民之光” 表示带来启示. 约翰福音:

我为审判到这世上来, 叫不能看见的, 可以看见; 能看见的, 反瞎了眼.(约翰福音 9:39)

“为审判到这世上来” 表示来揭示神性真理, 神性真理使那些从主拥有智慧的人看见, 使那些从自己拥有智慧, 并由此而被视为有学问的人瞎眼.

耶利米书:

你必凭真理, 公平, 公义, 指着永生的耶和华起誓.(耶利米书 4:2)

同一先知书:

无人为康健施行判断; 你没有得以痊愈的良药.(耶利米书 30:13)

诗篇:

公义和公平是你宝座的支撑; 怜悯和真理要在你脸前坚立.(诗篇 89:14)

“公义” 表示属于怜悯的良善;

“公平” 表示属于信的真理; 这就是为何经上说 “怜悯和真理”. 以西结书:

耶路撒冷改变我的典章, 成为邪恶, 过于列族; 改变我的律例, 过于各地. 所以我必在列族的眼前施行审判, 我必分散你所剩下的.(以西结书 5:6-8, 10, 15)

“改变典章” 表示改变诸如存在于市民国家中的那种真理, 当经上也提及 “律例” 时,

“典章” 就表示这些真理 (参看8972节).

“施行审判” 表示作出要么指向死亡, 即诅咒, 要么指向生命, 即拯救的判决. 拯救或诅咒也由提到 “审判之日” 或 “审判之时” 的地方中 “审判” 来表示 (如马太福音 11:22, 24; 12:36, 41, 42; 路加福音 10:14; 11:31, 32; 约翰福音 5:28-29; 启示录 14:7, 18:10). 拯救或诅咒还由提到作出审判或论断的地方中的 “审判或论断” 来表示 (如马太福音 5:21, 22; 7:1, 2; 23:14, 33; 约翰福音 5:24, 26, 27; 7:24; 8:15, 16; 12:31, 47, 48; 路加福音 6:37; 12:13, 14, 56, 57; 19:21, 22, 27; 20:47; 22:30; 马可福音 12:40; 以赛亚书 41:1; 3:14; 耶利米书 25:31; 48:21; Joel 3:12; 诗篇 7:8, 9; 9:4, 7, 8; 利未记 19:15; 申命记 1:16, 17; 25:1; 启示录 17:1; 18:10; 20:12, 13).

5313. “惟独在宝座上的我比你大” 表属世层被视为君主, 因为属灵层的属天层通过属世层行动. 这从 “比别人大” 和 “宝座” 的含义清楚可知: “比别人大” 在此是指表面上看更大; “宝座” 在此是指属世层. 因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时, “宝座” 表示属世层; 事实上, 属世层对属灵层, 或此处的属灵层的属天层来说就像宝座. 一般来说, 低层之物对高层之物来说就像宝座, 因为高层在低层里面存在并行动, 事实上通过低层行动. 它所行的看似是低层所行的, 因为如刚才所述, 它通过低层行动. 这就是法老对约瑟所说的话, 即 “惟独在宝座上的我比你大” 的意思.

在圣言中, 当论述的主题是神性真理和基于此的审判时, 经上经常提及 “宝座”. 在这些地方, 就内义而言, “宝座” 表示属于神性王权之物, 或为神性王权本质之物, 而 “坐在宝座上的” 是指作为王或审判官的主自己. 不过, 和许多其它事物的含义一样, “宝座” 的准确含义取决于语境. 当 “坐宝座的” 表示神性本身和主的神性人身时, “宝座” 表示从主发出的神性真理. 然而, 当 “坐宝座的” 表示从主发出的神性真理时, “宝座” 表示充满神性真理的整个天堂. 但是, 当 “坐宝座的” 表示高层天堂中的神性真理方面的主时, “宝座” 表示最低层天堂, 以及教会中的神性真理. 因此, “宝座” 的具体含义取决于语境. “宝座” 之所以表示属于神性真理之物, 是因为在圣言中, “王”, 以及 “国” 表示真理. “王” 表示真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节); “国” 也表示真理 (1672, 2547, 4691节).

至于在圣言中, “宝座” 的具体含义是什么, 这从论及它的整个思路明显看出来, 如马太福音:

只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为它是大君王的城. (马太福音 5:34-35)

另一处:

人指着天起誓, 就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓. (马太福音 23:22)

此处明确指出, 天是 “神的宝座”; 被称为祂 “脚凳” 的 “地” 表示在天下面的, 因而表示教会. “地” 表示教会 (参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节). 在以赛亚书也是同样的用法:

耶和华如此说, 天是我的宝座, 地是我的脚凳. (以赛亚书 66:1)

诗篇:

耶和华在天上立定宝座. (诗篇 103:19)

马太福音:

当人子在祂荣耀里, 众圣天使同祂降临的时候, 祂要坐在祂荣耀的宝座上. (马太福音 25:31)

这论及最后的审判, 坐在宝座上的被称为 “王” (马太福音 25:34, 40). 就内义而言, 此处 “荣耀的宝座” 是指从天上的神性良善流出的神性真理; “坐在那宝座上的” 是主, 主凭神性真理而为审判官, 在此被称为 “王”.

路加福音:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把祂祖大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

这些话是天使说给马利亚的. 谁都能看出, 此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国, 或世上的王国, 而是指天国; 因此, “大卫” 不是指大卫, 而是主的神性王权; “宝座” 则表示发出并构成主国度的神性真理. 启示录:

我在灵里. 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上. 看那坐着的, 好像碧玉和红宝石; 又有虹围着宝座, 好像绿宝石. 宝座的周围又有二十四个宝座; 我看见二十四位长老坐在宝座上. 有闪电, 雷轰, 声音从宝座中发出; 又有七盏火灯在宝座前点着, 这七灯就是神的七灵. 宝座前有一个好像水晶的玻璃海. 宝座中间和宝座周围有四个活物, 前后都长满了眼睛. 每逢四活物将荣耀, 尊贵, 感谢归给那坐在宝座上, 活到世世代代者的时候, 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前. (启示录 4:2-10)

对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的. 所用的是代表, 但是, 人若不知道这些代表的含义, 几乎不可能知道这些预言是什么意思, 还以为所有这些细节除了字义外, 缺乏更深层的神性内容. 在这种情况下, 不明白的人只会将天国想象为世上的国. 而事实上, “安置在天上的宝座” 表示那里的神性真理, 因而表示神性真理方面的天堂; “坐在宝座上的” 表示主; 祂之所以看上去 “好像碧玉和红宝石”, 是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样, 表示神性真理 (参看114, 3858, 3862节); 而 “石头” 一般表示信之真理 (643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节).

“围着宝座的虹” 表示因良善而透明的真理; 因为在来世, 颜色是天堂之光的产物, 而天堂之光是神性真理 (关于来世的彩虹, 参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节; 关于那里的颜色, 参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节). “宝座周围的二十四个宝座” 表示整体上真理的全部事物, 和 “十二” 所表相同; 因为 “十二” 表示整体上真理的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节). “从宝座中发出的闪电, 雷轰, 声音” 表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感. “点着的七盏火灯” 是指对植根于良善的真理的情感, 它们同样会伤害那些未处于良善的人, 因而被称为 “神的七灵”; 从接下来的几节明显看出, “神的七灵” 也会造成伤害.

“宝座前的玻璃海” 是指属世层里面的一切真理, 因而是指那里的事实知识; 因为 “海” 表示这些事物 (28, 2850节). “宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物” 是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物; “四” 表示这些事物与意愿事物的结合; 因为真理属于人心智的理解力部分, 良善属于人心智的意愿部分. 这解释了为何经上说它们 “前后都长满了眼睛”, 因为 “眼睛” 表示理解力的事物, 因而在更高意义上表示信的事物 (参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节). “四” 表示结合, 和 “二” 意思一样 (参看1686, 3519, 5194节). 接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁.

由于 “二十四个宝座” 和 “二十四位长老” 表示整体上真理的全部事物, 或信的全部事物, “十二” 具有同样的含义, 如刚才所述, 故显而易见, 十二个门徒要坐于其上的 “十二个宝座” 在内义上表示什么, 即表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 关于他们的宝座, 我们在马太福音中读到:

耶稣却对门徒说, 我实在告诉你们, 你们这跟从我的人, 到重生的时候, 人子坐在祂荣耀的宝座上, 你们也要坐在十二个宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 19:28)

路加福音:

我将国赐给你们, 正如我父赐给我一样; 叫你们在我国里, 坐在我的席上吃喝, 并且坐在宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 22:29-30)

“十二门徒” 表示真理的全部事物 (参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节); “雅各的十二个儿子”, 因而 “以色列的十二个支派” 也是 (3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节); 门徒根本没有审判任何人的权柄 (2129, 2553节).

同样在启示录:

我又看见几个宝座, 他们坐在上面, 并有审判的权柄赐给他们. (启示录 20:4)

此处 “宝座” 也表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 同主来审判的 “众天使” (马太福音 25:31) 所表相同; 在圣言中, “天使或使者” 表示主里面的某种事物或主的某种属性 (参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节), 他们在此表示从神性所得来的真理, 在圣言中, 这些真理就被称为 “审判” (2235节).

在其它许多地方, “宝座” 也被归给耶和华或主, 这是因为宝座里面体现了代表王国的东西. 当在高层天堂, 他们谈论神性真理和审判时, 在最低层的天堂就会看见一个宝座. 这就是为何如前所述, “宝座” 具有代表性, 经常在圣言的预言部分被提及的原因. 这也是为何自上古时代起, 宝座就成为王的标志, 又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因. 宝座归给主的例子还出现在以下经文中. 摩西五经:

摩西筑了一座坛, 起名叫 “耶和华尼西”. 他又说, 手在耶和华的宝座上, 耶和华必世世代代和亚玛力人争战. (出埃及记 17:15-16)

若不凭借内义, 若非知道 “宝座” 和 “亚玛力人” 是什么意思, 没有人知道 “在耶和华的宝座上的手” 或 “耶和华必世世代代和亚玛力人争战” 是什么意思. 在圣言中, “亚玛力人” 表示攻击真理的虚假 (1679节), “宝座” 表示被攻击的神性真理.

诗篇:

耶和华啊, 你已经为我伸冤, 为我辨屈; 你坐在宝座上, 按公义审判. 惟耶和华直到永远! 祂已经为审判设摆他的宝座. (诗篇 9:4, 7)

又:

神啊, 你的宝座是永永远远的, 你国的权杖是正直的权杖. (诗篇 45:6)

又:

密云和幽暗在祂的四围; 公义和公平是祂宝座的根基. (诗篇 97:2)

耶利米书:

那时, 人必称耶路撒冷为耶和华的宝座, 列族必聚集到耶路撒冷. (耶利米书 3:17)

“耶路撒冷” 表示主的属灵国度. 该国度由以西结书中的 “新耶路撒冷” 和启示录中 “从天而降的圣耶路撒冷” 来表示. 主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处, 而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处. 由此可见为何耶路撒冷被称为 “耶和华的宝座”; 又为何诗篇上这样说:

在耶路撒冷设立审判的宝座. (诗篇 122:5)

而在耶利米书, 锡安被称为 “耶和华荣耀的宝座”:

你全然弃掉犹大吗? 你的灵魂厌恶锡安吗? 求你为你名的缘故, 不辱没你荣耀的宝座. (耶利米书 14:19, 21)

“锡安” 表示主的属天国度.

在天堂, 如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前, 那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书:

我观看, 直到宝座设立, 亘古常在者就坐上去, 祂的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰, 其轮乃烈火. 从祂面前有火, 像河发出, 事奉祂的有千千, 在祂面前侍立的有万万. 审判已经开始, 案卷都展开了. (但以理书 7:9-10)

像这样的景象在天堂经常看到, 全部都是代表. 它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西, 这种讨论从那里降下来, 以可见的场景显现. 主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思. 他们知道 “亘古常在者”, “衣服洁白如雪”, “头发如纯净的羊毛”, “宝座乃火焰”, “其轮乃烈火”, “从祂面前有火, 像河发出” 分别表示什么. “火焰” 和 “像河一样的火” 在此代表神性之爱的良善 (参看934, 4906, 5071, 5215节).

以西结书所说的也一样:

在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像, 仿佛蓝宝石的样子; 在宝座形像以上有仿佛人的形状. (以西结书 1:26; 10:1)

列王纪上所说的同样如此:

(先知米迦说) 我看见耶和华坐在宝座上, 天上的万军侍立在祂左右. (列王纪上 22:19)

人若不知道这些描述代表, 因而表示什么, 必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座, 并且诸如先知所描述的那类事物真实存在. 然而, 这类现象在高层天堂不会出现; 相反, 它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象, 他们在这些景象里面, 如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘.

主的王权表示从祂发出的神性真理, 它也由所罗门所建造的宝座来代表; 列王纪上对该宝座的描述如下:

所罗门王用象牙造了一个大宝座, 用精金包裹. 宝座有六层台阶, 宝座的后背有一个圆顶, 座位之处两旁有扶手, 靠近扶手有两个狮子站立. 六层台阶上有十二个狮子站立, 分站左边和右边. (列王纪上 10:18-21)

这一切所代表的, 正是荣耀的宝座, “狮子” 是指进行争战并得胜的神性真理, “十二个狮子” 是指整体上的所有这些真理.

由于在圣言中, 几乎一切事物都有一个反面意义, 所以 “宝座” 也是. 它在反面意义上表示虚假的国度, 如启示录:

你要写信给别迦摩教会的天使说, 我知道你的行为, 也知道你住在哪里, 就是有撒但宝座之处. (启示录 2:12-13)

又:

从海中上来的那龙将自己的能力, 宝座, 和大权柄, 都给了兽. (启示录 13:2)

又:

第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上, 兽的国就黑暗了. (启示录 16:10)

以赛亚书:

你心里曾说, 我要升到天上! 我要高举我的宝座在神众星以上. (以赛亚书 14:13)

这论及巴比伦.