6804. “神就记念祂与亚伯拉罕, 以撒, 雅各所立的约” 表由于通过主的神性人身而与教会的结合. 这从 “约” 的含义, 以及 “亚伯拉罕, 以撒, 雅各” 的代表清楚可知: “约” 是指结合, 如下文所述; 约是与 “亚伯拉罕, 以撒, 雅各” 立的, 他们是指主的神性人身. “亚伯拉罕” 代表神性本身方面的主, “以撒” 代表神性理性层方面的主, “雅各” 代表神性属世层方面的主 (参看1893, 2011, 2066, 2072, 2083, 2630, 3194, 3210, 3245, 3251, 3305末尾, 3439, 3576, 3599, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, 4615, 6098, 6185, 6276, 6425节). 在圣言中, 凡提到 “亚伯拉罕, 以撒, 雅各” 的地方, 在灵义上都不是指这些人; 这一点可从以下事实看出来: 名字永远不会进入天堂, 只有叫这名的人所表示的东西, 因而只有真实事物或事物本身, 以及它们的品质和状态, 也就是教会, 主的国度和主自己的方方面面才能进入.

此外, 天上的天使从不将自己的思维固定于具体的人, 因为这会限制思维, 使它们远离对真实事物包罗万象的觉知, 而天使的言语就出于这种觉知. 这解释了为何天上的天使所说的话对人来说, 是无法形容的, 远远超越人的思维; 人的思维不会延伸到事物的共性或整体, 而是局限于特定方面. 因此, 当我们读到这段经文时, 即:

从东从西, 将有许多人来, 在天国里与亚伯拉罕, 以撒, 雅各一同坐席. (马太福音 8:11)

天使就会感知到主的同在, 以及人们将从祂的神性人身发出的真理与良善归于自己的方式. 还有, 当我们读到这段经文时, 即:

拉撒路被带去放在亚伯拉罕的怀里. (路加福音 16:22)

天使就会感知到他被提升到主所在的天堂. 这也说明, “与亚伯拉罕, 以撒, 雅各所立的约” 在内义上表示通过主的神性人身所实现的结合.

神性人身就是一个 “约”, 也就是结合本身, 这一点从圣言中的许多经文可以看出来, 如:

我使你作人民的约, 作列族的光. (以赛亚书 42:6)

又:

我使你作人民的约, 复兴这地, 使人承受那荒凉的产业. (以赛亚书 49:8)

又:

你们当就近我来, 侧耳而听, 你的灵魂就必得活. 我必与你们立永约, 就是应许大卫那可靠的恩典. 看哪, 我已立祂作万民的见证, 为列族的首领和立法者. (以赛亚书 55:3, 4)

玛拉基书:

你们所寻求的主, 必忽然进入祂的殿; 立约的使者, 就是你们所仰慕的, 看哪, 快要来到. (玛拉基书 3:1)

撒母耳记:

祂却为我立永远的约, 这约既全备又稳妥. (撒母耳记下 23:5)

这些经文明显论述主, 以及人类通过祂的神性人身与主的神性本身的结合.

在教会, 众所周知, 就神性人身而言, 主是中保, 没有人能到在主里面被称为父的神性本身那里, 除非通过子, 也就是神性人身. 因此, 就神性人身而言, 主就是约. 谁能以任何思维来理解神性本身呢? 若不能在思维上理解它, 谁能在爱中与它结合呢? 但是, 谁都能在思维上理解神性人身, 在爱中与它结合.

“约” 是指结合, 这一点从国家之间所立的盟约可以看出来, 这些盟约将它们联结起来; 它们是双方所达成的协议, 必须遵守, 好叫盟约不遭破坏, 保持完整. 这些协议或条约也被称为一个 “约”. 从狭义上讲, 在人这一方, 在圣言中被称为 “约” 的协议或条约就是十条诫, 或十诫. 从广泛意义上讲, 它们就是一切律例, 条例, 律法, 法度, 以及主从西乃山通过摩西所颁布的诫命; 从更广泛的意义上讲, 它们是摩西五经; 摩西五经的内容是以色列人所要遵守的. 在主这一方, “约” 是怜悯和拣选.

十条诫或十诫就是 “约”, 这一点从以下经文明显看出来:

耶和华将所吩咐你们当守的约指示你们, 就是十条诫, 并将这十句话写在两块石版上. (申命记 4:13, 23)

由于写有十诫的两块石版被放在柜子中 (出埃及记 25:16, 21, 22; 31:18; 32:15, 16, 19; 40:20), 所以这个柜子被称为 “约柜” (申命记 31:9, 24-26; 约书亚记 3:3, 6, 14; 4:7; 士师记 20:27; 撒母耳记下 15:24; 列王纪上 8:21). 在最后引用的经文中, 所罗门如此说:

我也在那里为约柜立个一个地方, 约柜内有耶和华的约, 就是祂我们列祖所立的. (列王纪上 8:21)

启示录:

启示录:

神天上的殿开了, 在祂殿中现出祂的约柜. (启示录 11:19)

主通过摩西吩咐给以色列百姓的一切典章和律例都被称为 “约”, 摩西五经本身也是; 这一点从以下经文明显看出来:

我是按这些话的口与你和以色列人立约. (出埃及记 34:27)

在此被称为 “约” 的, 是许多关于祭物, 节期和无酵饼的条例.

摩西拿起约书, 在百姓耳边念诵, 他们说, 凡耶和华所吩咐的, 我们都必遵行和听从. (出埃及记 24:7-8)

列王纪:

犹大王约书亚在耶和华殿里当着他们所有人的面, 把耶和华殿里所发现的约书上的话念出来. 他在耶和华面前立约, 要坚立写在这书上的约言; 众民都服从这约. 王吩咐众民, 他们当照这约书上所写的, 向耶和华守逾越节. (列王纪下 23:2-3, 21)

诗篇:

你的众子若守我的约和我所教训他们的法度, 他们的子孙必永远坐在你的宝座上. (诗篇 132:12)

“约” 是指通过爱与信的结合, 这一点从这些经文明显看出来:

耶和华说, 看哪, 日子将到, 我要与以色列家和犹大家立新约; 不像我与他们祖宗所立的约, 因为他们废了我的约; 那些日子以后, 我与以色列家所立的约乃是这样: 我要将我的律法放在他们中间, 写在他们心上; 我要作他们的神, 他们要作我的子民. (耶利米书 31:31-33)

“将律法放在他们中间, 写在他们心上” 是指赋予信与仁; 信与仁是 “我要作他们的神, 他们要作我的子民” 所描述的结合得以实现的手段. 又:

我要与他们立永远的约, 使我不转离他们; 我必厚待他们; 我要将对我的敬畏放在他们心上, 使他们不离开我. (耶利米书 32:40)

“我要将对我的敬畏放在他们心上, 使他们不离开我” 表示通过爱的结合, 也就是 “约”.

以西结书:

我要与他们立平安的约, 这是与他们所立的永约. 我也要给予他们, 使他们增多, 又在他们中间设立我的圣所; 我的居所必在他们中间, 我要作他们的神, 他们要作我的子民. (以西结书 37:26-27)

此处 “在他们中间的圣所”, “在他们中间的居所”, “我要作他们的神, 他们要作我的子民” 这些话描述了通过爱与信的结合, 也就是 “约”. 又:

我从你旁边经过, 看见你的时候, 看哪, 正是你的时候, 正动爱情的时候, 我与你立约, 你就归我. (以西结书 16:8)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示古教会; “立约, 你就归我” 明显是指一个婚姻, 或属灵的结合. 由于 “约” 表示结合, 所以妻子也被称为 “盟约的妻” (玛拉基书 2:14); 弟兄当中的结合被称为 “弟兄的盟约” (阿摩司书 1:9). 在诗篇, “约” 也表示结合:

我与我所拣选的人立了约, 向我的仆人大卫起了誓. (诗篇 89:3)

在主那一方, 约中的协议是怜悯和拣选, 这明显可见于以下经文:

凡遵守祂的约和祂法度的人, 耶和华的一切道就是怜悯和真理. (诗篇 25:10)

以赛亚书:

大山可以挪开, 小山可以迁移; 但我的怜悯必不离开, 我平安的约也不迁移. 这是怜恤你的那一位, 就是耶和华说的. (以赛亚书 54:10)

申命记:

耶和华你的神, 祂是神, 是信实的神, 向爱祂, 守祂诫命的人守约施怜悯, 直到千代. (申命记 7:9, 12)

出埃及记:

你们若遵守我的约, 就要在万民中归我作特别的珍宝. (出埃及记 19:5)

又:

我必垂顾着你们, 使你们生养众多, 也要与你们坚立我的约. (利未记 26:9)

“垂顾着他们” 是指以怜悯看待; “使他们生养众多” 是指赋予他们仁与信; 那些被赋予这些恩赐的人被称为 “选民”; 因此, 这些话与拣选有关; 他们 “要作特别的珍宝” 这句话也是.

在代表性教会, 他们还有立约的记号. 这些记号有助于提醒人们要结合. 割礼就是这样一个记号 (创世记 17:11); 因为 “割礼” 表示从污秽的爱中洁净. 这些爱被除去后, 天堂之爱就会被引入, 结合通过这爱得以实现. 安息日也被称为 “永远的约” (出埃及记 31:16). 经上还说, “陈设饼要为以色列人作永远的约” (利未记 24:8, 9). “血” 尤其是一个记号, 这清楚可见于摩西五经:

摩西拿起约书来, 在百姓的耳边念诵, 他们说, 耶和华所吩咐的, 我们都必遵行和听从. 摩西取了平安祭的血, 洒在百姓身上, 说, 看哪! 这是耶和华按这一切话与你们所立的. (出埃及记 24:7-8)

撒迦利亚书:

我因与你立约的血, 将被掳而囚的人, 从无水的坑中释放出来. (撒迦利亚书 9:11)

“血” 之所以是约, 或立约的记号, 是因为它表示通过属灵之爱, 也就是通过对邻之仁所实现的结合; 这就是为何当主设立圣餐时, 祂称自己的血为 “新约的血” (马太福音 26:28). 由此可见在圣言中, “约” 在内义上是什么意思.

3704. “也是以撒的神” 表主的神性人身. 这从 “以撒” 的代表清楚可知, “以撒” 是指主的神圣理性; 由于人身就始于这理性 (参看2194节), 因而通过它并经由它而存在, 故 “以撒的神” 在此表示主的神性人身. 由于天上的每一个事物, 人所具有的每一个事物, 甚至整个自然界中的每一个事物都涉及良善和真理, 所以主的神性也分成了神性良善和神性真理, 主的神性良善被称为 “父”, 主的神性真理被称为 “子”. 然而, 主的神性无非是良善, 甚至就是良善本身; 神性真理则是主的神性良善在天堂, 也就是在天使面前呈为可见的样式. 其中的情形就像太阳. 就其本质而言, 这太阳本身无非是火, 我们所看到出自它的光并不在这太阳里面, 而是从这太阳发出的. 主的神性良善就由这太阳来代表, 并且在来世, 也是整个天堂的一轮太阳 (参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节); 而主的神性真理则由光来代表, 并且在来世, 也是整个天堂的光 (参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节).

因此, 主本质上无非是神性良善, 并且这适用于神性本身和神性人身这两个本质. 但神性真理并不在神性良善里面, 而是从神性良善发出的, 因为如前所述, 神性真理是神性良善在天堂呈为可见的样式. 由于神性良善呈现出来的形像就是神性真理, 所以为了能使人领悟, 主的神性就分成了神性良善和神性真理, 在圣言中, 神性良善就是那被称为 “父” 的, 神性真理则是那被称为 “子” 的. 这就是隐藏在以下事实中的奥秘: 主自己在多个场合论到祂的父, 仿佛祂是不同的, 可以说是另一个人而不是祂自己; 而在其它地方, 又声称祂与祂自己为一. 就内义而言, “父” 表良善, 并且就至高意义而言, 是指主的神性良善, 这一事实刚才已经说明 (3703节). “儿子” 表真理, “神的儿子” 和 “人子” 表主的神性真理 (1729, 1733, 2159, 2803, 2813节). 这个问题也可从主用 “父” 这个名, 并称自己为 “子” 的所有经文清楚看出来.

在旧约中, 主不仅被称为 “耶和华” (参看1343, 1736, 2921节), 还被称为 “父”. 这从以下经文明显看出来, 以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们; 政权必担在祂的肩头上; 祂名称为奇妙, 策士, 神, 永恒的父, 和平的君! (以赛亚书 9:6)

由此显而易见, “为我们而生的婴孩” 和 “赐给我们的子” 就是主; 因此, 那被称为 “永恒的父” 的, 正是主. 耶利米书:

我是以色列的父, 以法莲是我的长子. (耶利米书 31:9)

这论及主, 主就是 “以色列的神” 和 “以色列的圣者” (参看3305节), 在此则是 “以色列的父”. 玛拉基书:

我们岂不都有一位父吗? 岂不是一位神创造了我们吗? (玛拉基书 2:10)

此处 “创造” 在内义上表示重生, 和在圣言的其它经文一样 (16, 88, 472节). 由于唯独主是再生者和救赎主, 故此处被称为 “父” 和 “神” 的, 正是祂. 以赛亚书:

亚伯拉罕虽然不认识我们, 以色列也不承认我们, 你却是我们的父; 耶和华啊, 你是我们的父; 从万古以来, 你名称为我们的救赎主. (以赛亚书 63:16)

又:

我将你的外袍给祂穿上, 将你的腰带给祂系紧, 将你的政权交在祂手中, 祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父. 我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上, 祂开, 无人能关; 祂关, 无人能开. 我必将他牢固, 像钉子钉在安稳处. 祂必作为祂父荣耀的宝座. 祂父家所有的荣耀, 连儿女带子孙, 一切小器皿, 从杯器到各样弦乐器都挂在祂身上. (以赛亚书 22:21-24)

显而易见, 就内义而言, 此处所代表并表示的, 正是主, 祂被称为 “耶路撒冷居民和犹大家的父”. 因为犹大家的钥匙正是放在祂肩头上, 祂开, 无人能关; 祂关, 无人能开 (参看22章序言). 祂拥有祂父荣耀的宝座, 一切圣物都挂在祂身上, 并源于祂. 这些圣物在此处被称为 “器皿”, 属天之物被称为 “杯器”, 属灵之物被称为 “弦乐器”.

由于君王和祭司代表主, 君王通过其王权代表主的神性真理; 祭司则代表主的神性良善 (3670节), 故祭司被称为 “父”, 这一点可见于士师记:

米迦对利未说, 你可以和我同住, 给我作父作祭司. (士师记 17:10)

但人以同样的方式对这人说:

不要作声, 用手捂口, 跟我们去吧! 给我们作父作祭司. (士师记 18:19)

君王自己也如此称呼他们, 这明显可见于列王纪下:

以色列王对以利沙说, 我父啊, 我可以击杀他们吗? 他回答说, 不可击杀他们. (列王纪下 6:21-22)

还有当以利沙快要死了时, 以色列王约阿施对他说的话:

以色列王约阿施伏在他脸上哭泣说, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车马兵啊! (列王纪下 13:14)

王之所以称祭司为父, 是因为王代表主的神性真理, 而祭司代表主的神性良善, 还因为真理与良善的关系, 如同子与父的关系, 因真理源于良善.

这个问题在来世是众所周知的, 因此, 除了主以外, 天上的人并不称呼其他人为父, 并且对于福音书中所提到的 “父”, 他们只理解为主 (参看15, 1729节). 那里所有的小孩子在被引入爱之良善与真理时, 都被教导唯独承认主为他们的父. 甚至新进入天堂的人也被以极大的关怀教导神只有一位; 他们若在教会内出生, 就被教导整个三位一体都居于主里面, 因为凡从基督教界来的, 几乎都拥有三神观, 哪怕他们口头上声称只有一位神. 因为一旦三的概念进入, 每一位都被称为神, 并且这三者就属性和职能而言, 还彼此有别, 甚至被分开来敬拜, 那么对人而言, 再去思想一位神是不可能的. 结果, 心里敬拜三神, 而嘴上敬拜独一神.

整个三位一体居于主里面, 这一真理在基督教界是众所周知的. 然而, 在来世的基督徒当中, 却很少有人思想主. 事实上, 祂的人身对很多人来说成了一个绊脚石, 因为他们将人身与神性区别开来, 也不相信人身就是神性. 人会自称为义, 因而变得纯洁, 几乎成圣; 但这些人却不认为主已得着荣耀, 也就是祂的人身已变成神性. 而事实上, 主是从耶和华自己成孕的, 若不通过神性, 尤其通过主的神性人身, 人无论如何都不能称义, 更不用说成圣了. 主的神性以圣餐来代表并表示, 在圣餐中明确说明, 饼是祂的身体, 酒是祂的血.

主与父为一, 祂自永恒就存在, 掌管万有, 因而是神性良善本身和神性真理本身, 这一切从圣言看得非常清楚. 其中, 从约翰福音中的这些话明显可知, 主与父为一:

从来没有人在任何时候见过神, 除了父怀里的独生子. (约翰福音 1:18)

同一福音书:

犹太人越发想要杀他, 因祂还称神为自己的父, 将自己和神当作平等. 耶稣回答他们说, 我实实在在对你们说, 子凭着自己不能做什么, 惟有看见父所做的, 子才能做; 父所做的事, 子也照样做. 父怎样叫死人起来, 使他们活着, 子也照样随自己的意思使人活着. 父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子, 叫众人都尊敬子如同尊敬父一样. 不尊敬子的, 就是不尊敬差子来的父. 因为父怎样在自己有生命, 就赐给他儿子也照样在自己有生命. 差我来的父也为我作过见证. 你们从来没有听见祂的声音, 也没有看见祂的形状. 应当查考圣经, 因给我作见证的就是这些经. (约翰福音 5:18-39)

如所说过的, 此处的 “父” 表示神性良善, “子” 表示神性真理, 这二者都在主里面. 从为 “父” 的神性良善所发出或出来的, 除了神性之物外, 不可能是别的什么, 并且所发出或出来的, 是为 “子” 的神性真理.

又:

凡从父听见又学习的, 就到我这里来. 这不是说有人看见过父, 惟独与父同在的, 祂看见过父. (约翰福音 6:45-46)

又:

于是他们对祂说, 你的父在哪里? 耶稣回答说, 你们不认识我, 也不认识我的父; 若是认识我, 也就认识我的父. (约翰福音 8:19)

又:

我与父原为一. , 你们纵然不信我, 也当信这些事; 叫你们又知道又明白: 父在我里面, 我也在父里面. (约翰福音 10:30, 38)

又:

耶稣说, 信我的, 不是信我, 乃是信那差我来的; 人看见我, 就是看见那差我来的. 我到世上来, 乃是光, 叫凡信我的, 不住在黑暗里. (约翰福音 12:44-46)

“差祂来的父” 在内义上表示祂是从父出来的. 这在此处及其它地方都一样, 在其它经文中, 主说父差祂来. 从前面可以看出, “光” 表示神性真理.

又:

我就是道路, 真理, 生命; 若不藉着我, 没有人能到父那里去. 你们若认识我, 也就认识我的父. 从今以后, 你们认识祂, 并且已经看见祂. 腓力对祂说, 求主将父显给我们看. 耶稣对他说, 腓力, 我与你们同在这么长时间, 你还不认识我吗? 人看见了我, 就是看见了父, 你怎么说将父显给我们看’呢? 我在父里面, 父在我里面, 你不信吗? 我对你们所说的话, 不是凭着自己说的, 乃是住在我里面的父做祂的事. 你们当信我, 我在父里面, 父在我里面. 你们奉我的名无论求什么, 我必成就, 叫父因儿子得荣耀. (约翰福音 14:6-11, 13)

又:

有了我的命令又遵守的, 这人就是爱我的; 爱我的必蒙我父爱他, 我也要爱他, 并且要向他显现. 人若爱我, 就必遵守我的道, 我父也必爱他, 并且我们要到他那里去, 与他同住. (约翰福音 14:21, 23)

那些处于神性真理的人就是那 “有了我的命令又遵守的”, 而那些处于神性良善的人则是那 “爱祂的”. 这就为何经上说 “必蒙我父爱他” 并且 “我们要到他那里去, 与他同住”, 也就是说, 神性良善与神性真理要要进来住在他里面. 这也是为何本章接下来说:

到那日, 你们就知道我在父里面, 你们在我里面. (约翰福音 14:20)

还有该福音书的别处:

圣父啊, 求你用你的名保守他们, 叫他们合而为一, 像我们一样. (约翰福音 17:11)

从这些经文明显可知, 主凭祂自己所拥有的神性良善论及 “父”, 凭源于这神性良善的神性真理论及 “子”. 因此, “父” 与 “子” 不是二, 而为一. 主之所以用这种方式说话, 是为了圣言既可以在地上, 也可以在天上被接纳; 还因为在主得荣耀前, 祂是源于神性良善的神性真理; 而一旦得了荣耀, 祂在这两种本质上都是神性良善, 一切神性良善和神性真理都源于祂.

主自永恒就已存在. 这一点从以下事实可以看出来: 正是主通过先知说话, 由于这个原因, 还由于神性真理来自祂, 故祂被称为 “圣言” (即道). 对此, 约翰福音上说:

太初有道, 道与神同在, 道就是神; 这道太初与神同在. 万物都是藉着祂造的, 凡被造的, 没有一样不是藉着祂造的. 生命在祂里头, 这生命就是人的光. 道成了肉身, 住在我们中间, 我们也见过祂的荣光, 正是父独生子的荣光. (约翰福音 1:1-4, 14)

“道” (即圣言) 表出自神性的天上和地上的一切真理.

主自永恒就存在, 祂在约翰福音书的别处明确教导了这一点:

约翰说, 这就是我曾说, 那在我以后来的, 反成了在我以前的, 因祂本来在我以前. 有一位站在你们中间, 是你们不认识的; 就是那在我以后来的, 原在我以前的. (约翰福音 1:15, 26-27, 30)

又:

倘或你们看见人子升到祂原先所在之处. (约翰福音 6:62)

又:

耶稣对他们说, 我实实在在地告诉你们: 还没有亚伯拉罕我就存在了. (约翰福音 8:58)

又:

耶稣知道自己是从神出来的, 又要往神那里去. (约翰福音 13:3)

又:

父自己爱你们, 因为你们已经爱我, 又信我是从父出来的. 我从父出来, 到了世界; 我又离开世界, 往父那里去. (约翰福音 16:27-28)

又:

我在地上已经荣耀你, 你交给我要作的工, 我已经完成了. 父啊, 现在求你以你自己的自我荣耀我, 就是未有世界以先, 我同你所有的荣耀; 叫他们看见你所赐给我的荣耀. 因为创立世界以前, 你已经爱我了. (约翰福音 17:4-5, 24)

以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们. 祂名称为奇妙, 策士, 神, 勇士, 永恒的父, 和平的君! (以赛亚书 9:6)

主掌管万有. 这一点从马太福音明显看出来:

一切所有的, 都是我父交付我的. (马太福音 11:27)

又:

耶稣对祂的门徒说, 天上地下所有的权柄都赐给我了. (马太福音 28:18)

约翰福音:

父爱子, 已将万有交在祂手里; 信子的人有永生. (约翰福音 3:35-36)

又:

父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子. (约翰福音 5:22)

又:

耶稣知道父已将万有交在祂手里. (约翰福音 13:3)

又:

凡父所有的, 都是我的. (约翰福音 16:15)

又:

耶稣说, 愿你荣耀你的儿子, 使儿子也荣耀你; 正如你曾赐给他权柄, 管理凡有血气的. (约翰福音 17:1-2)

又:

凡是我的都是你的, 你的也是我的, 并且我因他们得了荣耀. 我不在世上, 因我往你那里去. (约翰福音 17:10-11)

路加福音:

一切所有的都是我父交付我的. (路加福音 10:22)

从上述经文明显可知, 神性良善就是那被称为 “父” 的; “神性真理” 就是那被称为 “子” 的; 主藉着神性真理通过神性良善掌握宇宙万物, 无论总体还是细节. 这一事实从圣言明显看出来, 所以令人震惊的是, 基督教界的人明明知道并教导整个三位一体都居于主里面, 然而他们却不像天上的人那样唯独承认并崇拜主, 因而承认并崇拜那一位神. 也被当作有别于子和父的神来敬拜的圣灵, 其实就是灵的圣洁, 或从主经由灵人或天使, 也就是从主的神性良善经由其神性真理而发出的圣洁. 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明.