10262. “一欣” 表足够结合所需的量. 这从 “一欣” 的含义清楚可知, “一欣”, 也就是液体的度量单位, 此处即油的度量单位, 是指足够结合所需的量. “油” 表示主的属天神性良善, 这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力; 因此, 油的度量单位表示足够结合所需的量, 以它们结合在一起的一切或完全. 主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力, 是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在. 事实上, 神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物; 它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们. 天使是接受者; 世人也是接受者. 他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质, 这取决于发生在他们里面的接受, 因而取决于结合.

在圣言中, 经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位; 一种用于液体, 被称为欣, 另一种用于干物质, 被称为伊法. 欣用来量油和酒, 伊法用来量面和细面. 用来量油和酒的欣分为四份, 而伊法分为十份. 欣分成四份, 是为了它可以表示将事物联结在一起的东西, 因为 “四” 表示联结或结合. 而伊法分为十份, 是为了它可以表示接受, 其性质或品质用数字来表明; 因为 “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物. “四” 表示联结或结合 (参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节); “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物, “一百” 也是 (1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节).

“欣” 用于献祭用的油和酒, 分为四份; 而 “伊法” 用于制作献祭用的素祭的面和细面, 分为十份, 这一点清楚可见于相关经文 (即出埃及记 29:40; 利未记 5:11; 23:13; 民数记 15:3-10; 28:5, 7, 14). 由此明显可知, “一欣” 表示足够结合所需的量, 而 “一伊法” 表示足够接受所需的量. 此外, 油用来将细面结合在一起, 而细面则接受油; 因为素祭是由油和细面构成的.

除此之外还有其它度量单位, 是干物质和液体所共用的. 干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥, 液体的度量单位被称为柯珥和罢特. 一贺梅珥含十伊法, 一伊法含十俄梅珥; 但一柯珥含十罢特, 一罢特含更小的十份; 关于这一切可参看出埃及记 (16:36) 和以西结书 (45:11, 13, 24).

但在以西结书论述新殿的地方, 却出现了伊法和罢特的不同划分. 在那里, 伊法和罢特不是被分为十份, 而是分为了六份; 那里的欣则与伊法相对应, 这明显可见于以西结书 (45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14). 原因在于, 那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力, 而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力; 在属灵国度. 数字 “十二”, “六” 和 “三” 具有对应关系, 因为这些数字表示一切事物, 当论及真理和良善时, 它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物. 这些事物由 “十二” 来表示 (参看3272, 3858, 3913, 7973节); 也由 “六” 来表示 (3960末尾, 7973, 8148, 10217节); 同样由 “三” 来表示, “三” 表示从开始到结束, 因而表示完整或完全之物, 就真实事物而言, 表示一切或全部 (2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节). 这些数字之所以涉及相同的事物, 是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义 (参看5291, 5335, 5708, 7973节).

由于 “欣” 也表示足够与属灵真理结合所需的量, 所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一, 为奠祭取酒的三分之一 (民数记 15:6, 7); 因为 “公绵羊” 表示属灵良善 (2830, 9991节). 由此可以再次清楚看出, 圣言中所提到的数字表示真实事物. 否则, 摩西五经, 以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢?

1988. “亚伯兰年九十九岁的时候” 表主将内在人与理性人充分融合之前的时间. 这从 “九” 或 “九十九” 的含义清楚可知, 只需想想九比十少一, 或九十九比一百少一. 因为当撒莱为亚伯兰生以撒时, 亚伯兰整一百岁. 圣言内义的性质通过所用的数字, 如通过名字那样尤其变得明显. 在圣言中, 无论提及什么样的数字, 以及什么样的名字, 它们均表示真实事物, 因为圣言中绝不存在其中没有神性之物, 或没有某种内义之物. 至于内义距离字义何等遥远, 这尤其从数字和名字明显看出来. 因为在天堂, 他们并不关注任何名字和数字, 只关注它们所表示的事物. 例如, 每当数字 “七” 出现时, 天使立刻想到神圣之物, 而非数字七. 因为 “七” 由于以下事实而表神圣之物, 即属天之人是 “第七日” 或 “安息日”, 因而是主的 “安歇” (84-87, 395, 433, 716, 881节). 这同样适用于其它数字, 如数字十二. 每当 “十二” 出现时, 属信的一切事物的观念就会提示给天使, 因为以色列的 “十二支派” 就表示属信的一切事物 (577节). 在圣言中, 数字表示真实事物, 这在第一卷已予以说明 (482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893节).

数字 “九十九” 也一样. 该数字表示主将内在人与理性人充分融合之前的时间, 这从 “一百岁” 的含义清楚可知, “一百岁” 是撒莱为亚伯兰生以撒时, 亚伯兰的年纪. 因为以撒代表和表示与其内在, 即神性联结的主的理性人. 在圣言中, “一百” 和 “十” 意思一样. 因为一百就是十乘十, 而 “十” 表余留, 如第一卷所示 (576节). 至于何为人里面的余留, 可参看468, 530, 561, 660, 1050节; 至于何为主里面的余留, 可参看1906节. 这些奥秘无法进一步予以解释, 不过, 一旦获知何为余留 (因为如今人们不知道何为余留), 谁都能清楚明白这个问题. 只是要知道, 对主而言, 余留表示祂凭自己的能力为自己获取的神性良善, 祂凭借这神性良善将人性本质与神性本质融合.

由此可见 “九十九” 表示什么, 因为这个数字比一百少一, 故表示主将内在人与理性人充分融合之前的时间. 对主而言, 第一理性由以实玛利来代表; 该理性的性质在前面已充分说明 (16章). 但以撒代表主的神圣理性, 这从下文明显可知. 谁都看出以下事实包含一个奥秘: 亚伯兰在迦南地呆了那么长时间 (到现在是二十四年, 也就是说, 以实玛利出生前有十年, 出生后是十三年), 而他的妻子撒莱依然没有给他生一个儿子; 于是, 他首先得到一个儿子的应许, 这时, 他已年满九十九岁, 等到这个儿子出生, 他就整一百岁了. 这个奥秘就是, 通过这些经历, 他能代表主神性本质与其人性本质的融合, 事实上, 代表祂的内在人, 就是耶和华, 与其理性人的融合.