9166. “向耶和华所起的誓必在他们二者之间” 表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查. 这从 “起誓” 和 “他们二者” 的含义清楚可知:

“起誓” 是指通过真理确认 (参看2842, 3037, 3375节), 因此 “向耶和华所起的誓” 表示通过来自圣言的真理如此行, 因为耶和华的真理或神之真理在圣言中;

“他们二者” 是指每一个方面, 因为就内义而言,

“二者之间” 并非表示两个人之间, 而是表示每一个方面.

“二” 表示结合为一个整体的事物 (1686, 3519, 5194, 8423节), 因而表示构成这个整体的一切, 或它的每一个方面. 这些事物就是天上的天使对 “二” 的理解, 他们如此理解的原因是: 当天使讨论彼此不一致的两个真理时, 下面就会出现两个灵人争论的场景. 由于这些灵人是许多社群的臣民, 所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里, 那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里. 天使由此发觉这两个真理如何能联结起来. 我通过经历得以知道事情就是这样. 正因如此,

“二” 也表示完全或完整之物 (9103节).

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓, 是因为他们不是内在人, 而是外在人; 他们敬拜神的时候, 是在一个外在层面, 而非一个内在层面来敬拜的. 这就是他们的性质 (参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节). 当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时, 它是通过起誓实现的; 但当它经由内在人降至外在人时, 则不是这样. 因为在内在人中, 真理出现在自己的光中, 而在脱离内在人的外在人中, 真理出现在黑暗中. 这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使, 因处于光的最高层级, 所以甚至都不用推理来确认真理, 更不用说对真理进行争论或推理了; 他们只是简单地说是或不是. 这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理.

这解释了为何主论到 “誓” 说:

你们又听见有吩咐古人的话, 说, 不可背誓, 所起的誓, 总要向主谨守. 只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为耶路撒冷是大君王的城; 又不可指着你的头起誓, 因为你不能使一根头发变白或变黑. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.(马太福音 5:33-37)

这些话意味着, 对神之真理的确认要来自圣言, 而非来自人; 当人是内在的, 而非外在的时, 这种确认就实现了. 因为外在的人通过起誓确认真理, 而内在的人通过推理来确认; 那些甚至更内在的人根本不确认它们, 只是简单说就是这样, 或不是这样. 那些外在的人被称为属世人; 那些内在的人被称为属灵人; 那些甚至更内在的人被称为属天人. 后一种人, 就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的 (参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节). 由此明显可知主说 “什么誓都不可起. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是” 意味着什么. 不过, 必须解释一下为何祂还说: 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓, 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.

“指着天起誓” 表示通过神性真理, 因而通过天上的主而如此行. 天堂之所以为天堂, 凭的不是天使本身, 而是从主发出的神性真理, 因而凭的是他们里面的主自己; 因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使, 并被称为天堂天使. 这解释了为何说天堂里的人 “在主里面”, 以及为何主是天堂的每一个事物中的全部, 又为何天使是神之真理, 因为他们是从主发出的神之真理的接受者. 天堂凭那里主的神性而为天堂, 并被称作天堂 (参看552, 3038, 3700节); 天使是神之真理 (4295, 4402, 7268, 7873, 8301节); 在圣言中,

“一位天使或使者” 表示主的某种事物 (1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节). 由于天堂是神性真理方面的主, 故经上说 “不可指着天起誓, 因为天是神的宝座”.

“神的宝座” 是指从主发出的神性真理 (参看5313, 6397, 9039节).

然而,

“不可指着地起誓” 是指通过教会, 因而通过那里的神性真理而如此行. 正如天堂凭从主发出的神性真理而为主, 教会也是如此, 因为教会就是主在地上的天堂或国度. 在圣言中,

“地” 是指教会 (662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118节的末尾,2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节). 由于 “地” 是指教会, 是天堂之下主的神性所在的地方, 故经上说 “不可指着地起誓, 因为地是神的脚凳”.

“脚凳” 表示天堂之下的神之真理, 就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理; 因为天堂中的神之真理, 就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上. 大卫诗篇 (诗篇 99:5; 132:7), 以赛亚书 (60:13) 和耶利米哀歌 (2:1) 中的 “脚凳” 就表示诸如存在于字义中的真理.

“指着耶路撒冷起誓” 是指通过取自圣言的真理的教义而如此行, 因为 “耶路撒冷” 在广义上是指教会 (2117, 3654节); 不过, 当经上提到表示教会的 “地”, 接着又提到 “耶路撒冷” 时,

“耶路撒冷” 表示教会的教义, 因而表示取自圣言的神之真理的教义. 这就是为何它被称为 “大君王 (就是神) 的城”, 因为在圣言的内义中,

“城” 表示真理的教义 (参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节).

“指着自己的头起誓” 表示通过一个人信以为真理, 并使之成为其信仰一部分的真理而如此行, 因为这真理构成 “他的头”, 也是以赛亚书 (15:2; 29:10), 以西结书 (7:18; 13:18; 16:12; 29:18), 马太福音 (6:17) 等中的 “头” 所表示的. 所以经上又说 “你不能使一根头发变白或变黑”.

“头发” 表示属于外在人或属世人的真理 (3301节), 就是那些相信真理不是因为发觉它是真理, 而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种. 由于他们并非从其它任何源头知道它, 故经上说他们 “不可指着头起誓, 因为他们不能使一根头发变白或变黑”.

“使一根头发变白” 表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理;

“使一根头发变黑” 表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假; 因为 “白” 论及真理 (3301, 3993, 4007, 5319节), 因此 “黑” 论及虚假.

由此可见,

“什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓” 是什么意思, 即: 不可用人自己的东西, 而要用与人同在的主的东西来确认神之真理. 因此, 经上最后说 “你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者”. 因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它, 如至内在或第三层天堂天使的情形, 他们被称为属天天使, 如前所述.

“若再多说, 就是出于那恶者” 的原因是, 多说的话不是出于主, 而是出于人的自我, 因而出于邪恶, 因为人的自我完全是邪恶 (210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812节的末尾; 4328, 5665, 8941, 8944节). 这一切再次表明主以哪种方式说话, 也就是说, 以这样一种方式说话: 每一句话都包含一个内义, 因为祂从神性说话. 因此, 祂说话既让天使受益, 同时也让世人受益, 因为天使照圣言的内义感知圣言.

2708. “住在旷野” 表相对模糊之物. 这从 “住” 和 “旷野” 的含义清楚可知: “住” 是指生活 (参看2451节); “旷野” 是指拥有极少生命之物. (参看1927节), 此处是指相对模糊之物. 相对属天教会的状态而言, 属灵教会的状态就是相对模糊之物; 或相对属天之人的状态而言, 属灵之人的状态就是相对模糊之物. 属天之人具有对良善的情感, 属灵之人具有对真理的情感; 属天之人拥有直觉, 而属灵之人则拥有良知的指示; 主向属天之人显为太阳, 向属灵之人显为月亮 (1521, 1530, 1531, 2495节). 前者通过主所拥有的光既能使他们看见主的善与真, 也能使他们觉察善与真. 这光就像白天的日光; 而后者通过主所拥有的光则像夜间的月光, 因此, 比起那些属天之人, 这些人居于昏暗中. 原因在于, 属天之人具有对主之爱, 因而具有主的生命本身; 而属灵之人具有对邻之仁和信, 诚然, 他们也具有主的生命, 但相对模糊. 正因如此, 属天之人从不推理信及其真理, 因为他们通过良善处于对真理的直觉中, 只是简单说 “就是这样”; 而属灵之人则谈论并推理信之真理, 因为他们通过真理处于对良善的良知中. 这种区别的另外一个原因是, 对属天之人来说, 爱之善被植入在其心智的意愿部分, 人的主要生命就居于这意愿部分; 而对属灵之人来说, 爱之善则被植入在认知部分, 人的次要生命就居于认知部分. 这就是为何比起属天之人, 属灵之人居于昏暗中的原因 (参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节).

这种相对模糊性在此被称为 “旷野”. 在圣言中, “旷野” 既表示少有人居住和耕种, 也表示根本没人居住和耕种, 因而具有双重意义. 当表示少有人居住和耕种, 也就是有少量居所, 羊群, 牧场和水的地方时, 它表示相对来说那些拥有少量生命和光明之物或人, 如相比属天之物或属天之人, 属灵之物或属灵之人的情形. 但当表示根本没人居住和耕种, 也就是根本没有居所, 羊群, 牧场和水的地方时, 它表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人.

“旷野” 表示相对来说少有人居住或耕种, 或有少量居所, 羊群, 牧场和水的地方. 这从以下经文明显看出来, 以赛亚书:

航海的和海中所有的, 海岛和其上的居民, 都当向耶和华唱新歌, 从地极赞美祂; 愿旷野和其中的城邑, 并基达人居住的村庄都当扬声; 愿磐石的居民欢唱, 愿他们在山顶上呐喊. (以赛亚书 42:10-11)

以西结书:

我必与他们立平安的约, 使恶兽从地上绝迹, 他们就必在旷野安然居住, 在林中安睡; 我必使他们与我山冈的四围成为福源; 田野的树必结果, 地也必生出土产. (以西结书 34:25-27)

此处论述的是属灵之人. 何西阿书:

我必领她到旷野, 和她谈心; 从那里我必赐给她葡萄园. (何西阿书 2:14-15)

此处论述的是真理的荒凉, 以及随后的安慰. 诗篇:

旷野的草场滴落, 小山以欢乐束腰; 草场以羊群为衣, 山谷也盖满了五谷. (诗篇 65:12-13)

以赛亚书:

我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. 我要在旷野种上什亭的香柏树, 桃金娘和橄榄树; 我要在沙漠栽植杉树; 好叫他们看见, 知道, 思想, 明白, 这是耶和华的手所做的, 是以色列的圣者造了它. (以赛亚书 41:18-20)

此处论述了那些对真理无知之人的重生, 或外邦人, 以及那些经历荒凉之人的启示和教导; “旷野” 就论及这些人; “香柏树, 桃金娘和橄榄树” 表内层人的各种真理与良善; “杉树” 表外层人的各种真理与良善. 诗篇:

耶和华使江河变为旷野, 叫水泉变为干旱之地; 祂使旷野变为水池, 叫旱地变为水泉. (诗篇 107:33, 35)

此处的意思也一样. 以赛亚书:

旷野和干旱之地必因它们欢喜, 沙漠也必快乐, 又像玫瑰开花. 必开花繁盛; 在旷野必有水喷出, 在沙漠必有溪河涌流. (以赛亚书 35:1-2, 6)

同一先知书:

你必像浇灌的园子, 又像水流不绝的水泉; 那些出于你的人, 必修造往日的旷野. (以赛亚书 58:11-12)

同一先知书:

等到圣灵从高处浇灌我们, 旷野就变为迦密, 迦密看如森林; 公平要居在旷野, 公义要居在迦密. (以赛亚书 32:15-16)

此处论述的是属灵教会, 尽管有人居住和耕种, 但与属天教会相比, 仍被称为 “旷野”. 因为经上说 “公平要居在旷野, 公义要居在迦密”. 从这些经文明显可知, “旷野” 表相对模糊的状态, 因为它被称为 “旷野”, 还被称为 “森林”; 模糊的状态明显可见于耶利米书:

这世代的人哪, 你们要看明耶和华的话. 我岂向以色列作旷野呢? 或作幽暗之地呢? (耶利米书 2:31)

“旷野” 表示根本没人居住和耕种, 也就是根本没有居所, 羊群, 牧场和水的地方, 因而表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人. 这一点也可从圣言明显看出来. 这种 “旷野” 以两种不同的含义来使用, 也就是说, 它可用来论及那些以后被改造之人, 和那些无法被改造之人. 关于那些以后被改造之人, 如此处的夏甲和她儿子, 我们在耶利米书中读到:

耶和华如此说, 你幼年的恩爱, 你在旷野, 在未曾耕种之地跟随我, 我都为你记着. (耶利米书 2:2)

此处论述的是耶路撒冷, 它在此表属灵的古教会. 摩西书:

耶和华的分是祂的百姓; 雅各是祂产业的顺位继承者; 祂在沙漠之地, 在咆哮, 荒凉的旷野找到了他; 祂引领他, 叫他明白, 保守他, 如同保守眼中的瞳人. (申命记 32:9-10)

诗篇:

他们在旷野孤寂的路上漂流, 寻不见可住的城邑. (诗篇 107:4)

此处论述的是那些经历真理的荒凉并正被改造的人. 以西结书:

我必带你们到万民的旷野, 我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖, 也必照样在那里审判你们. (以西结书 20:35-36)

此处同样论述了那些正被改造之人所经历的消磨和荒凉.

以色列人在旷野的旅程和漂泊无非代表那些有信之人在改造之前所经历的消磨和荒凉, 因而代表他们的试探. 因为当人们经历属灵的试探时, 他们也经历消磨和荒凉. 这一点也可从以下经文清楚看出来, 摩西书:

在旷野, 耶和华在你们所行的一切路上带领你们, 如同人带领自己的儿子一样, 直等你们来到这地方. (申命记 1:31)

另一处:

你也要记念耶和华你的神在旷野一路引领你这四十年, 是要苦炼你, 试验你, 要知道你心内如何, 肯守祂的诫命不肯. 祂苦炼你, 任你饥饿, 将你所不认识, 你列祖也不认识的吗哪赐给你吃, 使你知道人不是单靠食物活着, 乃是靠耶和华口里所出的一切话活着. (申命记 8:2-3)

还有:

不要忘了, 耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 那里有毒蛇, 火蛇和蝎子; 有干渴无水之地; 祂曾给你从燧石而出的水; 又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃, 是要苦炼你, 试验你, 叫你终究得好处. (申命记 8:15-16)

此处 “旷野” 表消磨和荒凉, 就是诸如那些处于试探之人所经历的那种. 他们在旷野四十年的旅程和漂泊描述了教会争战的每一个状态, 即当依靠自己时, 它如何失败; 而当依靠主时, 它如何得胜.

在启示录, 对 “逃到旷野的妇人” 的描述无非表示教会所经历的试探: 那生了一个儿子, 一个男孩子的妇人就逃到旷野, 在那里有神给她预备的地方; 有大鹰的两个翅膀赐给妇人, 叫她能飞到旷野, 到自己的地方; 蛇就在妇人身后, 从口中吐出水来, 如一股洪水一样, 要使她被洪水冲走. 地却帮助妇人; 地开了口, 把龙从口中所吐出的洪水吞下去. (启示录 12:6, 14-16)

“旷野” 用来论及完全荒废的教会, 和那些良善与真理完全荒废的人, 他们无法被改造. 这一点可见于以下经文, 以赛亚书:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死; 我使诸天以黑暗为衣服. (以赛亚书 50:2-3)

同一先知书:

你的圣城变为旷野, 锡安变为旷野, 耶路撒冷成为荒凉之处. (以赛亚书 64:10)

耶利米书:

我观望, 看, 迦密变为旷野, 她的一切城邑在耶和华面前都被拆毁. (耶利米书 4:26)

同一先知书:

许多牧人毁坏我的葡萄园, 将我的分践踏在脚下, 使我美好的分变为荒凉的旷野. 他们使它成为荒凉之处, 它既荒凉, 便向我悲哀; 全地荒凉, 因无人把它放在心上. 行毁灭的来到旷野一切的山坡上. (耶利米书 12:10-12)

约珥书:

火烧灭旷野的草场 (folds); 火焰烧尽田野的树木. 溪水干涸, 火也烧灭旷野的草场 (folds). (约珥书 1:19-20)

以赛亚书:

他使世界如同旷野, 使其城邑倾覆. (以赛亚书 14:17)

这论及路西弗. 同一先知书:

论海之旷野的预言. 它从旷野, 从可怕之地而来, 好像南方的旋风. (以赛亚书 21:1)

“海之旷野” 表被记忆知识所荒废的真理和基于它们的推理.

由此可见以下论及施洗约翰的经文表示什么:

这就是以赛亚所说的, 在旷野有人声呼喊着: 预备主的道, 修直祂的路. (马太福音 3:3; 马可福音 1:3; 路加福音 3:4; 约翰福音 1:23; 以赛亚书 40:3)

这些话的意思是: 那时, 教会完全荒废, 以致再没有任何良善与真理存留. 这一点从以下事实非常明显地看出来: 即那时, 没人知道人有内在之物, 或圣言有内在之物, 因此没人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们. 上述经文也表明以下这些经文表示什么: 约翰在旷野, 直到他显明给以色列人的日子 (路加福音 1:80); 他在犹太的旷野传道 (马太福音 3:1等); 他在旷野施洗 (马可福音 1:4). 因为他也代表教会的状态. 从 “旷野” 的含义也可以看出, 主为何经常退到旷野 (如马太福音 4:1; 15:32到末尾; 马可福音 1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音 4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音 11:54). 从 “山” 的含义也明显看出主为何退到山上 (如马太福音 14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音 3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音 6:12-13; 9:28; 约翰福音 6:15).