9229. “你们要归我作圣洁的人” 表那时由良善构成的一种生活状态. 这从 “圣洁的人” 的含义清楚可知.

“圣洁的人” 是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身 (参看6788, 7499, 8127节的末尾,8302, 8806节). 因此, 那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人. 人若以为一个人凭任何其它源头而神圣, 或除了来自主, 并被接受之物外, 还有其它与人同在的东西是神圣的, 就大错特错了; 因为属于人自己, 被称为他的自我之物就是邪恶. 人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节); 人能在何等程度上退离他的自我, 主就在何等程度上与他同在, 圣洁因此就在何等程度上与他同在 (1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988节的末尾,9014节).

唯独主是神圣的, 唯独从主发出之物, 因而人从主所接受之物是神圣的, 这一真理在圣言处处明显可见; 如在约翰福音:

我自己分别为圣, 叫他们也因真理成圣.(约翰福音 17:19)

“自己分别为圣” 表示凭自己能力使祂自己成为神性; 因此, 经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人 “因真理成圣”.

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,

“向他们吹气”, 并对他们说 “你们受圣灵” (约翰福音 20:22);

“向他们吹气” 是一个标志, 代表通过信和爱赋予生命, 在创世记也是如此:

耶和华将生气吹在他鼻孔里, 那人就成了一个活的灵魂.(创世记 2:7)

其它类似例子可见于其它经文 (如诗篇 33:6; 104:29, 30; 约伯记 32:8; 33:4; 约翰福音 3:8). 圣言也由此被称为受启示的, 因为它来自主, 那些写圣言的人被称为 “受启示的”. 吹气, 因而呼吸对应于信之生命 (参看97, 1119, 1120, 3883-3896节). 这解释了为何在圣言中,

“灵” 这个词源自 “风” 或 “气息”, 来自主的圣洁被称为 “耶和华的风或气息” (8286节); 又为何圣灵是从主发出的圣洁 (3704, 4673节的末尾,5307, 6788, 6982, 6993, 8127节的末尾,8302, 9199节).

经上在约翰福音 (1:33) 中说, 主 “用圣灵施洗”; 在路加福音 (3:16) 说,

“祂用圣灵和火施洗”. 就内义而言,

“施洗” 表示重生 (4255, 5120节的末尾,9088节);

“用圣灵和火施洗” 表示通过爱之良善重生.

“火” 是指爱之良善 (参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节). 启示录:

主阿, 谁敢不敬畏你, 不荣耀你的名呢? 因为独有你是圣的.(启示录 15:4)

在路加福音, 关于主, 天使告诉马利亚:

圣物要从你而生.(路加福音 1:35)

但以理书:

我在床上, 在我脑中所见的异象中, 见有一位守望的圣者从天而降.(但以理书 4:13)

在这些经文中,

“圣物” 和 “圣者” 表示主.

唯独主是圣的, 故在旧约中被称为 “以色列的圣者”,

“救赎主”,

“救主” 和 “重生者 (Regenerator)” (以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 51:5; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18). 这就是为何天堂里的主, 因而天堂本身被称为 “圣洁的居所” (耶利米书 25:30; 31:23; 以赛亚书 63:15); 以及 “圣所” (以西结书 11:16; 24:21);

“圣山” (诗篇 3:4). 这也是为何在会幕中间, 盛律法的约柜所在之地被称为 “至圣所” (出埃及记 26:33-34); 因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主; 事实上,

“律法” 就是圣言 (6752, 7463节).

这一切表明为何天使 (或使者) 被称为 “圣” (马太福音 25:31; 马可福音 8:38; 路加福音 9:26; 诗篇 149:1; 但以理书 8:13); 先知 (路加福音 1:70) 也是如此; 使徒 (启示录 18:20) 同样如此. 他们不是凭自己为圣, 而是凭主; 唯独主是圣的, 祂是圣洁的唯一源头. 事实上,

“天使 (或使者)” 之所以表示真理, 是因为他们是从主接受真理的人 (1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);

“先知” 表示通过来自主的圣言而来的真理教义 (2534, 7269节);

“使徒” 表示整体上来自主的信之一切真理和良善 (3488, 3858节的末尾,6397节).

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主, 唯独主是圣的, 唯独祂是圣洁的源头. 这是使亚伦和他的儿子成圣 (出埃及记 29:1和以后的经文; 利未记 8:10, 11, 13, 30), 使他们的衣服成圣 (出埃及记 29:21和以后的经文), 使祭坛成圣, 以便它成为至圣 (出埃及记 29:37和以后的经文), 使会幕, 法柜, 桌子, 一切器具, 香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座成圣 (出埃及记 30:26和以后的经文) 的原因.

主是所代表的圣洁本身, 当以内义来观之时, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

你们这无知瞎眼的人哪, 什么是大的? 是金子呢? 还是叫金子成圣的殿呢? 什么是大的? 是礼物呢? 还是叫礼物成圣的坛呢? (马太福音 23:17, 19)

“殿” 代表主自己,

“坛” 也是;

“金子” 表示来自主的良善;

“礼物” 或祭物表示构成来自主的信和仁的事物.

“殿” 代表主 (参看2777, 3720节);

“坛” 也代表主 (2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);

“金” 表示来自主的良善 (1551, 1552, 5658节);

“祭物” 表示源于来自主的信和仁的敬拜 (922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节).

由此明显可知为何以色列人被称为 “圣民” (申命记 26:19, 等); 在本节则被称为 “圣洁的人”. 也就是说, 他们被如此称呼, 是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物, 以及祂的国度和教会的属天和属灵事物. 因此, 他们在代表意义上被称为 “圣”; 他们自己不会因此而神圣, 因为代表关注被代表的神圣事物, 不关注代表它们的人 (665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881节的末尾,4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节).

也正因如此, 耶路撒冷被称为 “圣”, 锡安被称为 “圣山” (撒迦利亚书 8:3等). 以及在马太福音:

坟墓也开了. 已死圣徒的身体, 多有起来的. 到主复活以后, 他们从坟墓里出来, 进了圣城, 向许多人显现.(马太福音 27:52, 53)

耶路撒冷在此被称为 “圣城”, 而事实上, 恰恰相反, 它是亵渎的, 而不是神圣的, 因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的, 因此在启示录, 它被称为 “所多玛和埃及”:

他们的尸首就倒在那大城的街道上, 这城按着灵意叫所多玛, 又叫埃及, 就是我们的主钉十字架的地方.(启示录 11:8)

它被称为 “圣” 是由于这一事实, 它表示主的国度和教会 (402, 2117, 3654节).

“已死圣徒” 出现在那里, 一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救, 以及将那些一直滞留在低地, 直到那时的人提升到圣耶路撒冷, 即天堂, 如前所述 (6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节).

3858. 由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子, 并且以色列的十二支派以他们的名字命名, 并以他们为祖, 故此处预先说明支派是什么意思, 为何有十二个. 至今无人知道其中所隐藏的奥秘, 因为人们一直以为, 圣言的历史纯粹是历史, 除了讨论神圣事物时能用来当例子外, 再没有更多神性之物在里面. 因此, 他们还以为, 这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族, 而事实上, 这些支派包含神性之物. 也就是说, 这些支派表示信与爱的众多普遍划分, 因而表示构成主在天上和地上国度的事物. 每个支派则具有表示某种普遍划分. 不过, 至于准确来说, 各个支派分别表示什么, 这从接下来的几节明显可知, 这几节论述了雅各的儿子们, 这些支派就是以他儿子们的名字命名的. 总的来说, 这十二支派表示构成真理与良善, 或信与爱的教义的一切事物; 这些 (也就是真理与良善, 或信与爱) 构成主的国度; 因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部, 良善或爱的事物本质上是情感的全部. 并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度, 故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事. 这是此前从未披露的一个奥秘.

“十二” 表示总体上的全部事物, 如前所示 (577, 2089, 2129, 2130, 3272节); 而 “支派” 表示真理与良善, 或信与爱的事物, 因此 “十二支派” 表示这些的全部事物. 在分别描述 “十二支派” 之前, 它们的这层含义在此通过圣言来证明. 启示录:

圣城新耶路撒冷有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列人十二个支派的名字. 城墙有十二根基, 根基上有羔羊十二使徒的名字. 他用苇子量那城, 共有一万二千斯他丢; 又量了城墙, 按着人的尺寸, 就是天使的尺寸, 共有一百四十四肘. 十二个门是十二颗珍珠. (启示录 21:12, 14, 16-17, 21)

“圣城”, 或新耶路撒冷表示主的新教会, 这一点从这段描述的每个细节明显看出来. 此前几章描述了教会在终结之前会是何状态; 这一章则论述了一个新教会. 因此, “门”, “城墙” 和 “根基” 无非表示构成教会的事物, 就是仁与信的事物, 因为这些构成教会.

谁都能由此看出, 上述经文频繁提到的 “十二”, 以及 “支派”, 还有 “使徒” 并非指十二, 支派或使徒, “十二” 是指在一个整体中的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节). “一百四十四” 这个数字也一样, 因为这个数字是十二乘十二. 由于 “十二” 表示全部事物, 故显然, “十二支派” 表示构成教会的全部事物; 这些事物就是真理与良善, 或信与爱, 如前所述. “十二使徒” 同样如此, 他们也代表教会的全部事物, 也就是信与爱的全部事物 (参看2129, 3354, 3488, 3857节). 因此, 这个数字被称为 “人的尺寸, 就是天使的尺寸”, 以此表示真理与良善的一个状态. 因为 “尺寸” 表示状态 (参看3104节); “人” 表示构成教会之物, 这一点从有关 “人” 这个含义的论述明显可知 (478, 479, 565, 768, 1871, 1894节), 并且从以下事实也能看出来, 即: 主的国度被称作大人, 它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理. 关于这个主题, 可参看各章节的末尾 (3624-3649, 3741-3750节). “天使” 也有同样的含义 (参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节).

和启示录一样, 旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会, 如以赛亚书 (65:18-19等); 撒迦利亚书 (14章); 尤其以西结书 (40-48章), 在那里, 新耶路撒冷, 新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度, 以及主在地上的国度, 也就是教会. 以西结书的这些章节比别处更清楚地表明 “地”, “耶路撒冷” 和 “圣殿”, 以及它们里面的一切事物是什么意思, 还有 “十二支派” 表示什么. 因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分, 以及那城和城墙, 根基, 门和属于那里圣殿的一切事物. 我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容:

主耶和华说, 这是你们按以色列十二支派分地为业的地界. 你们要按着以色列的支派分这地. 要拈阄分这地为业, 归与自己和你们中间寄居的外人. 他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业. (以西结书 47:13, 21-23)

至于这地:

这地在以色列中必归王为业; 我所立的王必不再欺压我的民, 他们却要按支派将地分给以色列家. (以西结书 45:8)

关于这产业, 以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派, 可参看以西结书 (48:1等). 关于以以色列的支派命名的城门, 可参看同一章 (48:31-34).

很明显, 那里所说的 “支派” 不是指支派, 因为那时, 十个支派早已分散到世界各地, 并且后来也没有回来. 他也不可能回来, 因为他们已然变成外邦人了. 然而, 每个支派都提到了, 以及他们应如何分这地, 各自的地界是哪份, 即: 但支派的地界是哪份 (48:2); 亚设支派的地界是哪份 (48:3); 拿弗他利, 玛拿西, 以法莲, 流便, 犹大的地界又是哪份; 利未人的产业; 便雅悯, 西缅, 以萨迦, 西布伦, 迦得的地界是哪份 (48:4-29). 另外, 该章还声明那城有十二个城门, 按以色列支派的名字命名: 北面有三门, 即流便门, 犹大门, 利未门; 东面有三门, 即约瑟门, 便雅悯门, 但门; 南面有三门, 即西缅门, 以萨迦门, 西布伦门; 西面有三门, 即迦得门, 亚设门, 拿弗他利门 (48:31-34). 由此明显可知, “十二支派” 表示属于主国度的全部事物, 或信与爱的全部事物, 因为如前所述, 这些构成主的国度.

“十二支派” 因表示主国度的一切事物, 故也以其营地和起行而代表该国度. 对此, 我们在摩西五经中读到: 他们要按着各支派对着会幕的四围安营; 在东边, 有犹大, 以萨迦, 西布伦; 在南边, 有流便, 西缅, 迦得; 在西边, 有以法莲, 玛拿西, 便雅悯; 在北边, 有但, 亚设, 拿弗他利; 他们就这样安营起行 (民数记 2章). 他们在这一切事上都代表主的国度, 这一点从巴兰的预言中很明显地看出来:

巴兰举目, 看见以色列人照着支派居住, 神的灵就临到他身上. 他便题起诗歌说, 雅各啊, 你的会幕何等华美! 以色列啊, 你的居所何其华丽! 如接连的山谷, 如河旁的园子, 如耶和华所栽的沉香木, 如水边的香柏树. (民数记 24:2, 3, 5, 6)

巴兰通过耶和华说这些话, 这一事实在民数记 (22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13) 中说得很清楚.

由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么, 对此, 我们在摩西五经中读到: 摩西要将以色列人的全会众, 按他们的父家, 凡二十岁以外能加入以色列军队的, 计算总数; 那地要拈阄分; 他们要按着祖宗各支派的名字承受为业 (民数记 26:2, 7-56; 33:54; 34:19-29). 约书亚按着支派拈阄分地 (约书亚记 13, 15-约书亚记19). 从这些具体细节明显可知, 所代表的是主的国度, 如前所述; 因为 “迦南地” 表示该国度 (参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节).

以色列人被称为 “军队”, 经上说他们要按着 “军队” 安营, 并且还要按着 “军队” 起行 (民数记 2:4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30). 这是因为, “军队” 有同样的含义 (和 “支派” 一样), 即表示真理与良善 (参看3448节). 而且, 主就被称为 “万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth), 或 “众军之耶和华” (Jehovah of Armies)(3448节). 因此, 他们在出埃及时, 被称为 “耶和华的军队”, 如摩西五经:

正当四百三十年终了的这一天, 耶和华的军队都从埃及地出来了. (出埃及记 12:41)

谁都能意识到, 在埃及和之后的旷野, 这百姓除了以一种代表意义外, 并未称作 “耶和华的军队”, 因为他们没有良善或真理, 反而是所有民族中最坏的.

由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的 “十二支派的名字” 表示什么. 关于这胸牌, 我们在摩西五经中读到:

要在上面镶上四行, 宝石要有十二块, 这些宝石要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字; 各在名字上为十二个支派刻印章. (出埃及记 28:17, 21; 39:14)

因为亚伦代表主的神性祭司职份, 因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物. 至于它们的确切含义, 蒙主的神圣怜悯, 等到论述它们的时候就会清楚明了. 胸牌本身是最神圣的, 所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征: 这些就是乌陵和土明. 名字之所以被刻在宝石上, 是因为 “石” 一般表示真理 (1298, 3720节), 而 “宝石” 表示从良善透现出来的真理 (114节). 由于各支派的名字表示某种本质特征, 故每个支派都分配了一种具体的石头 (出埃及记 28:17-20; 39:10-13), 这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质. 这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复.

以弗得两条肩带上的 “两块红玛瑙石” 所代表的也一样, 只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级. 因为 “肩” 表一切能力, 因而表主的全能 (1085节); 而 “胸” 或 “心与肺” 表神性属天和属灵之爱; “心” 表神性属天之爱; “肺” 表神性属灵之爱; 这一切可参看前文 (3635节) 和本章末尾, 那里论述了大人, 以及它与心肺区域的对应关系. 关于 “以弗得肩带上的两块石头”, 我们在摩西五经中读到:

要取两块红玛瑙石, 在上面刻以色列儿子的名字, 六个名字在这块宝石上, 六个名字在那块宝石上, 都照他们出生的次序. 要将这两块石头安在以弗得的肩带上, 为以色列人作纪念石. (出埃及记 28:9-10, 12; 39:6-7)

支派表示属于真理和良善, 或信和爱之物, 并且每个支派都表示其某种共性, 利未支派表示爱 (这从下面34节的解释明显看出来). 故由此可知, 他们各自按着各支派把杖存在会幕内, 并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思. 对此, 我们在摩西五经中读到:

取十二根杖, 他们父家的族长要各有一根杖, 要把这些杖存在会幕内; 并要将亚伦的名字写在利未的杖上. 亚伦的杖也在这些杖当中. 第二天, 看哪, 利未支派亚伦的杖已经发了芽, 生了花苞, 开了花, 结了熟杏. (民数记 17:2-8)

这些事表示, 爱是主国度中全部事物的本质和首要事物, 爱是一切结实的源头. 之所以将亚伦的名字写在杖上, 是因为亚伦代表主的神性祭司职份. 主的祭司职份表示神性良善, 神性良善本质上就是主的爱与仁慈; 主的王权则表示源自神性良善的神性真理 (参看1728, 2015, 3670节).

从目前所引证的这一切可以看出, 以下经文中的 “支派” 和 “十二支派” 表示什么. 启示录:

我听见受印的数目有十四万四千, 都是以色列人各支派中受印的. 犹大支派中受印的有一万二千; 流便支派中有一万二千; 迦得支派中有一万二千; 亚设支派中有一万二千; 拿弗他利支派中有一万二千; 玛拿西支派中有一万二千; 西缅支派中有一万二千; 利未支派中有一万二千; 以萨迦支派中有一万二千; 西布伦支派中有一万二千; 约瑟支派中有一万二千; 便雅悯支派中受印的有一万二千. (启示录 7:4-8)

摩西五经:

你当追想上古之日, 思念历代之年. 至高者将地业赐给列族, 将世人分开, 就照以色列人的数目, 立定万民的疆界. (申命记 32:7-8)

诗篇:

耶路撒冷被建造, 如同连络整齐的一座城. 众支派, 就是耶和华的支派, 上那里去, 以色列的证据, 称赞耶和华的名. (诗篇 122:3-4)

约书亚记:

看哪! 全地之主的约柜必在你们的前面过去, 到约旦河里. 你们要从以色列支派中拣选十二个人, 每支派一人. 当抬耶和华全地之主约柜的祭司, 脚掌踏入约旦河水里的时候, 约旦河的水, 必然中断, 立起成垒. (约书亚记 3:11-13)

又:

你们从约旦河中间, 祭司脚站定的地方, 取十二块石头带过去, 按着以色列人十二支派的数目, 每人取一块石头扛在肩上; 这可作约旦河的水中断的记号. 约书亚另把十二块石头立在约旦河中间, 在抬约柜的祭司脚站立的地方. (约书亚记 4:3-9)

又:

以利亚照雅各子孙支派的数目, 取了十二块石头, 耶和华的话曾临到雅各说, 你的名要叫以色列; 他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛. (列王纪上 18:31-32)

“支派” 表爱之善和信之真, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

那时, 人子的兆头要显现, 地上的众支派都要哀哭. 他们要看见人子有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. (马太福音 24:30)

此处 “地上的众支派都要哀哭” 表示对真理的承认和良善的生命不复存在, 因为所论述的主题是时代的终结. 同样, 在启示录:

看哪! 祂驾云降临, 众目要看见祂, 连刺祂的人也要看见他, 地上的众支派都要因祂哀哭. (启示录 1:7)

“驾着天上的云降临” 表示什么, 这可见于创世记 18章的序言. 另外, 也可参看关于 “十二” 这个数字通过经历向我所作的指示 (2129, 2130节).

信与爱的全部事物被称为 “支派” 的原因在于, 这个词在原文也表示 “权杖” 和 “杖”. “权杖” 和 “杖” 表示权能, 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明. 因此, “支派” 这个名词具有这样的观念: 良善与真理拥有来自主的一切权能在里面. 由于这个原因, 天使还被称为 “大能” 和 “王权” (sovereignties或principalities), 因为 “君王” (或族长princes) 表示仁与信的首要事物, 如源于以实玛利的 “十二个族长” (创世记 25:16, 参看2089节), 以及作为支派领袖的族长 (民数记 7章; 13:4-16).

从关于十二支派的所有上述内容可知, 为何后来被称作 “使徒” 的主的门徒共有十二个; 和支派一样, 他们代表主教会的良善与真理 (2129, 3354, 3488, 3857节). “彼得” 代表信, “雅各” 代表仁, “约翰” 代表仁爱的行为 (参看创世纪 18至22章的序言, 以及3750节). 这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来.