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耶利米书 22

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1 耶和华如此:你犹大王的宫中,在那着

2 大卫宝座犹大王啊,你和你的臣仆,并进入的百姓,都当耶和华的

3 耶和华如此:你们要施行公平和公,拯救被抢夺的脱离欺压人的,不可亏负寄居的和孤儿寡妇,不可以强暴待他们,在这地方也不可流无辜人的血。

4 你们若认真行这事,就必有大卫宝座的君和他的臣仆百姓,或车或,从这城的各进入

5 你们若不这些耶和华:我指着自己起誓,这城必变为荒场。

6 耶和华论到犹大王的如此:我看你如基列,如利巴嫩顶;然而,我必使你变为旷野,为无人居住的城邑。

7 我要预备行毁灭的人,各拿器械攻击你;他们要砍下你佳美的香柏树,扔在中。

8 许多国的民要经过这城,各对邻舍耶和华为何向这城如此行呢?

9 他们必回答:是因离弃了耶和华─他们的约,事奉敬拜别

10 不要为人哭号;不要为他悲伤,却要为离家出外的人大大哭号;因为他不得再回来,也不得再见他的本国。

11 因为耶和华论到从这地方出去的犹大王约西亚的儿子沙龙(在王下23:30名约哈斯),就是接续他父亲约西亚作王的,这样:他必不得再回到这里来,

12 却要在被掳去的地方,必不得再见这

13 那行不义盖房、行不公造楼、白白使用人的手工不工价的有祸了!

14 :我要为自己盖广大的房、宽敞的楼,为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的,楼房是丹色油漆的。

15 难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜麽?你的父亲岂不是也、也施行公平和公麽?那时他得了福乐。

16 他为困苦和穷乏人伸冤,那时就得了福乐。认识我不在乎此麽?这是耶和华的。

17 惟有你的眼和你的专顾贪婪,流无辜人的血,行欺压和强暴。

18 所以,耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬如此:人必不为他举哀:哀哉!我的哥哥;或:哀哉!我的姊姊;也不为他举哀:哀哉!我的;或:哀哉!我主的荣华。

19 他被埋葬,好像埋一样,要拉出去扔在耶路撒冷的城之外。

20 你要上利巴嫩哀号,在巴珊扬声,从亚巴琳哀号,因为你所亲的都毁灭了。

21 你兴盛的时候,我对你说话;你却:我不。你自幼年以来总是这样,不从我的话。

22 你的牧人要被吞吃,你所亲的必被掳去;那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。

23 你这住利巴嫩、在香柏树上搭窝的,有痛苦临到你,好像疼痛临到产难的妇人,那时你何等可怜!

24 耶和华犹大约雅敬儿子哥尼雅(又名耶哥尼雅;下同),虽是我右上带印的戒指,我凭我的永生起誓,也必将你从其上摘下来,

25 并且我必将你交寻索你命的人和你所惧怕的人中,就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人中。

26 我也必将你和生你的母亲赶到别国,并不是你们生的方;你们必在那里,

27 但心中甚想归回之,必不得归回。

28 哥尼雅这是被轻看、破坏的器皿麽?是无喜爱的器皿麽?他和他的後裔为何被赶到不认识之呢?

29 啊,啊,啊,当耶和华的

30 耶和华如此:要明这算为无子,是平生不得亨通的;因为他後裔中再无一得亨通,能大卫的宝座上治理犹大

   

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属天的奥秘 # 4844

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4844. “你在你父亲家里守寡” 表该教会疏远犹太教会. 这从以下事实清楚可知, 犹大这样做是希望她离开, 不要再回到他这里. 他的确说, 要她等到他的儿子示拉长大; 然而他心里想的是, 不会把她给他儿子示拉, 因为他心里说 “恐怕示拉也死, 像他的哥哥一样”. 他的行为也进一步证明了他的意图, 这从14节经文明显看出来, 即: 他玛见示拉已经长大, 还没有娶她为妻. 由此明显可知, 犹大的话表示他叫他玛疏远他自己; 也就是说, 在内义上的意思是: 代表属灵和属天事物的教会, 就是由 “他玛” 所代表的教会 (4811, 4831节) 疏远了由 “犹大” 所代表的犹太教会. 这二者不可能彼此达成一致, 因为犹太教不是一个代表教会, 只是一个教会的代表 (4307, 4500节); 因为它承认外在之物, 不承认内在之物.

“寡妇” 也表示没有教会良善的教会真理, 因为就代表意义而言, “妻子” 表示真理, “丈夫” 表示良善 (参看4823, 4843节); 所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理. 正因如此, 提到他玛时, 经上说她 “在父亲家里守寡”, 意思是: 教会的真理要被疏远, 以及它不会在他家里被接受; 犹太民族也不可能接受它, 因为该民族陷入邪恶, 而非处于良善.

在圣言中, 经上经常提到 “寡妇”; 人若不熟悉内义, 必以为 “寡妇” 是指寡妇. 但就内义而言, “寡妇” 表示没有良善的教会真理, 也就是那些处于没有良善的真理, 却仍渴望处于良善, 因而喜欢被良善引导的人; “丈夫” 表示当起引导作用的良善. 在古教会, “丧偶者”, 无论女人还是男人, 在正面意义上就表示这种人. 因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类. 其中有的邻舍被他们称为穷人, 有的被称为患难和困苦人, 有的被称为被捆绑和坐监的, 有的被称为瞎子和瘸子, 有的被称为寄居的, 孤儿, 寡妇. 他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为. 古教会的教义教导他们这些事, 因为古教会并不知道其它教义. 所以, 生活那个时代的人照其教义进行教导和写作, 因此当说到寡妇时, 他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理, 然而仍渴望被良善引导的那种人.

由此也明显可知, 古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事, 他们的知识就在于知道外在事物表示什么. 因为教会是属灵和属天事物的代表, 故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的. 但如今这些教义和知识完全被抹除了, 事实上被抹除得如此彻底, 以致人们不知道它们曾存在过. 因为信之教义取代了它们, 而信之教义若丧失并脱离仁之教义, 就几乎没什么可教的了. 事实上, 信之教义教导何为良善, 而信之教义教导何为真理; 教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路, 因为良善是教导者和引导者, 真理则是被教导和引导者. 这两种教义之间的差别, 如同光明与黑暗那样大; 除非黑暗被光明光照, 也就是说, 除非真理被良善光照, 或信被仁光照, 否则只有黑暗. 正因如此, 没有人凭直觉, 因而凭觉知知道真理是不是真理; 他只能凭幼年被教导并吸收, 成年又加以确认的教义知道真理. 这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大, 以致被这个教会称为真理的, 却被那个教会称为虚假, 它们从未达成一致.

“寡妇” 在正面意义上表示那些处于没有良善的真理, 但仍渴望被良善引导的人; 这一点从圣言中提及 “寡妇” 的经文明显看出来, 如诗篇:

耶和华为受欺压的伸冤; 赐食物与饥饿的; 耶和华释放被囚的; 耶和华开了瞎子的眼睛; 耶和华扶起被压下的人; 耶和华喜爱义人; 耶和华保护寄居的, 扶持孤儿和寡妇. (诗篇 146:7-9)

就内义而言, 这论及那些被主教导真理, 引向良善的人. 不过, 他们当中有的被称为 “受欺压的”, 有的被称为 “饥饿的”, 而有的被称为 “被囚的”, 瞎子”, “被压下的人”, “寄居的”, “孤儿和寡妇”, 每个名称都取决于他们的品质. 若不凭内义, 没有人知道各自的具体性质是什么. 古教会的教义则教导了这一切. 在此处如在许多其它地方一样, “寄居的”, “孤儿和寡妇” 联在一起被提及, 因为 “寄居的” 表示那些希望在信之真理上得到教导的人 (1463, 4444节), “孤儿” 表示那些处于没有真理的良善, 并渴望通过真理被引向良善的人, “寡妇” 表示那些处于没有良善的真理, 并渴望通过良善被引向真理的人. 在圣言中, 无论此处还是别处, 这三者都联在一起被提及, 因为就内义而言, 他们构成一类; 事实上, 这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人.

又:

神在祂的圣所作孤儿的父, 作寡妇的伸冤者. (诗篇 68:5)

“孤儿” 表示那些像小孩子那样处于纯真的良善, 但尚未处于真理的人, 经上说他们的父亲是主, 因为主像父亲那样引导他们, 通过真理把他们引入良善, 也就是说, 引入构成生活或智慧的良善. “寡妇” 表示那些像成年人那样处于真理, 但尚未处于良善的人, 经上说他们的伸冤者是主, 因为祂引导他们, 通过良善把他们引入真理, 也就是说, 引入聪明的真理. “伸冤者” (judge) 表示引导者. “孤儿” 所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善; “寡妇” 所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理.

以赛亚书:

祸哉! 那些设立不义之律例的, 为要屈枉穷乏人, 夺去我民中困苦人的理, 以寡妇当作掳物, 以孤儿当作掠物. (以赛亚书 10:1-2)

此处 “穷乏人”, “困苦人”, “寡妇” 和 “孤儿” 并非表示字面上如此的那些人, 而表示灵性上如此的那些人. 由于在犹太教会, 如在古教会那样, 一切事物都是代表, 所以向孤儿和寡妇行善也是代表; 因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿, 寡妇的仁爱.

耶利米书:

你们要施行公平和公义, 拯救被抢夺的脱离欺压人的手; 不可亏负寄居的和孤儿寡妇, 不可以强暴待他们, 在这地方也不可流无辜人的血. (耶利米书 22:3)

此处 “寄居的和孤儿寡妇” 也表示那些灵性上如此的人. 因为在灵界或天堂, 他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁; 事实上, 那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样; 因此, 当世人读到这些话时, 天使照其灵义或内义来理解它们.

在以西结书同样如此:

看哪! 以色列的首领各逞其膀臂, 在你中间流人之血. 在你中间有轻慢父母的, 在你中间有欺压寄居的, 在你中间有亏负孤儿寡妇的. (以西结书 22:6-7)

还有玛拉基书:

我必临近你们, 施行审判. 我必速速作见证, 警戒行邪术的, 起假誓的, 亏负人之工价的, 欺压寡妇孤儿的, 屈枉寄居的和不敬畏我的. (玛拉基书 3:5)

摩西五经:

不可亏负寄居的, 也不可欺压他. 不可苦待寡妇和孤儿. 若是苦待他们一点, 他们向我一哀求, 我总要听他们的哀声, 并要发烈怒, 用剑杀你们, 使你们的妻子为寡妇, 儿女为孤儿. (出埃及记 22:21-24)

这条戒律, 和犹太教会中的其它所有戒律, 典章, 律例一样, 都是代表. 犹太教会成员就被束缚在外在事物上, 好叫他们遵守这条戒律, 以此代表仁爱的内在事物, 尽管他们自己没有丝毫仁爱, 并非出于内在情感如此行. 内在是从教导那些无知之人以真理, 通过真理把他们引向良善, 通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的. 犹太教会成员若如此行, 就是向灵义上的寄居的, 寡妇和孤儿行善. 然而, 为叫外在能为代表的缘故保留下来, 向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列 (申命记 27:19). “屈枉正直” 表示行相反的事, 也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶. 由于夺走别人的良善与真理, 把它们归给自己, 以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列, 故主说:

你们文士和法利赛人有祸了! 因为你们侵吞寡妇的家产, 假意作很长的祷告, 所以要受更重的刑罚. (马太福音 23:14; 路加福音 20:47)

“侵吞寡妇的家产” 表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理, 并教导他们虚假.

在田间遗漏的一捆, 打橄榄树枝上剩下的, 摘葡萄园的葡萄所剩下的, 要留给寄居的与孤儿寡妇 (申命记 24:19-22) 同样是代表. 每逢三年, 就是十分取一之年, 取完了一切土产的十分之一, 要分给寄居的与孤儿寡妇, 使他们在城中可以吃得饱足 (申命记 26:12) 也是代表. 唯独主教导人并将他引向良善与真理, 故经上在耶利米书中说:

你撇下孤儿, 我必使他们存活; 寡妇可以倚靠我. (耶利米书 49:11)

摩西五经:

耶和华为孤儿寡妇伸冤, 又怜爱寄居的, 赐给他衣食. (申命记 10:18)

“食” 表示爱之良善 (2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节); “衣” 表示信之真理 (4545, 4763节).

关于以利亚的记载, 即: 当那地因没有下雨而有饥荒时, 他被打发到撒勒法的一个寡妇那里, 求她拿点饼来, 她先为他做饼并给了他, 然后为她自己和她儿子做饼, 缸里的面果然没有用完, 瓶里的油也不缺短 (列王纪上 17:1-16节), 和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样, 都是代表. 那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废 (参看1460, 3364节); 撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人; 她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善 (2177节), 她出于这一点点良善而拥有主, 爱祂胜过自己和她儿子; 缸里的面表示源于良善的真理 (2177节), 瓶里的油表示仁与爱 (886, 3728, 4582节); 以利亚代表圣言, 这类事通过圣言成就 (参看2762节).

主在路加福音中的话在内义上也所表相同:

没有先知在自己家乡被人悦纳的. 我对你们说实话, 当以利亚的日子, 天闭塞了三年零六个月, 遍地有大饥荒, 那时, 以色列中有许多寡妇; 以利亚并没有奉差往她们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去. (路加福音 4:24-26)

也就是说, 他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去. 但是, 在已荒废的教会中, 以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人; 因为哪里没有良善, 哪里就没有真理. 无论在这些人当中, 真理外表看上去多么像真理, 仍旧如同没有内核的外壳.

“寡妇” 在反面意义上表示那些处于这种真理的人, 以及那些陷入虚假的人, 如在以赛亚书:

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾, 棕枝与灯草; 长老和体面人就是头, 以谎言教人的先知就是尾. 所以, 主必不喜悦他们的少年人, 也不怜恤他们的孤儿寡妇. (以赛亚书 9:14-15, 17)

耶利米书:

我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓; , 使他们丧掉儿女. 我毁灭我的人民, 他们仍不转离他们的道. 他们的寡妇在我面前比海沙更多. 我使灭命的午间来, 攻击少年人的母亲. 生过七子的妇人力衰气绝, 尚在白昼, 日头忽落. (耶利米书 15:7-9)

又:

我们的产业归与外邦人; 我们的房屋归与外邦人. 我们是无父的孤儿; 我们的母亲好像寡妇. (耶利米哀歌 5:2-3)

由于 “寡妇” 表示那些因未处于良善而未处于真理的人, 故对教会, 甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说, 被称为寡妇是一种耻辱, 如启示录:

她心里说, 我坐着作皇后, 并不是寡妇, 决不会看见悲哀. 为此, 在一天之内, 她的灾殃要一齐来到, 就是死亡, 悲哀, 饥荒, 她又要被火烧尽了. (启示录 18: 7-8)

这论及巴比伦. 以赛亚书中的话同样论及巴比伦:

你这专好宴乐, 安然居住的, 现在当听这话. 你心中说, 惟有我, 没有人比得上我; 我必不至寡居, 也不遭丧子之事. 哪知丧子, 寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你. (以赛亚书 47:8-9)

由此明显可知, 就圣言的内义而言, 何谓 “寡妇”. 由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理 (因妻子表示真理, 丈夫表示良善), 所以在一切事物, 无论总体还是细节, 都是代表的古代教会, 祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇, 如摩西五经上记着说:

大祭司要娶处女为妻. 寡妇或是被休的妇人, 或是被污辱的, 做妓女的, 他都不可娶; 只可娶本民中的处女为妻. (利未记 21:13-14)

在以西结书, 经上论到新殿和新祭司职分:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻; 只可娶以色列家之种中的处女, 或娶为祭司寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

因为他们要娶的 “处女” 代表并因此表示对真理的情感, “祭司的寡妇” 代表并表示对源于良善的真理的情感, 因为 “祭司” 在代表意义上是指教会的良善. 因此, 作为祭司的女儿, 并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物 (利未记 22:12, 13)

属古教会的人从教会的教义知道 “寡妇” 的这种含义; 因为他们的教义是爱与仁的教义, 包含无数如今被完全抹除的事物. 他们从这些教义知道要行哪种仁爱, 或对邻舍应尽什么样的义务, 因而知道谁是所谓的寡妇, 谁是孤儿, 谁是寄居的, 等等. 他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么. 他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么, 因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台 (2758, 2989, 2999, 3483节). 这种知识将他们的心智提升到天上的事物, 而他们的教义则引领通向生命的道路. 但教会从仁转向信, 尤其将信与仁分离, 认为没有仁及其行为的信使人得救之后, 人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物, 也不能通过教会教义被引向生命. 事实上, 这种衰落是如此之大, 以致最后几乎没有人相信死后生命的存在, 也几乎没有人知道天堂的任何事. 人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在. 人们的心智以这种方式被关闭了.

  
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属天的奥秘 # 2165

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2165. “我再拿一点饼来” 表伴随 (那某种属世之物) 的某种天堂或属天之物. 这从 “饼” (bread) 的含义清楚可知, “饼” 是指属天之物, 如前面所解释的 (276, 680-681, 1798节). “饼” 表属天之物, 是因为 “饼” 表一般的所有食物, 因而就内义而言, 表所有属天的食物. 至于何为属天的食物, 这在第一卷有所阐述 (参看56-58, 680-681, 1480, 1695节). “饼” 表一般的所有食物, 这从以下圣言经文清楚可知: 人们读到: 约瑟吩咐家宰将这些人, 即他的哥哥们领到屋里, 然后宰杀牲畜, 预备筵席. 之后, 当这些东西预备妥当, 这些人就会来吃, 他说, 摆饭 (创世记 43:16, 31), 他说摆饭的意思是, 要为他们预备座位. 因此, “饭” (bread) 表组成整顿饭的所有食物. 关于叶忒罗, 人们读到: 亚伦和以色列的众长老都来了, 与摩西的岳父在神面前吃饭 (出埃及记 18:12). 此处 “饭” 表组成整顿饭的所有食物. 关于玛挪亚, 士师记上说:

玛挪亚对耶和华的使者说, 求你容我们款留你, 好在你面前预备一只山羊羔. 耶和华的使者对玛挪亚说, 你虽然款留我, 我却不吃你的食物. (士师记 13:15, 16)

此处 “食物” (bread) 表山羊羔. 当约拿单吃了蜂房后, 百姓告诉他, 扫罗叫百姓起誓说:

今天吃食物的, 那人必受咒诅. (撒母耳记上 14:27-28)

此处 “食物” 表所有食物. 同样, 关于扫罗:

当扫罗坐下来吃饭时, 他对约拿单说, 耶西的儿子为何昨日今日没有来吃饭呢? (撒母耳记上 20:24, 27)

这表示来就座, 这里有各种食物. 关于大卫, 我们读到, 他对约拿单的儿子米非波设说:

你可以常与我同席吃饭. (撒母耳记下 9:7, 10)

同样关于以未米罗达, 他说:

犹大王约雅斤终身常在他面前吃饭. (列王纪下 25:29)

关于所罗门, 经上说:

所罗门每日所用的食物: 细面三十歌珥, 粗面六十歌珥, 肥牛十只, 草场的牛二十只, 羊一百只, 还有雄鹿, 野母羊, 羚羊, 并肥禽. (列王纪上4: 22-23)

此处 “食物” 明显表上述所有这些东西.

由于 “饼” (bread) 表一般的各种食物, 故就内义而言, 它表所有那些被称作属天食物之物. 这从燔祭和祭物看得更明显, 作为燔祭和祭物的, 有羔羊, 绵羊, 母山羊, 山羊羔, 公山羊, 母牛, 公牛, 一言以蔽之, 就是献给耶和华为火祭的食物. 这从摩西五经的经文清楚可知, 那里论述了各种祭物. 对于这些祭物, 经上说: 祭司要在坛上焚烧, 是献给耶和华作馨香火祭的食物 (利未记 3:11, 16). 所有这些祭物和燔祭都是被如此称呼的. 又:

亚伦的子孙要归神为圣, 不可亵渎神的名, 因为耶和华的火祭, 就是神的食物, 是他们献的. 所以你要使他成圣, 因为他奉献你神的食物. 属亚伦之子的人, 凡有残疾的, 都不可近前来献他神的食物. (利未记 21:6, 8, 17, 21)

此处祭物和燔祭也是 “食物” (bread), 这也适用于利未记 22:25. 又:

你要吩咐以色列人, 对他们说, 献给我的供物, 就是献给我作馨香火祭的食物, 你们要按日期献给我. (民数记 28:2)

此处 “食物” 也表那里所列的一切祭物. 玛拉基书:

你们将污秽的食物献在我的坛上. (玛拉基书 1:7)

此处也论及祭物. 他们所吃献祭的圣物也被称为 “食物”, 这从摩西五经中的这些话明显可知:

摸了不洁之物的的, 若不用水洗身, 就不可吃圣物. 日落的时候, 他就洁净了, 然后可以吃圣物, 因为这是他的食物. (利未记 22:6, 7)

在犹太教会, 燔祭和祭物无非代表主在天上的国度和在地上的国度 (即教会), 以及每个人所具有的主国度或教会的属天之物; 它们一般也代表所有那些构成爱和仁之物, 因为这些事物是属天的, 或天堂的. 另外, 每一种祭物都代表某种特定事物. 在那些时代, 所有祭物都被称作 “食物” (bread). 因此, 当祭物被废除, 服务于外在敬拜的其它事物取而代之时, 经上就规定用饼和酒.

由此可见 (圣餐中的)“饼” 表示什么, 即它表示祭物所代表的所有这些事物, 因而就内义而言, 表主自己. “饼” 因表主自己, 故表对全人类的爱本身, 以及这爱所属一切; 它还表人回应给主的爱, 以及对邻之爱. 因此, “饼” 表一切属天之物, 同样, “酒” 表一切属灵之物, 如主在约翰福音中所明确教导的:

他们说, 我们的祖宗在旷野吃过吗哪, 如经上写着说, 祂从天上赐下粮 (bread) 来给他们吃. 耶稣对他们说, 我实实在在地告诉你们: 那从天上来的粮, 不是摩西赐给你们的, 乃是我父将天上来的真粮赐给你们. 因为神的粮, 就是那从天上降下来赐生命给世界的. 他们对他说, 主啊, 常将这粮赐给我们. 耶稣对他们说, 我就是生命的粮, 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴. (约翰福音 6:31-35)

同一章:

我实实在在地告诉你们: 信我的人有永生. 我就是生命的粮 (bread). 你们的祖宗在旷野吃过吗哪, 还是死了. 这是从天上降下来的粮, 叫人吃了就不死. 我是从天上降下来生命的粮; 人若吃这粮, 就必永远活着. (约翰福音 6:47-51)

由于这 “粮” (bread) 就是主, 故它存在于主的爱之属天事物中. 主就是属天者本身, 因为祂是爱本身, 即怜悯本身. 正因如此, “粮” 表一切属天之物, 也就是人所具有的一切爱与仁, 因为这些源于主. 因此, 凡不在爱与仁中的, 就没有主与他们同在, 因而不会被赐予 “粮” 的内义所表示的良善和快乐之物. 之所以规定这种 (爱与仁的) 外在象征, 是因为人类绝大部分的敬拜是外在的. 因此, 若没有某种外在象征, 他们几乎没有任何神圣之物可言. 所以, 当活在对主之爱和对邻之仁中时, 他们仍拥有属于自己的内在之物, 尽管他们不知道这爱与仁构成敬拜的内核. 于是, 他们在外在敬拜中确认 “粮” 所表示的各种良善.

在先知书中, 爱的属天之物也由 “粮” (bread) 来表示 (以赛亚书 3:1, 7; 30:23; 33:15-16; 55:2; 58:7-8; 耶利米哀歌 5:9; 以西结书 4:16-17; 5:16; 14:13; 阿摩司书 4:6; 8:11; 诗篇 105:16). (利未记 24:5-9; 出埃及记 25:30; 40:23; 民数记 4:7; 列王纪上7: 48所提及的) 桌子上的 “陈设饼” (bread of faces) 同样表示这些事物.

  
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