5354. “他给老二起名叫以法莲” 表属世层里面的一个新理解力及其本质. 这从 “名” 和 “起名” 的含义, 以及 “以法莲” 的代表清楚可知: “名” 和 “起名” 是指性质 (参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节); “以法莲” 是指属世层里面的理解力, 如下文所述. 不过, 首先必须说一说何谓 “以法莲和玛拿西” 所表示的新理解力和新意愿. 在教会, 虽然众所周知, 人必须再次出生, 也就是必须重生才能进神的国; 因为主在约翰福音 (3:3, 5) 非常明确地声明了这一点. 然而, 只有少数人知道重生意味着什么. 原因在于, 很少有人知道何为良善与邪恶. 人们之所以不知道何为良善与邪恶, 是因为他们不知道何为对邻之仁. 他们若知道何为对邻之仁, 也会知道何为良善, 并通过良善知道何为邪恶; 因为凡出自真正的对邻之仁的, 皆为良善.

但对每个人来说, 这良善都无法来源于他自己, 或说没有人能从自己处于这良善, 因为它完全是从主所流入的某种天上的事物. 这天上的良善不断流入, 而邪恶与虚假却阻碍它被接受. 因此, 为叫它能被接受, 人有必要除去邪恶, 并尽可能地除去, 虚假也要除去, 由此将自己带入接受所流入的这良善的状态. 当邪恶被除去后, 此人便接受良善的流注, 同时获得一个新意愿和一个新的理解力. 这新意愿使他能在出于无私的目的向邻舍行善的过程中感受到快乐, 而新的理解力使他能以为了良善与真理, 以及生活的缘故而学习良善与真理为快乐. 由于这新的理解力和新的意愿通过来自主的流注产生, 所以重生之人承认并相信, 感动他的良善与真理并非源于他自己, 而是源于主, 以及凡源于他自己, 或属于他自己的东西, 无非是邪恶.

由此可见何谓重生, 何谓新的意愿和新的理解力. 但带来新意愿和新理解力的重生并非瞬间完成, 而是从幼年一直持续到生命终结, 此后在来世直到永远; 这一切通过无数难以描述的神性手段实现. 因为人本身无非是邪恶, 这邪恶不断从他, 如同从一个火炉冒出, 不断试图灭绝新生的良善. 移除这种邪恶, 牢固植入良善以取代之, 只能通过人的整个一生, 通过无数难以描述的神性手段实现. 如今人们对这些手段几乎一无所知, 因为人们不让自己重生. 他们以为重生什么都不是, 因为他们不相信死后有生命. 重生的过程涉及无法描述的事物, 构成天使智慧的主要部分, 并且具有这样的性质: 任何天使都永远无法穷尽它. 正因如此, 该过程是圣言的内义论述的主要问题.

“以法莲” 表示属世层里面的新理解力, 这一点从圣言中的许多经文, 尤其大量论述 “以法莲” 的先知书何西阿书明显看出来, 其中有如下经文:

我认识以法莲, 以色列也瞒不住我; . 以法莲哪, 现在你竟然行淫, 以色列被玷污了. 以色列和以法莲必因自己的罪孽灭亡; 犹大也必与他们一同灭亡. 在责罚的日子, 以法莲必变为荒场. 我对以法莲竟如飞蛾, 向犹大家竟如蛀虫. 以法莲见自己有病, 犹大见自己有伤, 以法莲往亚述去, 打发人去见耶雷布王; 这一个却不能医治你们. (何西阿书 5:3, 5, 9, 12-13)

同一先知书:

我医治以色列的时候, 以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来. 他们行事虚谎, 内有贼人入侵, 外有群盗劫掠. 以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子; 他们求告埃及, 投奔亚述. 他们去的时候, 我必将我的网撒在他们身上. (何西阿书 7:1, 11-12)

又:

以色列被吞吃, 现今在列族中, 好像没有愿望的器皿; 他们上去投奔亚述, 如同独行的野驴. 以法莲用妓女的淫资贿买爱情. (何西阿书 8:8-9)

以色列必不得住耶和华的地; 以法莲却要归回埃及, 他们必在亚述吃不洁净之物. (何西阿书 9:3)

以法莲用谎话, 以色列家用诡计围绕我; 犹大却靠神掌权, 向圣者有忠心; 以法莲吃风, 且追赶东风, 他终日增添虚谎和强暴, 与亚述立约, 把油送到埃及. (何西阿书 11:12; 12:1)

在此先知书中还有许多其它经文论及以法莲 (如何西阿书 4:17-19; 5:3, 5, 9, 11-14; 7:8, 9; 9:8, 11, 13, 16; 10:6, 11; 11:3, 8, 9; 12:8, 14; 13:1, 12; 14:8).

在所有这些经文中, “以法莲” 皆表示教会的理解力部分, “以色列” 表示它的属灵部分, “犹大” 表示它的属天部分. 正因 “以法莲” 表示教会的理解力部分, 所以经上如此频繁地论及他说, 以法莲往埃及或亚述去. 这是因为 “埃及” 表示记忆知识, “亚述” 表示基于这些的推理; 记忆知识和推理都是与理解力有关的事物. “埃及” 表示记忆知识 (参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 3325, 4749, 4964, 4966节); “亚述” 表示理由和推理 (119, 1186节).

在以下经文中, “以法连” 同样表示教会的理解力:

锡安的女子哪, 应当大大喜乐! 耶路撒冷的女子哪, 应当欢呼! 看哪, 你的王来到你这里! 我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马, 争战的弓也必除灭. 祂必向列族讲和平, 祂的权柄必从这海管到那海, 从大河管到地极. 我为自己把犹大弯紧, 我使以法莲满了弓. 锡安哪, 我要激发你的众子, 攻击雅完的众子. (撒迦利亚书 9:9-10, 13)

这论及主的到来和外邦人当中的教会. “除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马” 表示除灭教会的一切理解力; “使以法莲满了弓” 表示赐予一个新的理解力. “车” 表示教义 (参看 (5321节), “马” 表示理解力 (2760-2762, 3217, 5321节); “弓” 也表示教义 (2685, 2686, 2709节); 教义依靠理解力, 因为人对它理解到何等程度, 他就信它到何等程度; 他对教义的理解决定了信仰的品质.

因此, 以法莲的子孙被称为 “弓箭手弓箭手”, 诗篇:

以法莲的子孙带着兵器, 拿着弓 (他们是), 临阵之日, 转身退后. (诗篇 78:9)

以西结书:

人子啊, 你要取一根木棍, 在其上写为犹大和他的同伴以色列人; 又取一根木棍, 在其上写为约瑟, 就是为以法莲, 又为他的同伴以色列全家的. 然后把它们彼此相接, 连为一根木棍, 使这两根在你手中成为一根. 看哪! 我要取以法莲手中约瑟的棍, 和他同伴以色列支派的棍, 将在它上面的加到犹大的棍上, 使它们成为一根棍, 在我手中合而为一. (以西结书 37:16-17, 19)

此处 “犹大” 也表示教会的属天部分, “以色列” 表示教会的属灵部分, “以法莲” 表示教会的理解力部分. 两根变为一根棍表示这些通过仁之良善合而为一. “木棍” 表示系仁之良善的良善, 因而是指行为的良善 (参看1110, 2784, 2812, 3720, 4943节).

耶利米书:

必有一天, 守望的人从以法莲山呼叫说, 起来吧! 我们可以上锡安, 到耶和华我们的神那里去. 我是以色列的父, 以法莲是我的长子. (耶利米书 31:6, 9)

同一先知书:

我清楚听见以法莲为自己哀叹, 说, 你责罚我, 我便受责罚, 像不惯负轭的牛犊一样. 求你使我回转, 我便回转. 以法莲是我的宝贝儿子么? 是可喜悦的孩子吗? 因为我每逢说了话遣责他, 仍深顾念他. (耶利米书 31:18, 20)

我必再领以色列回他的故土, 他必在迦密和巴珊吃草, 他的灵魂又在以法莲山上和基列境内得以饱足. (耶利米书 50:19)

以赛亚书:

祸哉! 高傲的冠冕, 以法莲酒徒, 凋残之花, 装饰的荣耀, 它们在肥美谷山顶上, 被酒困扰. (以赛亚书 28:1)

在这些经文中, “以法莲” 也表示教会的理解力部分. 教会的理解力部分就是教会成员对于真理与良善, 也就是信与仁的教义事物所拥有的理解. 因此, 这理解就是他们对于这些问题所持的观点, 概念或想法. 真理本身是教会的属灵部分, 良善是教会的属天部分; 但不同的人对真理与良善的理解是不同的; 因此, 人对真理的理解如何, 他所知道的真理就如何, 或也可说, 人对真理的理解决定了他所知道的真理的种类. 每个人对良善的理解也一样.

至于何为 “玛拿西” 所表示的教会意愿部分, 这可从教会的理解力部分, 也就是 “以法莲” 得知. 教会意愿的性质与其理解力的性质相似, 即它是因人而异的. 在以赛亚书, “玛拿西” 就表示这意愿部分:

因万军之耶和华的烈怒, 地都变暗, 百姓成了烧火的燃料, 无人怜惜弟兄. 各人吃自己膀臂上的肉. 玛拿西吞吃以法莲; 以法莲吞吃玛拿西, 他们一同攻击犹大. (以赛亚书 9:19-21)

“各人吃自己膀臂上的肉. 玛拿西吞吃以法莲; 以法莲吞吃玛拿西” 表教会成员的意愿将攻击他的理解力, 他的理解力则攻击他的意愿.

诗篇:

神已经指着他的圣洁说, 我要欢乐, 我要分开示剑, 丈量疏割谷. 基列是我的, 玛拿西也是我的, 以法莲是护卫我头的力量. (诗篇 60:6-7)

又:

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊, 侧耳听哦! 坐在二基路伯上的啊, 求你发出光来! 在以法莲, 便雅悯, 玛拿西前面, 施展你的大能. (诗篇 80:1-2)

此处 “以法莲” 也表示教会的理解力部分, “玛拿西” 表示它的意愿部分. 这层含义也可从雅各临死前对以法莲和玛拿西的祝福 (创世记 48:13-20), 雅各接受以法莲以取代流便, 接受玛拿西以取代西缅 (创世记 48:3, 5) 明显看出来; 因为流便代表教会的理解力部分, 也就是理解力或教义上的信仰 (参看3861, 3866节); 西缅代表行为上的信仰, 或顺从和实践真理的意愿, 仁爱就源于真理并通过真理来表达自己, 因而代表行为上的真理, 也就是新意愿的良善 (3869-3872节).

那时叫以色列的雅各更多地祝福以法莲, 而不是玛拿西, 将右手放在前者身上, 左手放在后者身上 (创世记 48:13-20), 其原因和雅各为自己获得以扫的长子名分的原因是一样的, 也与犹大从他玛所生的儿子法勒斯和谢拉的情况是一样的, 当时谢拉虽为长子, 仍在法勒斯之后出来 (创世记 38:28-30). 这个原因就是, 在人重生期间, 属于理解力的信之真理看似占据第一位, 而属于意愿的仁之良善则看似占据第二位; 而事实上, 良善占据第一位, 一旦此人重生, 这一点是显而易见的 (关于这个主题, 可参看3324, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4244, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977节).

2009. “你的名不再叫亚伯兰” 表祂要脱去人性, “你的名要叫亚伯拉罕” 表祂要披上神性. 这从 “名”, “亚伯兰” 和之后 “亚伯拉罕” 的含义清楚可知. 在圣言中, 当提及 “你的名要叫” 时, 它表示其性质, 也就是说, 这个人将具有的性质. 这从第一卷的论述明显可知 (144, 145, 1754节). 因为 “名” 表其性质, 故一个名字就包含那人里面整体上的一切事物. 因为在天堂, 没人注意任何人的名字, 但当以名字提及某个人, 或提到一个名字时, 这个人的本性, 也就是属于他, 与他相关并在他里面的一切都会浮现在脑海中. 因此, 在圣言中, “名” 表其性质. 为了更清楚地理解这个问题, 我们从圣言引用以下经文进一步证实. 如摩西五经中的赐福:

愿耶和华赐福给你, 保守你. 愿耶和华使他的脸光照你, 仁慈待你; 愿耶和华向你仰脸, 赐你平安. 他们要如此奉我的名为以色列人祝福. (民数记 6:24-27)

由此明显可知 “名” 和 “奉耶和华的名为以色列人祝福” 表示什么, 也就是说, 耶和华赐福, 保守, 启示, 仁慈, 赐平安, 因此这就是耶和华或主的本质属性.

十诫:

不可妄称耶和华你神的名; 因为妄称耶和华名的, 耶和华必不以他为无罪. (出埃及记 20:7; 申命记 5:11)

此处 “妄称神的名” 并非表示祂的名字, 而表示源于祂的每一个事物, 因而表示属于对其敬拜的每一个事物, 它必不可被轻蔑对待, 更不可被污秽之物亵渎和玷污. 在主祷文:

愿人都尊你的名为圣. 愿你的国降临, 愿你的旨意行在地上, 如同行在天上. (路加福音 11:2)

这里的 “名” 也不是指名字, 而是指爱与信的一切事物. 因为这些是神的, 或主的, 都源于祂. 由于这些是神圣的, 故当它们被视为神圣时, 主的国就降临, 祂的旨意行在地上, 如同行在天上.

“名” 表这类事物, 这从新旧约中凡提及 “名” 的所有经文明显可知. 如以赛亚书:

在那日, 你们要说, 当称谢耶和华, 求告祂的名, 将祂所行的传扬在万民中, 提说祂的名已被尊崇. (以赛亚书 12:4)

此处 “求告耶和华的名” 并 “提说祂的名已被尊崇” 决非表示使这个名字本身成为敬拜的对象, 或认为求告耶和华就是单纯叫祂的名字, 而是认识祂的本质属性, 因而认识源于祂的每一个事物. 同一先知书:

因此, 你们要在乌陵荣耀耶和华, 在众海岛荣耀耶和华以色列神的名. (以赛亚书 24:15)

此处 “在乌陵荣耀耶和华” 表以爱的神圣事物来荣耀或敬拜祂. “在众海岛荣耀耶和华以色列神的名” 表以信的神圣事物来荣耀或敬拜祂.

又:

耶和华我们的神啊! 我们专要倚靠你, 提你的名. (以赛亚书 26:13)

又:

我从北方兴起一人, 他从日出之地而来, 是求告我名的. (以赛亚书 41:25)

此处 “提耶和华的名” 和 “求告祂的名” 表出于爱之善和信之真敬拜. 从北方来的是指教会之外, 不知道耶和华名的人. 他们若过着彼此仁爱的生活, 崇敬某个神明为宇宙的创造者, 就是 “求告耶和华的名”. 因为 “求告耶和华的名” 在于敬拜及其性质, 而不在于这个名. 主也与外邦人同在 (参看932, 1032, 1059节).

同一先知书:

列族必见你的公义, 列王必见你的荣耀. 你必得新名的称呼, 是耶和华亲口所起的. (以赛亚书 62:2)

“你必得新名的称呼” 表变成另外一个人, 也就是说被新造或重生, 因而成为这样的人. 弥迦书:

万民各奉己神的名而行, 我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行. (弥迦书 4:5)

“奉己神的名而行” 明显表亵渎的敬拜, 而 “奉耶和华的名而行” 表真正的敬拜. 玛拉基书:

从日出之地到日落之处, 我的名在列族中必尊为大. 在各处, 人必奉我的名烧香, 献洁净的供物. 因为我的名在列族中必尊为大. (玛拉基书 1:11)

此处 “名” 表示敬拜, 而非名字; 这种敬拜是耶和华或主的本质属性, 祂愿意由此被崇拜.

摩西五经:

但耶和华你们的神从你们各支派中, 选择何处为立祂名的居所, 使祂的名住在那里, 凡我所吩咐你们的, 都要奉到那居所. (申命记 12:5, 11, 14; 16:2, 6, 11)

此处 “立祂名” 和 “使祂的名住在那里” 表示敬拜, 而非名字, 因而表示耶和华或主的本质属性, 祂要通过这本质属性被敬拜. 祂的本质属性在于爱之善和信之真, “耶和华的名住在” 那些被这类良善与真理所主导的人身上. 耶利米书:

你们且往示罗去, 就是我先前立为我名的居所. (耶利米书 7:12)

此处 “名” 同样表敬拜, 因而表关于正信的教义. 谁都能清楚看出, 耶和华不住在仅仅认识并叫祂名的人身上, 因为没有对其本质属性的任何概念和认识, 也没有对其本质属性的任何信, 那么这个名字本身纯粹是一个口头语. 由此明显可知, “名” 表其性质, 以及对其性质的认识.

摩西五经:

那时, 耶和华将利未支派分别出来, 事奉祂, 奉祂的名祝福. (申命记 10:8)

此处 “奉耶和华的名祝福” 不是通过这个名字祝福, 而是通过前面所提及的属于耶和华名的事物祝福. 耶利米书:

这是祂的名, 他们必称祂为耶和华我们的义. (耶利米书 23:6)

此处 “名” 表公义, 也就是这些话所论及的主的本质属性. 以赛亚书:

自我出胎, 耶和华就选召我; 自出母腹, 祂就提我的名. (以赛亚书 49:1)

这些话也论及主. “祂就提我的名” 表关于其本质属性的教导.

“名” 表其性质, 这在启示录看得更清楚:

在撒狄, 你还有几名是未曾污秽自己衣服的; 他们要穿白衣与我同行, 因为他们是配得过的. 凡得胜的, 必这样穿白衣, 我也必不从生命册上涂抹他的名, 且要在我父面前和众天使面前认他的名. 得胜的, 我要将我神的名和我神城的名 (这城就是从天上, 从我神那里降下来的新耶路撒冷), 并我的新名, 都写在他上面. (启示录 3:4, 5, 12)

此处很明显, 名字表示得胜者的本质属性, 而非这个名字. “生命册上的名” 并非指别的东西. “要在我父面前认他的名” 和 “将我神的名和城的名, 并我的新名, 都写在他上面” 也不是指别的东西. 这同样适用于经上所说记在生命册和天上的名字 (启示录 13:8; 17:8; 路加福音 10:20).

在天堂, 人唯独通过其本性或品性被别人认出来, 其本性或品性在字面上就以这个名字来表述. 谁都能从以下事实看出这一点: 即在世上, 无论提到谁的名字, 这个人的本性或品性就会在听者的脑海里呈现出一个形像, 他凭这个形象有别于他人并被他人所认识. 在来世, 这些形像会保留下来, 而名字则会消失, 这在天使当中尤为明显. 正因如此, “名” 的内义表其本质属性, 或了解其性质. 又:

骑在白马上的头上戴着许多冠冕, 又有写着的名字, 除了祂自己没有人知道. 祂穿着溅了血的衣服, 祂的名称为神之道. (启示录 19:12, 13)

此处经上公开声称 “祂的名” 就是神之道, 因而是骑在白马上的, 即主的本质属性.

“耶和华的名” 就是认识祂的属性, 也就是说, 祂是一切爱之善和一切信之真. 这从主的这些话清楚可知:

公义的父啊, 我已经认识你, 这些人也知道你差了我来. 我已将你的名指示他们, 还要指示他们, 使你所爱我的爱在他们里面, 我也在他们里面. (约翰福音 17:25, 26)

“神的名” 或 “主的名” 就是有关爱与仁的信之全部教义, 也就是 “信祂的名” 所表示的. 这从约翰福音中的这些话明显可知:

凡接待祂的, 就是信祂名的人, 祂就赐他们权柄, 作神的儿女. (约翰福音 1:12)

你们奉我的名无论求什么, 我必成就. 你们若爱我, 就必遵守我的命令. (约翰福音 14:13-15)

你们奉我的名, 无论向父求什么, 祂就赐给你们. 我将这些事吩咐你们, 是要叫你们彼此相爱. (约翰福音 15:16, 17)

马太福音:

因为无论在哪里, 有两三个人奉我的名聚会, 那里就有我在他们中间. (马太福音 18:20)

此处 “奉主的名聚会” 表那些由爱与仁的信之教义所主导, 因而由爱与仁所主导的人.

同一福音书:

你们要为我的名被众族恨恶. (马太福音 10:22; 24:9, 10; 马可福音 13:13)

此处 “为我的名” 明显表示为了教义. 名字本身没什么用处, 有用处的是这个名字所包含的东西, 也就是说, 构成仁与信的一切. 这从马太福音中的这些话明显看出来:

我们不是奉你的名传道, 奉你的名赶鬼, 奉你的名行许多异能吗? 我就明明地告诉他们说, 我从来不认识你们, 你们这些作恶的人, 离开我去吧! (马太福音 7:22, 23)

由此清楚可知, 人的敬拜若仅在于一个名字, 如犹太人奉耶和华的名, 基督徒奉主的名, 那么他不会因此比别人更有价值, 因为这个名字一点用处也没有. 但是, 若他们具有遵守主命令的品性, 那么这名字就有价值了, 因为这就是 “信祂名” 的含义. 而且, 他们说不能奉其他名, 只能奉主的名才会有救赎, 其实意思是说, 救赎不在于任何教义, 也就是说, 救赎只在于相爱, 相爱才是信的真正教义, 因而救赎只在主里面, 因为一切爱和一切源于那爱的信唯独来自祂.