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何西阿书 13

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1 从前以法莲说话,人都战兢,他在以色列中居处高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了

2 现今他们罪上加罪,用子为自己铸造偶像,就是照自己的聪明制造,都是匠人的工作。有人论,献祭的人可以向犊亲嘴。

3 因此,他们必如早晨雾,又如速散的甘,像场上的秕被狂风吹去,又像烟气腾於窗外。

4 自从你出埃及以来,我就是耶和华─你的。在我以外,你不可认识别;除我以外并没有救主

5 我曾在旷野乾旱之认识你。

6 这些民照我所赐的食物得了饱足;既得饱足就高傲,忘记了我。

7 因此,我向他们如狮子,又如伏在道旁。

8 我遇见他们必像丢崽子的母,撕裂他们的胸膛(或译:膜)。在那里,我必像母狮吞他们;野兽必撕裂他们。

9 以色列啊,你与我反对,就是反对帮助你的,自取败坏。

10 你曾求我我立和首领。现在你的在哪里呢?治理你的在哪里呢?让他在你所有的城中拯你罢!

11 我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。

12 以法莲孽包裹;他的罪恶收藏。

13 产妇的疼痛必临到他身上;他是无智慧之子,到了产期不当迟延。

14 我必赎他们脱离阴间,赎他们脱离死亡。死亡啊,你的灾害在哪里呢?阴间哪,你的毁灭在哪里呢?在我眼前绝无後悔之事。

15 他在弟兄中虽然茂盛,必有东,就是耶和华的旷野。他的泉源必乾;他的源头必竭;仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

16 撒玛利亚必担当自己的罪,因为悖逆他的。他必倒在刀下;婴孩必被摔死;孕妇必被剖开。

   

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属天的奥秘 # 8819

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8819. “西乃山全山冒烟” 表属天良善处于最大模糊之中的表象. 这从 “西乃山” 和 “冒烟” 的含义清楚可知: “西乃山” 是指属天良善 (8818节); “冒烟” 是指处于模糊之中的一种表象. 模糊是指信的模糊, 就是诸如与属于属天教会的人相比之时, 那些属于属灵教会的人所拥有的那种 (2708开头, 2715, 2718, 2831, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289节). “西乃山全山冒烟” 表示最大的模糊, 接下来的话, 即 “山的烟气上腾, 如烧窑的烟一般”, 表示以色列民族所处的那种模糊, 这种表象就发生在他们面前. 因为耶和华或主照着各人的品质或本质向各人显现 (参看8788, 8814节), 因此祂向那些处于良善的人显为爱和真理之光, 向那些陷入邪恶的人则显为敌人和复仇者. 祂向以色列人就如此显现的, 这一点从摩西五经中的其它地方也可清楚看出来:

耶和华荣耀的形状在山顶上, 在以色列人眼前, 好像吞噬的火. (出埃及记 24:17)

申命记:

你们近前来, 站在山下, 山上有火燃烧, 直冲焰天心, 并有黑暗, 密云, 幽暗. 耶和华从火中间对你们说话. (申命记 4:11, 12; 5:22)

又:

当你们听见从黑暗中间出来的响声, 山上有火烧着时, 你们都来就近我, 说, 这大火将要烧灭我们, 我们何必冒死呢? 若再听见耶和华我们神的响声, 就必死亡. (申命记 5:23-25)

这是因为, 每个人都只能出于诸如存在于自己里面的那种东西看见神. 例如, 陷入仇恨的人出于仇恨看见祂, 冷酷无情的人在冷酷无情中看见祂. 而另一方面, 处于仁爱和怜悯的人出于并在仁爱和怜悯中看见祂. 此中情形如同光线, 它们照到丑陋的形式上, 就会变成丑陋的颜色; 但照到美丽的形式上, 就会变成美丽的颜色. “烟” 是指真理的模糊, 以及属于虚假的幽暗, 这一点明显可见于相关经文 (以赛亚书 9:18, 19; 34:9, 10; 约珥书 2:30, 31; 何西阿书 13:3; 启示录 9:17, 18; 18:18; 19:3).

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 1577

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1577. “你我之间不可纷争, 你的牧人和我的牧人之间也不可纷争” 表这二者之间不应该有分歧. 这从前面所述清楚可知. 内在人与外在人的这种一致或结合包含了未曾充分被告知的更多奥秘. 内在人与外在人永远不会在任何人里面结合, 过去不能, 现在也不能, 唯有在主里面才会结合; 这就是主为何降世的更深层次的原因. 对重生之人而言, 内在人与外在人看似结合, 而事实上, 它们是主的; 因为一致的事物是主的, 不一致的事物是人的.

内在人中有两样事物, 即属天之物和属灵之物, 当属灵之物来自属天之物时, 这二者就构成一个单一实体; 也可说, 内在人中有两样事物, 即良善和真理, 当真理来自良善时, 这二者就构成一个单一实体; 还可说, 内在人中有两样事物, 即爱和信, 当信来自爱时, 这二者就构成一个单一实体; 同样可说, 内在人中有两样事物, 即意愿和认知, 当认知来自意愿时, 这二者就构成一个单一实体. 想想太阳所发之光, 可能会更清楚地理解这一点. 若这光中既有热, 又有光, 如春光, 万物就会开始生长繁衍. 但是, 若这光中没有热, 如冬光, 万物就会凋零枯亡.

由此明显可知构成内在人的是什么. 至于构成外在人的是什么, 则从以下事实清楚可知: 对外在人而言, 一切事物都是属世的; 因为外在人与属世人是一回事. 当构成内在人的属天-属灵之物流入构成外在人的属世之物, 并使它们行如一体时, 就说内在人与外在人结合起来. 属世之物由此变得属天, 属灵, 尽管是较为低级的属天, 属灵; 或也可说, 外在人变得属天, 属灵, 尽管是更为外在的属天, 属灵.

内在人与外在人完全不同, 彼此分离, 因为驱使内在人的是属天, 属灵之物, 而驱使外在人的, 则是属世之物. 不过, 它们虽然完全不同, 但仍结合起来, 也就是说, 这时, 构成内在人的属天-属灵之物流入构成外在人的属世之物, 并视其为自己的. 内在人唯独在主里面与外在人结合; 这种事不会发生在任何人身上, 除非主将它们结合起来, 无论还是现在. 唯独爱和仁, 即良善产生结合; 若非来自主, 永远不会有任何爱和仁, 即良善. 这就是亚伯兰的这些话所传达的结合: “你我之间不可纷争, 你的牧人和我的牧人之间也不可纷争”.

经上之所以说 “你我之间不可纷争, 你的牧人和我的牧人之间也不可纷争” 是由于以下原因: 正如内在人中有两个要素, 即属天之物和属灵之物, 它们构成一个单一实体, 如前所述, 外在人中也有两个方面. 外在人的属天一面被称为属世良善, 它的属灵一面被称为属世真理. “你我之间不可纷争” 说的是良善, 意思是内在人的良善与外在人的良善之间不应有冲突; 而 “你的牧人和我的牧人之间也不可纷争” 说的是真理, 意思是内在人的真理与外在人的真理之间不应有冲突.

  
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