5321. “又叫约瑟坐副车” 表一个外在标志, 即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头. 这从 “车” 的含义清楚可知, “车” 是指良善与真理的教义, 如下文所述; 因此, 他叫 “约瑟坐车” 是一个标志, 表示属灵层的属天层是该教义的源头. 这些话与之前法老所说的话有关, 即: 你可以掌管我的家, 我的民都必与你亲嘴, 惟独在宝座上我比你大 (41:40). “约瑟” 之所以表示涉及良善与真理的教义, 是因为 “约瑟” 代表主的神性属灵层 (参看3971, 4669节), 因而代表从主的神性人身发出的神性真理 (4723, 4727节), 属灵层的属天层就来自这神性真理. 关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头, 即源于属灵层的属天层. 这是因为就真正意义而言, 主就是教义本身; 事实上, 教义的一切细节皆从祂发出, 教义的一切细节皆论述祂. 因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理; 这些来自主, 或主是这些的源头, 故主不仅在它们里面, 而且在真正意义上就是这二者. 由此明显可知, 论述良善与真理的教义唯独论述主; 它从主的神性人身发出.

若不通过神性人身, 也就是通过圣言, 根本没有任何教义从神性本身发出; 就至高意义而言, 圣言就是来自主的神性人身的神性真理. 直接从神性本身发出之物, 就连至内在天堂的天使也不理解, 因为它是无限的, 因而超越一切理解力, 甚至超越天使的理解力. 不过, 他们能理解从主的神性人身发出之物, 因为它论述作为一个神性人的神, 从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念. 无论对这人身形成何种观念, 只要它是从纯真的良善流出的, 并且存在于仁之良善里面, 就是可悦纳的. 这就是主在约翰福音中的话所表示的:

没有人在任何时候见过神, 只有在父怀里的独生子将祂表明出来. (约翰福音 1:18)

又:

你们在任何时候都没有听见父的声音, 也没有看见祂的形像. (约翰福音 5:37)

马太福音:

除了子和子所愿意指示的, 没有人知道父. (马太福音 11:27)

在圣言中, 许多地方提到 “车”, 但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物, 以及属于教义事物的记忆知识. 缺乏这种知识的原因在于, 当提及 “车” 时, 进入人思维的只是属世的历史, 而非属灵事物; 车前面的马也是这种情况. 但在圣言中, “马” 表示理解力 (参看2760-2762, 3217节), 所以 “车” 表示教义事物及其所属的记忆知识.

“车” 表示教会的教义事物, 以及记忆知识, 这一点从来世经常看到的 “车” 清楚向我显明. 右方靠近低地有一个地方也出现了车和马, 还有一排排的马厩. 在那个地方, 只见在世时被视为有学问, 并视生活为学问的目的之人在漫步, 彼此交谈. 他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使; 当这些天使的谈话转向理解力的事物, 教义的事物和知识的事物时, 低地周围的灵人就会看到这些车和马.

“车” 和 “马” 表示这类事物, 这一点从以下事实很明显地看出来: 只见以利亚被火车火马接往天上去了, 他和以利沙被称为 “以色列的战车, 以色列的马兵”, 如我们在列王纪下所读到的:

看哪, 有火车火马来到他们中间, 以利亚就乘旋风升天去了. 以利沙看见就呼喊, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车, 以色列的马兵啊! (列王纪下 2:11, 12)

关于以利沙, 我们在本书读到:

以利沙患了必死的病, 以色列王约阿施下来看他, 伏在他脸上哭泣说, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车, 以色列的马兵啊! (列王纪下 13:14)

他们之所以被如此称呼, 是因为他们二人, 即以利亚和以利沙, 代表圣言方面的主 (参看创世记 18章序言, 2762, 5247末尾节). 圣言本身主要是关于良善与真理的教义, 因为教义的一切皆来自圣言, 或说圣言是一切教义的源头. 由于同样的原因, 耶和华开了少年人的眼目后, “他就看见满山有火车火马围绕以利沙” (列王纪下 6:17).

“车” 表示教义事物, “马” 表示理性概念, 这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来, 如以西结书:

你们必在我席上饱吃马匹和战车, 并勇士和一切的战士. 我必显我的荣耀在列族中. (以西结书 39:20, 21; 启示录 19:18)

这论及主的到来. 谁都能看出, “马匹和战车” 在此并非表示马匹和战车; 因为人们不会在主的席上饱吃这些东西, 而是饱吃诸如 “马匹和战车” 在灵义上所表示的那类事物, 也就是理性概念或理解力的事物, 和关于良善与真理的教义事物.

在以下经文中, “马” 和 “车” 表示类似事物. 诗篇:

神的车辇累万盈千, 主在其中, 好像西乃在圣中. (诗篇 68:17)

又:

耶和华披上亮光如衣裳, 铺张诸天如幔子; 在水中立楼阁的栋梁, 用云彩为车辇, 藉着风的翅膀而行. (诗篇 104:2-3)

以赛亚书:

论海旁旷野的预言: 主对我如此说, 你去设立守望者, 使他将所看见的述说. 他看见一辆战车, 一对骑马的, 一辆驴拉的车, 一辆骆驼拉的车, 他要留心听, 仔细地听. 因为狮子吼叫, 主啊, 我白日常站在在守望塔上, 整夜立在我守望所. 看哪, 有一车人, 一对骑马的. 他就说, 巴比伦倾倒了, 倾倒了! (以赛亚书 21:1, 6-9)

同一先知书:

他们必将你们的弟兄从列族中送回, 使他们或骑马, 或坐车, 坐轿, 骑骡子, 骑独峰驼, 到我的圣山耶路撒冷, 作为供物献给耶和华. (以赛亚书 66:20)

又:

看哪, 耶和华必在火中降临. 祂的车辇像旋风. (以赛亚书 66:15)

哈巴谷书:

耶和华岂是向江河发怒, 向江河生气, 向海洋发烈怒吗? 你骑在马上, 你的战车是救赎. (哈巴谷书 3:8)

撒迦利亚书:

我又举目观看, 见有四辆车从两山之间出来; 那山是铜山. 第一辆车套着红马, 第二辆车套着黑马, 三辆车套着白马, 第四辆车套着有斑点的壮马. (撒迦利亚书 6:1-3)

耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 他们和他们的首领, 犹大人和耶路撒冷的居民或坐车, 或骑马进入这城的各门. 而且这城必存到永远. (耶利米书 17:25; 22:4)

“必存到永远的这城” 不是指耶路撒冷, 而是指 “耶路撒冷” 所表示的主的教会 (402, 2117, 3654节); “进入这城的各门的君王” 不是指君王, 而是指教会的真理 (1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节); 因此, “首领” 不是指首领, 而是指真理的主要事物 (1482, 2089, 5044节); “坐大卫宝座的” 是指从主发出的神性真理 (5313节); “坐车, 骑马的” 是指随之的理性概念和教义事物. “车” 在圣言的历史中也经常被提及; 由于这些历史都具有代表性, 用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物, 所以那里的 “车” 具有相同的含义.

在圣言中, 大多数事物也有一个反面意义, 故 “车” 也有一个反面意义. 它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物, 以及确认它们的记忆知识, 如以下经文:

祸哉! 那些下埃及求帮助的, 是因仗赖马匹, 倚靠甚多的车辆, 并倚靠强壮的马兵, 却不仰望以色列的圣者. (以赛亚书 31:1)

同一先知书:

你借你臣仆的手辱骂主说, 我率领许多战车上群山的高峰, 到黎巴嫩极深之处; 我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树. (以赛亚书 37:24)

这是回复拉伯沙基, 服事亚述王的首领的辱骂之话的预言. 耶利米书:

看哪, 有水从北方发起, 成为涨溢的溪河, 要涨过遍地和其中所有的, 并城和其中所住的. 地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆, 车轮轰轰都必哀号. (耶利米书 47:2-3)

以西结书:

因他的马匹众多, 尘土扬起遮蔽你. 他进入你的城门, 好像人进入已有破口之城. 那时, 你的墙垣必因骑马的, 轮子和战车的响声震动. 他的马蹄必践踏你一切的街道. (以西结书 26:10-11)

哈该书:

我必倾覆列国的宝座, 除灭外族万国的势力, 并倾覆战车和坐在其上的. 马匹和骑马的都必跌倒. (哈该书 2:22)

撒迦利亚书:

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马, 争战的弓也必除灭. 祂必向列族讲和平. (撒迦利亚书 9:10)

耶利米书:

埃及像尼罗河涨起, 其水翻腾像江河; 因为他说, 我要涨发遮盖遍地, 我要毁灭城邑和其中的居民. 马匹上去吧! 车辆急行吧! (耶利米书 46:8-9)

埃及人追赶以色列人, 以及法老下海 (当时在海里, 车轮脱落) 所用的 “马匹和车辆”, 以及论及这些马匹和车辆, 占用大量篇幅的其它事物 (出埃及记 14:6-7, 9, 17, 23, 25-26; 15:4, 19) 就表示理解力的事物, 教义事物和虚假知识, 连同基于它们, 败坏并灭绝教会真理的推理. 那里描述了这类推理的毁灭和死亡.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.