1025. “你们以后的种” 表那些正重新受造的人. 这从 “种” 的含义以及下文清楚可知. 从 “种” 的含义清楚看出来, 是因为就字义而言, “种” 是指后裔, 但就内义而言, 是指信; 由于如前面经常所说的, 信只存在于仁爱所在之处, 故就内义而言, 仁爱本身就是 “种” 所指的. 从下文明显可知, 所论述的主题不仅是教会之内的人, 还包括教会之外的人, 因而是整个人类. 哪里有仁爱, 哪里就有 “种”, 哪怕距教会最遥远的外邦人所在之处, 因为天堂的种子就是仁爱. 没人能凭自己行善事, 一切善皆来自主. 外邦人所行之善也来自主, 关于他们, 蒙主慈悲, 容后再述. “神的种” 就是信, 这在前面已予以说明 (255节). 那里以及别处的信都是指流出信的仁爱, 因为除了仁之信外, 并不存在系正信的其它信.

这也适用于圣言中其它提及 “种” 的地方, 如 “亚伯拉罕, 或以撒, 雅各的种”, 它表爱或仁. 因为亚伯拉罕代表属天之爱, 以撒代表属灵之爱, 这二者都属于内在人. 雅各所代表的一样, 但属于外在人. 这不仅适用于圣言的预言部分, 也适用于圣言的历史部分. 天堂所觉察到的并非圣言中的历史, 而是它们所表示的事物, 因为圣言不仅仅是写给人类的, 也是写给天使的. 当人阅读圣言, 并从中只取其字义时, 天使则不仅取其字义, 还取其内义. 世人所持有的物质, 世俗和肉体的观念到了天使那里, 就变成属灵和属天的观念了. 如, 当人阅读有关亚伯拉罕, 以撒和雅各的内容时, 天使根本不会思及亚伯拉罕, 以撒和雅各, 他们心里想的是这些人所代表和表示的真实事物.

挪亚, 闪, 含和雅弗也一样, 天使不知道这些人, 只理解为古教会. 更为内在的天使甚至不理解为古教会, 只感知为古教会的信, 并照着相互关联感知所论述之物的状态. 因此, 当提及圣言里的 “种” 时 (如此处挪亚的种, 经上说与他们和他们以后的种立约), 天使并不理解为那些人的后裔, 因为挪亚根本不存在, 只不过是为古教会所取的一个名. 天使将 “种” 理解为仁爱, 也就是古教会的信之本质. 关于亚伯拉罕, 以撒和雅各的历史细节同样如此; 当提及他们的种时, 天使绝不理解为这些人的实际后裔, 而理解为天堂之种, 即仁爱居于其中的全世界所有人, 无论教会之内的, 还是教会之外的. 事实上, 更为内在的天使感知 (抽象地) 爱本身, 也就是天堂之种.

“种” 表爱, 也表拥有爱的每个人, 这从下面论及亚伯兰的经文清楚可知:

耶和华说, 我要把这陆地赐给你的种. (创世记 12:7)

又:

凡你所看见的一切陆地, 我都要赐给你和你的种, 直到永远. 我也要使你的种如同地上的灰尘. (创世记 13:15, 16)

持守字义之人只会这样理解: “种” 用来表示亚伯兰的后裔, “陆地” 用来表示迦南陆地, 尤其理解为这陆地被赐给了他的后裔. 而通晓内义之人, 如整个天堂的情形, 则只会将 “亚伯兰的种” 理解为爱, 将 “迦南陆地” 理解为主在天上和地上的国, 将 “陆地” 被赐给他们理解为它的代表性, 对此, 蒙主慈悲, 我将在别处予以论述. 类似用法出现在论及亚伯兰的别处经文中:

耶和华带他到外面, 说, 你向天观看, 数算众星, 能数得过来吗? 又对他说, 你的种将要如此. (创世记 15:5)

此处以同样的方式提及亚伯兰, 因为亚伯兰代表爱, 即得救之信; 就内义而言, 他的 “种” 并非指其他后裔, 而是指全世界拥有爱的所有人.

又:

我要在我与你和你以后你的种之间立我的约. 我要将你寄居的陆地, 就是迦南全地, 赐给你和你以后你的种, 作永远的产业; 我也必作他们的神. 这就是我的约, 我与你, 并你以后你的种所立的约, 是你们所当遵守的. 你们中所有的男子都要受割礼. (创世记 17:7, 8, 10)

此处 “立约” 表主藉着爱与全世界的人结合, 这爱由亚伯兰来代表. 由此明显可知他的 “种” 所表之义, 即全世界拥有爱之人. 此处所论述的割礼之约, 在天堂从不理解为肉体的割礼, 而是心的割礼, 也就是那些拥有爱之人所接受的割礼. 割礼代表藉着爱重生, 如在摩西书中所清楚解释的:

耶和华神必给你的心和你种的心行割礼, 好叫你尽心尽性爱耶和华你的神, 使你可以存活. (申命记 30:6)

由此明显可知割礼的内义是什么. 所以, 凡提及割礼的地方, 它无非表示爱和仁, 以及源于这些的生命.

“亚伯拉罕的种” 表全世界拥有爱之人, 这从主对亚伯拉罕和以撒所说的话明显可知. 亚伯拉罕愿意照吩咐将以撒献为燔祭后, 主对他说:

我就必定大大地赐福与你, 必定使你的种大大增多, 如同天上的星, 如同海边的沙. 你的种必得着你仇敌的城门, 并且地上万国都必因你的种得福. (创世记 22:17, 18)

此处清楚表明 “种” 表全世界拥有爱的人.

正如亚伯拉罕代表属天之爱, 如前所述, 故以撒代表属灵之爱; 因此, “以撒的种” 无非表内有属灵之爱或仁爱的所有人. 关于他们, 经上说:

你寄居在这陆地, 我必与你同在, 赐福给你, 因为我要将所有这些陆地都赐给你和你的种, 我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓, 我必使你的种增多, 如同天上的星, 我必将所有这些陆地都赐给你的种, 地上万国都必因你的种得福. (创世记 26:3, 4, 24)

这明显表示居于仁爱中的万国. 亚伯拉罕所代表的属天之爱, 如同以撒所代表的属灵之爱之父, 因为属灵之物出生于属天之物, 如前所述.

由于雅各代表教会的外在, 这外在是由内在产生的, 因而他代表外在人中源于爱和仁的一切事物, 所以 “他的种” 表全世界拥有蕴含内在敬拜的外在敬拜, 并且所行的仁爱行为蕴含主之仁爱的所有人.

关于这 “种”, 雅各在梦里看到梯子后被告知了:

我是耶和华, 你祖亚伯拉罕的神, 也是以撒的神. 我要将你现在所躺卧的陆地赐给你和你的种, 你的种必像地上的灰尘. 土地上的万族必因你和你的种得福. (创世记 28:13-14; 32:12; 48:4)

“种” 没有其它含义, 这一点除了通过前面 (255节) 从圣言所引用的经文外, 还可通过以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

惟你以色列我的仆人, 雅各我所拣选的, 我朋友亚伯拉罕的种. (以赛亚书 41:8)

这论述的是重生之人. 当区分以色列和雅各时 (这是常见的情形), “以色列” 就表内在属灵教会, 而 “雅各” 则表该教会的外在, 这二者被称为 “亚伯拉罕”, 即属天教会的种, 因为属天的, 属灵的和属世的按顺序相继出现. 耶利米书:

我栽你是上等的葡萄树, 真理的种子. 你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢? (耶利米书 2:21)

这论及属灵教会, 它是 “上等葡萄树”, 其仁爱, 或仁之信被称为 “真理的种子”.

同一先知书:

天上的万象不能数算, 海沙也不能斗量, 我必使我仆人大卫的种和事奉我的利未人增多. (耶利米书 33:22)

此处 “种” 明显代表天堂之种. 因为 “大卫” 表主. 大卫的种不会如同不能数算的天象, 或不能斗量的海沙, 这一事实是人所共知的. 又:

耶和华说, 看哪, 日子将到, 我要给大卫兴起一个公义的苗芽, 祂必执政为王, 处事明智, 在陆地上施行公平和公义. 在祂的日子, 犹大必得救, 以色列也安然居住. 这是祂的名, 他们必称呼祂的名, 耶和华我们的义. 因此, 看哪, 耶和华说, 日子将到, 人必不再指着那将以色列人从埃及陆地提出来的永活的耶和华说, 却要指着那将以色列家的种从北方陆地提出并领出的永活的耶和华说. (耶利米书 23:5-8)

此处所指的事物完全不同于字面上的事物. “大卫” 不是指大卫, “犹大” 不是指犹大, “以色列” 也不是指以色列; “大卫” 表主, “犹大” 表属天之物, “以色列” 表属灵之物; 因此 “以色列的种” 表那些拥有仁爱或仁之信的人.

诗篇:

你们敬畏耶和华的人要赞美祂! 雅各的种都要荣耀祂! 以色列的种都要敬畏祂! (诗篇 22:23)

此处 “以色列的种” 表属灵教会, 而非其它种子. 以赛亚书:

它的树墩子要作这圣洁的种子. (以赛亚书 6:13)

“圣洁的种子” 表余留, 余留是圣洁的, 因为它们是主的. 同一先知书:

我必从雅各中领出种, 从犹大中领出承受我众山的, 我的选民必拥有它, 我的仆人要在那里居住. (以赛亚 65:9)

这论及属天的教会, 包括外在和内在. 又:

他们生子不再受惊. 他们要做蒙耶和华赐福者的种, 他们的后代也跟他们一样. (以赛亚书 65:23)

这论及新天和新地, 即主的国. 那里的人通过爱被生出, 或已重生, 故被称为 “耶和华赐福者的种”.

对于基督徒来说，圣诞节是一年中最神圣，最欢乐的庆祝活动之一。对于正在考虑但又不确定整个“季节原因”的人呢？我们真的对2000年前的犹太发生了什么了解？

我们将尝试从中立的角度探讨该主题，并了解导致该问题的原因。

耶稣存在是众所周知的。他在身体上，历史上都是真实的。当然，有大量来自基督徒的证据。从那时起幸存下来的非基督教历史文献中也提到了耶稣基督。犹太历史学家约瑟夫斯（Josephus）在公元93-94年出版的著作《犹太人的古物》中曾两次提及他。罗马历史学家塔西us斯（Tacitus）大约在公元116年写道，也指罗马人在庞蒂乌斯·彼拉多（Pontus Pilate）的统治下将“克里斯多”（Christus）处死。

耶稣特别吗？甚至持怀疑态度的人也需要怀疑，为什么这个来自加利利小村庄的人能够以及如何发起一种宗教，这种宗教至少在接下来的两千年里将成为最大，最有影响力的宗教。

关于耶稣的一个有趣的事情是，他的出生和生活似乎已经实现了《旧约》中的预言，该预言可以追溯到摩西时代（至少公元前1500年），也可以追溯到口头传统中的更久远的故事。这些预言存在于基督教时代开始之前很久的文字中。

这些预言中有哪些？有很多！瑞典堡在这里列出了一些 新耶路撒冷教义之主篇6。在本文中，我们将重点介绍其中的一些。

在这个很早的预言中，这表明弥赛亚将作为一个女人的儿子出生：

“耶和华上帝对蛇说，因为你行了这事，咒骂你高于一切牲畜和田野的一切野兽；你要走在你的肚子上，尘土要在你一生中吃尽，我要把仇恨放在你和女人之间，在你的后裔和她的后裔之间：他会擦伤你的头，你要擦伤他的脚后跟。 创世记3:14-15。这在故事中得到了证实 马太福音1:20。

在弥迦书中，我们在圣经的更晚版本中读到，弥赛亚将在犹太的伯利恒出生：

“可是你，伯利恒以法莲，很少有几千个犹大人，要从你里面出来，成为我在以色列的统治者。

弥迦书5:2。这在故事中得到了证实 马太福音2:1和 路加福音2:4-6。

在以赛亚书中，我们读到弥赛亚将生于一个处女：

“因此，耶和华本人会给你一个信号：看哪，一个处女会怀孕，生一个儿子，并将他的名字叫以马内利。” 以赛亚书7:14。这在故事中得到了证实 马太福音1:22-23和 路加福音1:26-31。

宗族也是一个重要因素。至少要任命五个救世主的祖先。首先，他的预言来自亚伯拉罕一世，亚伯拉罕是现代中东许多民族的祖先，包括犹太人，阿拉伯人，黎巴嫩人，德鲁兹人和其他人。看到 创世记12:3和 创世记22:18。这个预言在 马太福音1:1和 罗马书9:5。

根据下一代的预言，救主将从亚伯拉罕的两个儿子之一以撒的后裔继承下来。看到 创世记17:19和 创世记21:12。这已在中确认 路加福音3:34。

在第三代中，道说弥赛亚将是雅各的后裔。预言中 民数记24:17，并在中确认 马太福音1:2。

对于第四代人，注意力集中在犹大支派上，犹大支派是雅各的十二个儿子之一（其名字改为以色列）。看到 创世记49:10， 接着 路加福音3:33和 希伯来书7:14。

许多代以后，在撒母耳记下的第二本书中，又在以赛亚书中，有预言说弥赛亚将成为大卫王的王位继承人。读 撒母耳记下7:12-13和 以赛亚书9:7。然后看 路加福音1:32-33和 罗马书1:3。

还有更多的预言，我们将在以后的文章中讨论更多的预言。但是，总结一下我们刚刚列出的这些内容，凯撒·奥古斯都时代的旧约读者会期待什么？

在伯利恒，处女会生一个儿子。他将以撒，雅各，犹大和大卫为后裔，从亚伯拉罕后裔。福音就是故事的运行方式。

显然，旧约并没有被修改以适应“实地的事实”。预言在基督教之前的卷轴中已经存在。这留下了两种可能性：

1）方案A：可以写出新约来歪曲事实以符合旧的预言。忠实的犹太人正在等待弥赛亚。他们本来想找到匹配的故事。在这种情况下，耶稣本可以只是一个普通人，但是却是一位杰出的领袖，老师和治疗者。他是如此鼓舞人心，以致使徒们经受了艰辛和死亡之苦，以传播后来成为全球宗教的宗教。关于他的故事被夸大或修改以帮助匹配预言。

2）方案B：旧约文本包含深层的内在含义，其预言实际上是预言和真实的。耶稣的出生，生活和事工的事实确实与预言相吻合。在这种情况下，耶稣确实是一个奇迹般的婴儿。

哪种情况是正确的？在这两者中，都认识到耶稣的教导包含智慧，并且其中蕴含着巨大的价值。在新基督教徒的思想中，方案B的选择是-耶稣确实是基督，期待已久的弥赛亚或救世主。

当然，这需要对奇迹有某种程度的信仰-预言，应验，处女的诞生，天使们的福音，医治，喂养众人。奇迹真的会发生吗？科学上可行吗？也许他们可以...也许随着科学的发展，我们将开始更好地了解这些界限。

在某种程度上，我们大多数人难道不相信奇迹吗？是宇宙本身，可以繁殖的活生物体，人类生命以及爱情的奇迹吗？

如何结束本文？整个奇迹主题需要更多的思考。而且，现在是12月22日，而且……我没有得到更多的分析，而是发现我现在只是想在圣诞节的圣日里“成为”。

如果您对此表示怀疑，请看看 天国的秘密2568和 天国的秘密2588。他们提供了一个有趣的观点！

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这篇文章的来源之一是《玫瑰出版》所著的“耶稣完成的100个预言：在基督出生之前进行的弥赛亚预言”。

(Odkazy: 新耶路撒冷教义之主篇6)