10227. “将提献物奉给耶和华的时候, 富人不可多给, 穷人也不可少给半舍客勒” 表所有人, 无论他们拥有多大的能力, 都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主. 这从 “富人”, “穷人”, “不可多给, 也不可少给”, “半舍客勒” 和 “奉给耶和华” 的含义清楚可知: “富人” 是指一个富有真理和良善, 以及关于它们的认知或知识的人, 如下文所述; “穷人” 是指一个不富有它们的人, 也如下文所述; “不可多给, 也不可少给” 是指所有人同等地; “半舍客勒” 是指源于良善的真理的一切事物 (参看10221节); “奉给耶和华” 是指归于主, 因为在圣言中, “耶和华” 是指主 (参看9373节提到的地方). 从这些含义明显可知, “奉给耶和华的时候, 富人不可多给, 穷人也不可少给半舍客勒” 表示所有人, 无论他们拥有多大的能力, 都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主.

此处的情形是这样: 每个人都拥有理解并变得智慧的能力; 至于一个人为何比另一个人更智慧, 原因在于, 他们将构成理解和智慧的一切, 也就是真理和良善的一切事物归于主的方式不同. 那些将它们都归于主的人比其他人更智慧, 因为构成智慧的真理和良善的一切事物都是从天堂, 也就是从那里的主流入的. 把它们都归于主打开一个人朝向天堂的心智内层, 因为这种归于就是承认: 真理和良善丝毫不是来自他自己; 并且依照这一点被承认的程度, 自我之爱就离开, 连同它一道离开的, 还有虚假和邪恶所造成的幽暗. 此人也在同等程度上获得纯真, 对主的爱和信, 与神性的结合, 以及神性的流注和所带来的光照或启示便由此而来. 这一切都表明为何一个人可能更智慧, 而另一个人不那么智慧; 又为何富人不可多给, 穷人不可少给, 意思是说, 所有人都同等地拥有变得智慧的能力. 诚然, 变得智慧的能力并未同等地存在于所有人身上; 然而, 所有人都同等地拥有这种能力, 因为每个人都能变得智慧.

变得智慧的能力不是指利用记忆知识推理真理和良善的能力, 也不是指证明你所乐意的任何东西的能力. 相反, 它是一种观察何为真理和良善, 选择适合的, 并把它应用于生活的功用, 或说在生活中所履行的功能的一种能力. 那些将一切事物都归于主的人就能做这些事, 即观察, 选择和应用; 而那些将一切事物都归于自己, 而非主的人只知道如何推理真理和良善. 除了他们从别人那里所得来的东西外, 他们什么也看不见; 只是用记忆的活动, 而不是用理性能力看待这一切. 他们因无法进入真理本身里面四处观看, 故站在门外, 肯定他们所接受的任何东西, 无论它是真是假. 越能熟练运用记忆知识如此行的人, 会被世人认为比其他人更聪明. 但他们越将一切事物归于自己, 因而越喜欢他们出于自己的努力所思想的东西, 就越疯狂; 因为他们肯定虚假甚于真理, 肯定邪恶甚于良善. 这是因为他们所获得的光并非来自其它源头, 只来源于存在于世界上的幻觉和表象, 因而来源于他们自己的劣质之光; 这光被称为属世之光, 与天堂之光分离. 这光被分离出去的时候, 就是浓厚而彻底的黑暗.

财富和财物 (或财宝, 财产等) 表示理解或聪明和智慧的事物, 因而也表示关于真理和良善的认知或知识, 它们也被称为属灵的财富和财物, 这一点从圣言中提及它们的经文明显看出来, 如以赛亚书:

我必罚亚述王自大的果子, 因为他说, 我所成就的事, 是靠我手的能力和我的智慧, 我本有聪明. 因此我必挪移万民的地界, 抢夺他们的财宝. 我的手必找到万民的财物, 好像找到鸟窝. (以赛亚书 10:12-14)

此处在内义上所论述的主题是那些倚靠自己的聪明, 认为真正的智慧来自他们自己, 而非来自天堂的人. “亚述王” 表示推理, 在此表示出于自我聪明的推理 (1186节); “因此抢夺万民的财宝和财物” 表示摧毁那些构成聪明和智慧之真理的事物.

同一先知书:

论南方走兽的预言: 他们把财物驮在驴背上, 将宝物驮在骆驼的背脊上, 运到埃及. (以赛亚书 30:6, 7)

“南方的走兽” 是指那些在教会中, 从而住在来自圣言的真理之光, 然而阅读圣言只是为了拥有记忆知识, 不是为了生活的功用, 或生活中的有用服务. 因为 “南方” 表示真理之光所在的地方, 因而表示圣言存在的地方 (3195, 3708, 5672, 9642节); “驴” 表示记忆知识, “骆驼” 和 “埃及” 也表示记忆知识. “驴” 具有这种含义 (参看5492, 5741, 7024节); “骆驼” 也具有这种含义 (3048, 3071, 3143, 3145, 4516节); “埃及” 同样具有这种含义 (参看9391节提到的地方). 这些预言必须按灵义来理解, 这一点从以下事实清楚看出来: 没有灵义, 没有人知道 “南方的走兽”, 或 “把财物驮在驴背上, 将宝物驮在骆驼的背脊上”, 或把它们 “运到埃及” 表示什么.

又:

我要将暗中的宝物和隐密处所藏的财宝赐给你, 使你知道就是我, 耶和华. (以赛亚书 45:3)

“暗中的宝物和隐密处所藏的财宝” 是指诸如属于天上的聪明和智慧的那类事物, 它们向属世人藏起来.

耶利米书:

犹大的罪, 是用铁笔记录的. 我田野的山哪, 我必使你的资财和一切的财宝成为掠物. (耶利米书 17:1, 3)

犹大被称为 “田野的山”, 是因为属天教会的代表在犹大; “山” 是指属天教会所拥有的爱 (6435节); “田野” 是指教会本身 (2971, 3766, 7502, 9139, 9295节); “成为掠物” 的 “资财” 和 “财宝” 是指教会的一切真理和良善, 它们将被驱散, 化为乌有.

同一先知书:

你因倚靠自己所做的和自己的财宝, 必被攻取. (耶利米书 48:7)

此处 “财宝” 也表示教会所拥有的教义事物和认知或知识.

又:

有剑临到它的马匹, 战车和在它中间混杂的人群! 有剑临到它的宝物, 使它们被抢夺! 有干旱临到它的众水, 使它们乾涸! (耶利米书 50:37, 38)

这些话是针对迦勒底人的, 迦勒底人是指那些处于没有内在的外在敬拜, 因而口头上声称相信圣言的真理, 而心里却弃绝它们的人. “剑” 表示与真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节); “马匹” 表示理解力 (2760-2762, 3217, 5321节); “战车” 表示教义事物 (5321, 8215节); 将要被抢夺的 “宝物” 表示教会的真理和良善, 它们将通过应用于爱自己爱世界的邪恶而被扭曲和毁坏; “有干旱临到它的众水, 使它们乾涸” 表示剥夺和毁灭信之真理, “水” 表示信之真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323节).

谁看不出字义并不是这些话的真正含义? 因为这些措辞, 即 “有剑临到马匹, 战车和混杂的人群, 临到宝物”“有干旱临到众水, 使它们乾涸”, 里面有何神圣之物, 或有何天堂, 教会之物, 或有何意义可言呢? 从这些, 以及圣言的其它一切事物可以清楚看出, 有一个不同于属世之义的属灵之义在每个细节里面, 没有属灵之义, 圣言不可能被称为圣, 并且在很多地方是无法理解的.

又:

住在众水之上大有财宝的巴比伦啊……(耶利米书 51:13)

“巴比伦” 表示那些拥有圣言, 并由此拥有教会的一切良善和真理, 却将它们用于自我之爱, 从而亵渎它们的人 (1326节). 这种事也由巴比伦王的行为来代表, 即他掠夺神殿的金银器皿, 用它们饮酒, 赞美金银所造的神 (但以理书 5:2-4ff). 这解释了为何经上论到巴比伦说 “住在众水之上大有财宝”, “水” 表示真理, 在反面意义上表示虚假 (2702, 3058, 4976, 8568, 9323节). 这一点在启示录中有更充分的描述, 其中 (18章) 列举了巴比伦的财富, 这些财富在那里被称为 “货物”.

以西结书:

我必使尼布甲尼撒攻击推罗. 他必用他的马蹄践踏你一切的街道. 人必掳去你的财物, 掠夺你的货物. (以西结书 26:7, 11, 12)

“推罗” 表示在关于良善和真理的认知或知识方面的教会 (1201节); “巴比伦王尼布甲尼撒” 表示亵渎和荒废之物 (1327末尾节), 当圣言所包含的真理和良善通过错误的运用而成为用来支持爱自己爱世界的邪恶的手段时, 这种情况就会发生. 因为这种情况下, 这些爱的邪恶存在于心里面, 而教会的圣物在口头上; “马蹄” 是指最外在的属世事物, 也就是纯粹的感官记忆知识 (7729节); “街道” 是指信之真理 (2336节); “财物” 和 “货物” 是指关于良善和真理的认知或知识.

由于 “推罗” 表示关于良善和真理的认知或知识 (1201节), 所以在圣言中, 凡论述推罗的地方, 也会论述各种货物和财富, 如在以西结书:

他施因你多有各类的财物, 就作你的客商, 拿银, 铁, 锡, 铅来与你交易. 大马士革因你多有各类的财物, 就与你交易. 你以许多财物, 商品, 使地上的列王富裕. (以西结书 27:12, 18, 33)

同一先知书:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富; 你得了金银收入你的宝库. 你靠自己的大智慧增加你的财富. (以西结书 28:4, 5)

这也论及推罗, 由此明显可知, 在圣言中, “财物” 和 “财富” 表示属灵的财物和财富, 也就是关于良善和真理的认知或知识, 因而是获得智慧的手段.

在这些经文中也是如此, 撒迦利亚书:

推罗积蓄银子如尘沙, 堆起金子如街上的泥土. 看哪, 主必使它贫穷, 将它的财物抛入海中. (撒迦利亚书 9:3, 4)

诗篇:

推罗的女子, 就是王的女儿必向你献上礼物; 民中的富足人也必求你的情面. (诗篇 45:12)

这段经文描述的是对真理的情感方面的教会, 该教会被称为 “王的女儿”, 因为 “女儿” 表示情感方面的教会 (2362, 3963, 6729, 9055末尾节); “王” 表示真理 (1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节); 这就是为何经上说 “推罗的女子必献上礼物”, “民中的富足人也必求你的情面”; “民中的富足人” 表示那些富有真理和良善的人.

何西阿书:

以法莲说, 我果然成了富足, 我为自己得了财物. (何西阿书 12:8)

“成了富足, 为自己得了财物” 并非表示富有世俗的财富和财物, 而是富有天上的财富和财物; 因为 “以法莲” 表示教会的理解力, 当阅读圣言时, 这理解力就获得光照. (5354, 6222, 6238, 6267节)

启示录:

你要写信给老底嘉教会的天使说: 因为你说: 我是富足, 已经发了财, 一样都不缺. 却不知道你是那可怜, 困苦, 贫穷, 瞎眼, 赤身的. 我劝你向我买火炼的金子, 叫你富足; 又买白衣穿上. (启示录 3:14, 17, 18)

此处论述的主题是以为教会的一切仅在于赤裸裸的知识, 并由此自认为比其它教会优越的教会, 而事实上, 知识无非是纠正和改善生活的手段而已. 因此, 人若拥有知识, 却不照之生活, 就是 “可怜, 困苦, 贫穷, 瞎眼, 赤身的”; “买火炼的金子” 表示从主那里为自己获得真正的良善, “买白衣” 表示从主那里为自己获得源于这良善的纯正真理. “金子” 表示爱之良善 (参看9874节提到的地方); “衣服” 表示信之真理 (4545, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9814, 9952节).

耶利米书:

我耶和华要照各人所行的路, 照他作事的结果来报应他. 那不按正道得财的, 好像鹧鸪收集, 却不下蛋; 到了日子的中间, 他必离开它们, 到日子的末了, 他必成为愚顽人. (耶利米书 17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识, 却看不到它的任何用处, 只是为了使自己变得富有, 也就是成为知识的拥有者之人; 而事实上, 它们应该致力于生活. 这一切由 “好像鹧鸪收集, 却不下蛋” 和 “不按正道得财” 来表示.

路加福音:

你们无论什么人, 若不撇下一切所有的, 就不能作我的门徒. (路加福音 14:33)

人若不知道 “所有的” 在内义上是指属灵的财富和财物, 也就是源于圣言的认知或知识, 就不可能有其它任何观念, 只是认为他若要得救, 就必须失去所有财富. 然而, 这并不是这些话的意思; “所有的” 在此表示由人自己的聪明所产生的一切, 因为没有人能凭自己变得智慧, 只能凭主或主的东西; 因此, “撇下一切所有的” 表示不将任何聪明或智慧归于自己; 凡不这样做的人都无法被主教导, 也就是 “作祂的门徒”.

由于 “所有的”, “财富”, “财物”, “银” 和 “金” 表示构成聪明和智慧的事物, 所以主还将天国比作 “藏在田里的财宝” (马太福音 13:44); 祂说, 他们 “要为自己积攒不能锈坏的财宝在天上, 因为财宝在哪里, 心也在那里” (马太福音 6:19-21; 路加福音 12:33, 34).

那些不知道 “富人” 表示那些拥有关于真理和良善的认知或知识, 因而拥有圣言的人, “穷人” 表示那些没有这些知识, 然而却渴慕它们的人之人, 不可能有其它任何观念, 只会认为在路加福音 16章中, 那个 “穿着紫色袍和细麻布衣服” 的财主和 “被放在他门口” 的穷人是指这些词一般意义上的富人和穷人. 但在这个比喻中, “财主” 表示拥有圣言的犹太民族; 他所穿的 “紫色袍” 表示真正的良善 (9467节); “细麻布” 表示真正的真理 (5319, 9469, 9596, 9744节); 放在门口的穷人表示那些在教会之外, 没有圣言, 却渴望天堂和教会的真理和良善之人.

由此也明显可知, “富人” 表示那些拥有圣言, 因而拥有神性真理的人; 在路加福音马利亚的预言中也是如此:

神叫饥饿的得饱美物, 叫富足的空手回去. (路加福音 1:53)

此处 “饥饿的” 是指那些在别处被称为 “穷人” 的人, 因而是指那些没有食物和水, 因而又饿又渴, 想要食物和喝的之人, 也就是那些不知道良善和真理, 却渴望它们的人. 在圣言中, “食物和水” 表示良善和真理 (9323节); “饥饿” 和 “口渴”, 因而 “想要食物和喝的” 表示对它们的渴望.

别处的 “穷人 (经上或译为贫穷的人, 贫穷的, 贫寒人)” 也表示这样的人, 如下列经文:

你们贫穷的人有福了, 因为天国是你们的! 你们饥饿的人有福了, 因为你们将要饱足! (路加福音 6:20, 21)

路加福音:

家主对仆人说, 快出去, 到城里大街小巷, 领那贫穷的, 残废的, 瘸腿的, 瞎眼的来. (路加福音 14:21)

同一福音书:

福音将传给穷人. (路加福音 7:22)

马太福音:

穷人听到福音. (马太福音 11:5)

以赛亚书:

贫寒人的长子必有所食; 穷乏人必安然躺卧. (以赛亚书 14:30)

同一先知书:

人间贫穷的必因以色列的圣者快乐. (以赛亚书 29:19)

西番雅书:

我却要在你中间留下困苦贫寒的民, 他们必投靠耶和华的名. 他们吃喝躺卧, 无人使他们惊吓. (西番雅书 3:12, 13)

以赛亚书:

贫穷困苦的人寻求水, 却没有水; 他们的舌头因口渴而干燥. 我耶和华必垂听他们. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间设泉源. (以赛亚书 41:17, 18)

“寻求水的贫穷困苦人” 是指那些渴望关于良善和真理的认知或知识的人; “水” 表示真理; “他们的舌头因口渴而干燥” 描述了这种渴望; “在山坡上开江河, 在山谷中间设泉源” 的应许则描述了他们将要拥有的丰盛. 由此再次明显可知, 天上的事物, 就是信之真理和爱之良善, 由地上的事物, 就是水, 山坡上的江河, 谷中的泉源来表示; 后者构成圣言的字义, 而前者构成灵义; 圣言凭灵义而为神性, 没有灵义, 不是神性.

财物和财宝表示诸如构成聪明 (或理解) 和智慧的那类事物的另一个原因在于对应. 在天上的天使当中, 一切事物都看似闪耀着金, 银, 宝石的光芒; 这是由于他们所拥有的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察. 因为天使所拥有的内层或内在能力通过对应于这些内层或能力的物体以这种可见的方式呈现出来. 此外, 天堂之下的灵人当中照着对来自主的真理和良善的接受状态也有一种财富的表象.

8568. “百姓在那里甚渴, 要喝水” 表对真理的渴望增强. 这从 “渴” 和 “水” 的含义清楚可知: “渴” 是指追求和渴望, 论及真理, 就像 “饿” 论及良善一样; “水” 是指信之真理 (8562节). “渴” 表示对 “水” 所表示的真理的追求和渴望, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如在阿摩司书:

看哪, 日子将到, 我必打发饥荒临到地上, 不是食物的饥荒, 不是因水的干渴, 而是对听耶和华之话的饥渴; 他们必飘流, 从这海到那海, 从北边到东边, 往来奔跑寻求耶和华的话, 却寻不着. 当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏. (阿摩司书 8:11-13)

此处 “干渴” 描述了对认识真理的渴望; “我必不打发因水的干渴, 而是打发对听耶和华之话的饥渴”, 以及 “他们往来奔跑寻求耶和华的话” 表示对真理的渴望; “当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏” 描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺, “美貌的处女” 是指那些具有对良善的情感之人, “少年的男子” 是指那些具有对真理的情感之人.

以赛亚书:

嗬, 你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来. 你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶. (以赛亚书 55:1)

“你们一切干渴的都当就近水来” 明显表示渴望信之真理的人; “不用价值, 也来买酒和奶” 表示从主, 因而白白地为自己获得信之良善和真理. “水” 表示信之真理 (8562节); “酒” 表示信之良善 (6377), “奶” 也是 (2184节). 谁都能看出, “就近水来, 买酒和奶” 在此并非表示酒和奶, 而表示属于天堂和教会的那类事物.

在启示录也一样:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝. (启示录 21:6)

“生命水的泉源” 表示信之真理和良善; “口渴的人” 表示出于对它们的情感渴望它们的人, 正如主在约翰福音所说的:

耶稣撒马利亚的妇人说, 凡喝这水的, 还要再渴; 人若喝我所赐他的水, 就永远不渴. 我所赐他的水要在他里头成为水泉, 直涌到永生. (约翰福音 4:13, 14)

此处 “水” 表示从圣言获得的信之真理; “永远不渴” 在此表示他不再缺乏真理.

类似的话出现在约翰福音的别处:

耶稣说, 我就是生命的粮, 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴. (约翰福音 6:35)

同一福音书:

耶稣喊着说, 人若渴了, 可以到我这里来喝! 信我的人, 就如经上所说, 从他腹中要流出活水的江河来. (约翰福音 7:37, 38)

在这些经文中, “渴” 表示渴望真理; “喝” 表示接受教导; “活水的江河” 表示唯独从主流出的神性真理.

以赛亚书:

提玛地的居民哪, 拿水来迎口渴的, 拿饼来接逃亡的. (以赛亚书 21:14)

“拿水来迎口渴的” 表示在真理上教导渴望真理的人, 从而使其灵魂的生命焕发活力. 同一先知书:

愚顽人必说愚顽话, 心里想作罪孽, 行虚伪的事, 说错谬的话攻击耶和华, 使饥饿人的灵魂空虚, 使口渴的人无所可喝. (以赛亚书 32:6)

“饥饿的人” 表示渴望良善的人; “口渴的人” 表示渴望真理的人.

又:

困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间开泉源; 我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. (以赛亚书 41:17, 18)

谁都能明显看出, “寻求水” 是指寻求真理; “因口渴干燥” 是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命; “江河”, “泉源”, “水池”, “水泉” 是指信之真理, 他们将要在信之真理上接受教导. 又:

你们说, 耶和华救赎了他的仆人雅各! 那时, 他们并不干渴; 祂要引导他们经过荒野; 祂要为他们使水从磐石流出, 分裂磐石, 水就涌出. (以赛亚书 48:20, 21)

“他们并不干渴” 表示他们不缺乏真理; “水” 在此明显表示信之真理. 又:

他们不饥不渴, 炎热和烈日必不伤害他们, 因为怜恤他们的, 必引导他们, 领他们到水泉旁边. (以赛亚书 49:10)

“他们不饥” 表示他们不缺乏良善; “不渴” 表示他们不缺乏真理; “水泉” 表示出于圣言的真理的知识或认知.

类似的话出现在摩西五经中:

耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 有大蛇, 火蛇, 蝎子, 干旱无水之地. 祂曾为你使水从峭壁之石中流出来. (申命记 8:15)

以赛亚书:

看哪! 你们的神必来; 那时, 在旷野必有水喷出, 在沙漠平原必有河涌流. 干地要变为水池, 干渴之地要变为水泉. (以赛亚书 35:4, 6, 7)

“在旷野必有水喷出”, “河”, “水池” 和 “水泉” 明显表示信之真理和对这些真理的认知, 当主降世时, 它们要从祂那里被赐予.

诗篇:

神啊, 我的神! 我早晨寻求你; 在干旱疲乏无水之地, 我的灵魂渴求你, 我的肉身切慕你. (诗篇 63:1)

此处 “渴求” 论及真理; “疲乏无水” 表示没有真理. 在以赛亚书, “干渴” 表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:

所以我的百姓因无知而流亡. 他们的尊贵人甚是饥饿, 他们的群众极其干渴. (以赛亚书 5:13)

又:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死. (以赛亚书 50:2)

从这些经文可以看出来, 在本章, “百姓没有水喝” (17:1), 他们说 “给我们水喝” (17:2), “百姓甚渴, 要喝水” (17:3), “必有水从磐石里出来” (17:6) 分别表示什么. 这一切清楚表明, 他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探. 因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时, 他就被保持在对它的强烈渴望中, 同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中. 这些感觉造成那时的痛苦和抱怨.