10042. “你要牵一只公绵羊来 “表内在人中的纯真之良善. 这从 “公绵羊” 的含义清楚可知, “公绵羊” 是指内在人中纯真和仁爱的良善, 如下文所述. 由于本章论述的是公绵羊和羔羊的祭牲和燔祭, 故必须阐明献作祭牲和燔祭的动物或活物一般表示什么. 这些动物或活物是公牛, 小公牛, 公山羊, 公绵羊, 母山羊, 小公山羊, 母羔羊和小母山羊. 人若不知道这些动物或活物表示什么, 就不可能知道由它们构成的祭牲和燔祭具体表示什么. 要知道, 地上的一切动物或活物都表示诸如存在于人里面的那类事物, 这些事物一般都与他意愿的情感和理解力的思维有关, 因而与良善和真理有关, 或说在于存在于他意愿中的情感和存在于他理解力中的思维, 因而在于良善和真理; 因为良善属于意愿, 真理属于理解力. 这些事物因与良善和真理有关, 或说在于良善和真理, 故也与爱和信有关, 或说在于爱和信, 因为爱的一切被称为良善, 信的一切被称为真理.

这些不同种类的动物或活物表示这类事物的原因在于来世的代表, 因为属于许多属和无数种类的动物或活物会出现在来世. 在那里, 这类动物或活物具有栩栩如生的外表, 对应于灵人和天使的情感和思维. 事实的确如此, 这一点从先知在圣言各个地方所提到的异象也明显看出来; 因为先知所看到的一切都是诸如在天堂出现在天使眼前的那类事物. 这解释了为何在圣言中, 经上如此频繁地提及到牲畜或动物, 它们各自都表示与人里面的那类事物有关的某种东西, 如前所述. 就其外在人或外在自我而言, 人无非是动物; 但就其内在人或内在自我而言, 他不同于动物. 他的内在人和外在人, 或说内在自我和外在自我都能通过他的内在人或内在自我而被提升到天堂和神那里, 由此接受信和爱. 这就是为何动物或牲畜被用于祭牲和燔祭. 人若对这一切一无所知, 就不可能知道为何经上吩咐在这一场合下献上小公牛, 公绵羊, 或公羔羊; 在那一场合下献上公牛, 母山羊, 母羔羊; 而在另一个场合下献上公山羊, 小公山羊, 小母山羊. 这些不同还能有什么其它原因呢? 在圣言中, “牲畜或动物” 表示与人同在的良善或邪恶, 以及真理或虚假 (参看142, 143, 246, 714, 715, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 7523, 7872, 9090节); 正是由于这种含义, 它们才被用来献祭 (1823, 2180, 2805, 2807, 2830节).

然而, 就这些动物或活物构成的祭牲和燔祭而言, 要知道:

1. 犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭;

2. 祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的信之真理和爱之良善的重生, 在至高意义上表示主之人身的荣耀;

3. 敬拜的一切事物, 即构成它的各种不同事物, 因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表, 这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物.

不过, 要详细论述这些要点: 1. 犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭. 这一点从以下事实清楚看出来: 用它们是为了一切罪和一切罪愆, 也为一切祝圣和供职; 此外, 每天, 每个安息日, 新个月朔和每个节期都会用到它们; 因此, 祭坛是最神圣的事物. 这个民族当中的敬拜的其它一切行为都取决于献祭的场合, 这解释了为何在但以理书论述废除代表性敬拜的地方, 经上说 “祭祀与供献必止息” (但以理书 9:27), “要除掉常献的祭” (但以理书 8:10-13; 11:31; 12:11). “常献的祭” 具体表示每天献上的祭, 总体上表示一切敬拜. 不过, 可参看前面关于这些事物的说明, 即: 祭祀总体上表示一切代表性的敬拜 (923, 2165, 6905, 8680, 8936节); 祭坛是主和由此而来的敬拜的主要代表 (2771, 2811, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714, 9964节); 希伯之前的古人对祭祀一无所知 (2180节); 祭祀是在希伯的时代设立的, 并从那时起就存在于希伯来民族当中, 因而存在于雅各的后代当中, 以及他们为什么这样做 (1128, 1343, 2180, 2818节); 祭祀不是吩咐的, 仅仅是允许 (2180节).

2. 祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的对主之信的真理和对主之爱的良善的重生. 这一点从以下事实清楚看出来: 敬拜的一切都与从邪恶和虚假中的洁净, 真理和良善的植入, 以及它们的结合有关, 因而与重生有关, 因为人通过这三者重生. 这解释了为何祭牲和燔祭是为一切罪和一切罪愆而献上的; 经上说, 当献上它们时, 就赎罪了, 必蒙赦免 (利未记 4:20, 26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 6:7; 7:7; 10:17; 14:18, 19; 15:30, 31; 16:6, 24; 17:11). 罪的赦免, 赎罪, 遮罪和救赎无非是从邪恶和虚假中的洁净, 良善和真理的植入, 以及它们的结合, 也就是重生 (9076, 9452-9454, 9937, 9938节). 每种祭牲和燔祭的特定仪式也描述了重生的整个过程, 当内义将它的代表性元素逐渐展开时, 对这个过程的一个清晰认识就会浮现 (10022节).

就至高意义而言, 祭牲和燔祭表示主之人身的荣耀. 这是因为在以色列和犹太民族当中所设立的一切敬拜仪式都唯独关注主; 因此, 祭牲和燔祭尤其关注祂, 因为它们一般代表敬拜的一切, 如前所示. 此外, 人重生的唯一源头就是主 (9506, 9715, 9486, 9487, 9809, 10019节). 因此, 当圣言论述人的重生时, 在至高意义上论述的主题就是主之人身的荣耀; 因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像 (3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节). 荣耀祂的人身意味着将它变成神性, 而使一个人重生则意味着使他成为天堂, 好叫主的神性能住在他里面.

3. 敬拜的一切事物, 即构成它的各种不同事物, 因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表, 这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物. 这一点从规定祭牲和燔祭所为的各种情况清楚看出来, 即为: 因错事而犯的罪, 不是因错事所犯的罪; 一切过犯和不洁, 无论祭司那一方的, 还是全会众, 首领, 抑或任何平凡人; 洁净大麻疯; 分娩后的洁净; 为给祭坛, 会幕和其中的一切祝圣; 亚伦一年一次进至圣所时而洁净这些事物; 亚伦和他儿子承接祭司职分; 给拿细耳人祝圣; 以及一般的三个节期, 每个月朔, 安息日, 每天早晚; 此外还有还愿祭和甘心祭.

由于祭牲和燔祭是为如此多不同的情况而规定的, 它们代表构成敬拜的各种不同事物, 所以经上还规定要用各种不同的动物或活物, 即: 小公牛, 公牛, 公山羊; 公绵羊, 母山羊, 小公山羊; 公羔羊, 母羔羊, 小母山羊. 小公牛, 公牛和公山羊所构成的祭牲和燔祭代表外在人或属世人的洁净和重生; 公绵羊, 母山羊和小公山羊所构成的祭牲和燔祭代表内在人或属灵人的洁净和重生; 公羔羊, 母羔羊和小母山羊所构成的祭牲和燔祭代表至内在的人, 或属天人的洁净和重生. 人里面有三个层级按次序彼此跟随, 即属天层, 属灵层和属世层 (参看9992, 10005, 10117节); 如果一个人要重生, 内在事物和外在事物都必须重生 (参看925末尾节所提到的地方).

但至于本章所论述的由一只公绵羊所构成的祭牲和燔祭具体表示什么, 这从圣言中描述公绵羊的祭牲和燔祭, 或提到公绵羊的地方明显看出来. 从这些地方明显看出, “公绵羊” 表示内在人中纯真和仁爱的良善; 它所构成的祭牲和燔祭表示内在人的洁净和重生, 因而表示内在人中纯真和仁爱的良善的植入. “公绵羊” 的这种含义从下列经文明显看出来. 以赛亚书:

基达所有的羊群都必聚集到你这里, 尼拜约的公绵羊要供你使用; 它们必蒙悦纳上我的祭坛. (以赛亚书 60:7)

这论及主, 以及祂的天堂和教会; “基达的羊群” 是指内在人的一切良善; “尼拜约的公绵羊” 是指内在人中纯真和仁爱的良善; “羊群” 是指内在人的良善 (参看8937, 9135节); “基达” 是指良善所在的地方 (3268节); “尼拜约” 是指那里那些处于该良善的人 (3268, 3686, 3688节).

以西结书:

亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商, 用小牲畜, 公绵羊, 公山羊与你交易. (以西结书 27:21)

这论及推罗, 推罗表示有关于良善和真理的认知或知识存在的教会 (1201节); “商人” 是指那些拥有这些认知或知识, 并把它们传下去的人 (2967, 4453节); “小牲畜” 是指爱之良善; “公绵羊” 是指仁之良善; “公山羊” 是指信之良善. 在圣言中, 经上提到 “羊群”, “小牲畜” 和 “羊群成员”, 它们在原文按名称而区分开来. “羊群” 表示总体上的内在事物, “羊群成员” 表示具体的内在事物; “小牲畜” 表示具体的至内在事物. 但 “牛群” 表示外在事物. 耶利米书:

我必使他们像小牲畜, 像公绵羊和公山羊, 下到宰杀之地. (耶利米书 51:40)

“小牲畜”, “公绵羊” 和 “公山羊” 的意思大致相同.

以西结书:

主耶和华如此说, 看哪, 我必在羊群与羊群成员中间, 公羊与公山羊中间施行判断. (以西结书 34:17)

“羊群与羊群成员中间” 表示在那些处于良善和邪恶的内层事物的人之间; “公绵羊与公山羊中间” 表示在那些处于仁并由此处于信的人与那些处于无仁的信之真理的人之间; “公羊” 在此和绵羊所表相同, 因为公羊是指公绵羊. “绵羊” 表示那些处于仁并由此处于信的人 (参看4169, 4809节); “公山羊” 表示那些处于被称为信之真理的真理, 但没有仁爱的人 (4169末尾, 4769节). 但以理书 8章中的 “公绵羊” 和 “公山羊” 具有同样的含义, 马太福音 (25:32-46) 中的 “绵羊” 和 “山羊” 也具有同样的含义.

摩西五经:

一个灵魂若因错事犯了罪, 就要从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来给耶和华赎愆祭. (利未记 5:15, 18; 6:6)

公绵羊的祭牲表示内在人的洁净, 内在人中纯真之良善的植入; 因为 “因错事所犯的罪” 是指由于含有纯真在里面的无知而犯的罪, 无知的纯真属于内在人.

民数记:

每月朔 (即每月初一), 你们要献上两只小公牛, 一只公绵羊, 七只公羊羔, 献给耶和华为燔祭; 然后献上一只公山羊. 逾越节期间的每一天, 以及初熟之物的这一天, 都要做这种事. (民数记 28:11, 15, 19, 22, 27, 30)

做这一切是为了可以代表整个人的洁净, 无论外在, 内在还是至内在. 小公牛的祭牲和燔祭代表外在人的洁净; 公绵羊的祭牲和燔祭代表内在人的洁净; 羔羊的祭牲和燔祭代表至内在之人的洁净. 由于所代表的是洁净, 故所代表的也是纯真之良善的植入; 因为 “小公牛” 是指外在人中的纯真之良善, “公绵羊” 是指内在人中的这良善, “公羔羊” 是指至内在之人中的这良善, 如前所述. 它们当中最后的动物或活物之所以是公山羊, 是因为 “公山羊” 表示外在人中的信之真理, 那里的信之真理是最末和最低的 (9959节). 由于与人同在的良善和真理按这个次序彼此跟随, 所以当膏抹祭坛和会幕时, 以色列首领的供物是一只小公牛, 一只公绵羊, 一只公羔羊作燔祭; 一只公山羊作祭牲 (民数记 7:15-17, 21-23, 27-29, 33ff). 由此可见, “公绵羊” 表示内在人中纯真和仁爱的良善.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.