10227. “将提献物奉给耶和华的时候, 富人不可多给, 穷人也不可少给半舍客勒” 表所有人, 无论他们拥有多大的能力, 都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主. 这从 “富人”, “穷人”, “不可多给, 也不可少给”, “半舍客勒” 和 “奉给耶和华” 的含义清楚可知: “富人” 是指一个富有真理和良善, 以及关于它们的认知或知识的人, 如下文所述; “穷人” 是指一个不富有它们的人, 也如下文所述; “不可多给, 也不可少给” 是指所有人同等地; “半舍客勒” 是指源于良善的真理的一切事物 (参看10221节); “奉给耶和华” 是指归于主, 因为在圣言中, “耶和华” 是指主 (参看9373节提到的地方). 从这些含义明显可知, “奉给耶和华的时候, 富人不可多给, 穷人也不可少给半舍客勒” 表示所有人, 无论他们拥有多大的能力, 都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主.

此处的情形是这样: 每个人都拥有理解并变得智慧的能力; 至于一个人为何比另一个人更智慧, 原因在于, 他们将构成理解和智慧的一切, 也就是真理和良善的一切事物归于主的方式不同. 那些将它们都归于主的人比其他人更智慧, 因为构成智慧的真理和良善的一切事物都是从天堂, 也就是从那里的主流入的. 把它们都归于主打开一个人朝向天堂的心智内层, 因为这种归于就是承认: 真理和良善丝毫不是来自他自己; 并且依照这一点被承认的程度, 自我之爱就离开, 连同它一道离开的, 还有虚假和邪恶所造成的幽暗. 此人也在同等程度上获得纯真, 对主的爱和信, 与神性的结合, 以及神性的流注和所带来的光照或启示便由此而来. 这一切都表明为何一个人可能更智慧, 而另一个人不那么智慧; 又为何富人不可多给, 穷人不可少给, 意思是说, 所有人都同等地拥有变得智慧的能力. 诚然, 变得智慧的能力并未同等地存在于所有人身上; 然而, 所有人都同等地拥有这种能力, 因为每个人都能变得智慧.

变得智慧的能力不是指利用记忆知识推理真理和良善的能力, 也不是指证明你所乐意的任何东西的能力. 相反, 它是一种观察何为真理和良善, 选择适合的, 并把它应用于生活的功用, 或说在生活中所履行的功能的一种能力. 那些将一切事物都归于主的人就能做这些事, 即观察, 选择和应用; 而那些将一切事物都归于自己, 而非主的人只知道如何推理真理和良善. 除了他们从别人那里所得来的东西外, 他们什么也看不见; 只是用记忆的活动, 而不是用理性能力看待这一切. 他们因无法进入真理本身里面四处观看, 故站在门外, 肯定他们所接受的任何东西, 无论它是真是假. 越能熟练运用记忆知识如此行的人, 会被世人认为比其他人更聪明. 但他们越将一切事物归于自己, 因而越喜欢他们出于自己的努力所思想的东西, 就越疯狂; 因为他们肯定虚假甚于真理, 肯定邪恶甚于良善. 这是因为他们所获得的光并非来自其它源头, 只来源于存在于世界上的幻觉和表象, 因而来源于他们自己的劣质之光; 这光被称为属世之光, 与天堂之光分离. 这光被分离出去的时候, 就是浓厚而彻底的黑暗.

财富和财物 (或财宝, 财产等) 表示理解或聪明和智慧的事物, 因而也表示关于真理和良善的认知或知识, 它们也被称为属灵的财富和财物, 这一点从圣言中提及它们的经文明显看出来, 如以赛亚书:

我必罚亚述王自大的果子, 因为他说, 我所成就的事, 是靠我手的能力和我的智慧, 我本有聪明. 因此我必挪移万民的地界, 抢夺他们的财宝. 我的手必找到万民的财物, 好像找到鸟窝. (以赛亚书 10:12-14)

此处在内义上所论述的主题是那些倚靠自己的聪明, 认为真正的智慧来自他们自己, 而非来自天堂的人. “亚述王” 表示推理, 在此表示出于自我聪明的推理 (1186节); “因此抢夺万民的财宝和财物” 表示摧毁那些构成聪明和智慧之真理的事物.

同一先知书:

论南方走兽的预言: 他们把财物驮在驴背上, 将宝物驮在骆驼的背脊上, 运到埃及. (以赛亚书 30:6, 7)

“南方的走兽” 是指那些在教会中, 从而住在来自圣言的真理之光, 然而阅读圣言只是为了拥有记忆知识, 不是为了生活的功用, 或生活中的有用服务. 因为 “南方” 表示真理之光所在的地方, 因而表示圣言存在的地方 (3195, 3708, 5672, 9642节); “驴” 表示记忆知识, “骆驼” 和 “埃及” 也表示记忆知识. “驴” 具有这种含义 (参看5492, 5741, 7024节); “骆驼” 也具有这种含义 (3048, 3071, 3143, 3145, 4516节); “埃及” 同样具有这种含义 (参看9391节提到的地方). 这些预言必须按灵义来理解, 这一点从以下事实清楚看出来: 没有灵义, 没有人知道 “南方的走兽”, 或 “把财物驮在驴背上, 将宝物驮在骆驼的背脊上”, 或把它们 “运到埃及” 表示什么.

又:

我要将暗中的宝物和隐密处所藏的财宝赐给你, 使你知道就是我, 耶和华. (以赛亚书 45:3)

“暗中的宝物和隐密处所藏的财宝” 是指诸如属于天上的聪明和智慧的那类事物, 它们向属世人藏起来.

耶利米书:

犹大的罪, 是用铁笔记录的. 我田野的山哪, 我必使你的资财和一切的财宝成为掠物. (耶利米书 17:1, 3)

犹大被称为 “田野的山”, 是因为属天教会的代表在犹大; “山” 是指属天教会所拥有的爱 (6435节); “田野” 是指教会本身 (2971, 3766, 7502, 9139, 9295节); “成为掠物” 的 “资财” 和 “财宝” 是指教会的一切真理和良善, 它们将被驱散, 化为乌有.

同一先知书:

你因倚靠自己所做的和自己的财宝, 必被攻取. (耶利米书 48:7)

此处 “财宝” 也表示教会所拥有的教义事物和认知或知识.

又:

有剑临到它的马匹, 战车和在它中间混杂的人群! 有剑临到它的宝物, 使它们被抢夺! 有干旱临到它的众水, 使它们乾涸! (耶利米书 50:37, 38)

这些话是针对迦勒底人的, 迦勒底人是指那些处于没有内在的外在敬拜, 因而口头上声称相信圣言的真理, 而心里却弃绝它们的人. “剑” 表示与真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节); “马匹” 表示理解力 (2760-2762, 3217, 5321节); “战车” 表示教义事物 (5321, 8215节); 将要被抢夺的 “宝物” 表示教会的真理和良善, 它们将通过应用于爱自己爱世界的邪恶而被扭曲和毁坏; “有干旱临到它的众水, 使它们乾涸” 表示剥夺和毁灭信之真理, “水” 表示信之真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323节).

谁看不出字义并不是这些话的真正含义? 因为这些措辞, 即 “有剑临到马匹, 战车和混杂的人群, 临到宝物”“有干旱临到众水, 使它们乾涸”, 里面有何神圣之物, 或有何天堂, 教会之物, 或有何意义可言呢? 从这些, 以及圣言的其它一切事物可以清楚看出, 有一个不同于属世之义的属灵之义在每个细节里面, 没有属灵之义, 圣言不可能被称为圣, 并且在很多地方是无法理解的.

又:

住在众水之上大有财宝的巴比伦啊……(耶利米书 51:13)

“巴比伦” 表示那些拥有圣言, 并由此拥有教会的一切良善和真理, 却将它们用于自我之爱, 从而亵渎它们的人 (1326节). 这种事也由巴比伦王的行为来代表, 即他掠夺神殿的金银器皿, 用它们饮酒, 赞美金银所造的神 (但以理书 5:2-4ff). 这解释了为何经上论到巴比伦说 “住在众水之上大有财宝”, “水” 表示真理, 在反面意义上表示虚假 (2702, 3058, 4976, 8568, 9323节). 这一点在启示录中有更充分的描述, 其中 (18章) 列举了巴比伦的财富, 这些财富在那里被称为 “货物”.

以西结书:

我必使尼布甲尼撒攻击推罗. 他必用他的马蹄践踏你一切的街道. 人必掳去你的财物, 掠夺你的货物. (以西结书 26:7, 11, 12)

“推罗” 表示在关于良善和真理的认知或知识方面的教会 (1201节); “巴比伦王尼布甲尼撒” 表示亵渎和荒废之物 (1327末尾节), 当圣言所包含的真理和良善通过错误的运用而成为用来支持爱自己爱世界的邪恶的手段时, 这种情况就会发生. 因为这种情况下, 这些爱的邪恶存在于心里面, 而教会的圣物在口头上; “马蹄” 是指最外在的属世事物, 也就是纯粹的感官记忆知识 (7729节); “街道” 是指信之真理 (2336节); “财物” 和 “货物” 是指关于良善和真理的认知或知识.

由于 “推罗” 表示关于良善和真理的认知或知识 (1201节), 所以在圣言中, 凡论述推罗的地方, 也会论述各种货物和财富, 如在以西结书:

他施因你多有各类的财物, 就作你的客商, 拿银, 铁, 锡, 铅来与你交易. 大马士革因你多有各类的财物, 就与你交易. 你以许多财物, 商品, 使地上的列王富裕. (以西结书 27:12, 18, 33)

同一先知书:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富; 你得了金银收入你的宝库. 你靠自己的大智慧增加你的财富. (以西结书 28:4, 5)

这也论及推罗, 由此明显可知, 在圣言中, “财物” 和 “财富” 表示属灵的财物和财富, 也就是关于良善和真理的认知或知识, 因而是获得智慧的手段.

在这些经文中也是如此, 撒迦利亚书:

推罗积蓄银子如尘沙, 堆起金子如街上的泥土. 看哪, 主必使它贫穷, 将它的财物抛入海中. (撒迦利亚书 9:3, 4)

诗篇:

推罗的女子, 就是王的女儿必向你献上礼物; 民中的富足人也必求你的情面. (诗篇 45:12)

这段经文描述的是对真理的情感方面的教会, 该教会被称为 “王的女儿”, 因为 “女儿” 表示情感方面的教会 (2362, 3963, 6729, 9055末尾节); “王” 表示真理 (1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节); 这就是为何经上说 “推罗的女子必献上礼物”, “民中的富足人也必求你的情面”; “民中的富足人” 表示那些富有真理和良善的人.

何西阿书:

以法莲说, 我果然成了富足, 我为自己得了财物. (何西阿书 12:8)

“成了富足, 为自己得了财物” 并非表示富有世俗的财富和财物, 而是富有天上的财富和财物; 因为 “以法莲” 表示教会的理解力, 当阅读圣言时, 这理解力就获得光照. (5354, 6222, 6238, 6267节)

启示录:

你要写信给老底嘉教会的天使说: 因为你说: 我是富足, 已经发了财, 一样都不缺. 却不知道你是那可怜, 困苦, 贫穷, 瞎眼, 赤身的. 我劝你向我买火炼的金子, 叫你富足; 又买白衣穿上. (启示录 3:14, 17, 18)

此处论述的主题是以为教会的一切仅在于赤裸裸的知识, 并由此自认为比其它教会优越的教会, 而事实上, 知识无非是纠正和改善生活的手段而已. 因此, 人若拥有知识, 却不照之生活, 就是 “可怜, 困苦, 贫穷, 瞎眼, 赤身的”; “买火炼的金子” 表示从主那里为自己获得真正的良善, “买白衣” 表示从主那里为自己获得源于这良善的纯正真理. “金子” 表示爱之良善 (参看9874节提到的地方); “衣服” 表示信之真理 (4545, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9814, 9952节).

耶利米书:

我耶和华要照各人所行的路, 照他作事的结果来报应他. 那不按正道得财的, 好像鹧鸪收集, 却不下蛋; 到了日子的中间, 他必离开它们, 到日子的末了, 他必成为愚顽人. (耶利米书 17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识, 却看不到它的任何用处, 只是为了使自己变得富有, 也就是成为知识的拥有者之人; 而事实上, 它们应该致力于生活. 这一切由 “好像鹧鸪收集, 却不下蛋” 和 “不按正道得财” 来表示.

路加福音:

你们无论什么人, 若不撇下一切所有的, 就不能作我的门徒. (路加福音 14:33)

人若不知道 “所有的” 在内义上是指属灵的财富和财物, 也就是源于圣言的认知或知识, 就不可能有其它任何观念, 只是认为他若要得救, 就必须失去所有财富. 然而, 这并不是这些话的意思; “所有的” 在此表示由人自己的聪明所产生的一切, 因为没有人能凭自己变得智慧, 只能凭主或主的东西; 因此, “撇下一切所有的” 表示不将任何聪明或智慧归于自己; 凡不这样做的人都无法被主教导, 也就是 “作祂的门徒”.

由于 “所有的”, “财富”, “财物”, “银” 和 “金” 表示构成聪明和智慧的事物, 所以主还将天国比作 “藏在田里的财宝” (马太福音 13:44); 祂说, 他们 “要为自己积攒不能锈坏的财宝在天上, 因为财宝在哪里, 心也在那里” (马太福音 6:19-21; 路加福音 12:33, 34).

那些不知道 “富人” 表示那些拥有关于真理和良善的认知或知识, 因而拥有圣言的人, “穷人” 表示那些没有这些知识, 然而却渴慕它们的人之人, 不可能有其它任何观念, 只会认为在路加福音 16章中, 那个 “穿着紫色袍和细麻布衣服” 的财主和 “被放在他门口” 的穷人是指这些词一般意义上的富人和穷人. 但在这个比喻中, “财主” 表示拥有圣言的犹太民族; 他所穿的 “紫色袍” 表示真正的良善 (9467节); “细麻布” 表示真正的真理 (5319, 9469, 9596, 9744节); 放在门口的穷人表示那些在教会之外, 没有圣言, 却渴望天堂和教会的真理和良善之人.

由此也明显可知, “富人” 表示那些拥有圣言, 因而拥有神性真理的人; 在路加福音马利亚的预言中也是如此:

神叫饥饿的得饱美物, 叫富足的空手回去. (路加福音 1:53)

此处 “饥饿的” 是指那些在别处被称为 “穷人” 的人, 因而是指那些没有食物和水, 因而又饿又渴, 想要食物和喝的之人, 也就是那些不知道良善和真理, 却渴望它们的人. 在圣言中, “食物和水” 表示良善和真理 (9323节); “饥饿” 和 “口渴”, 因而 “想要食物和喝的” 表示对它们的渴望.

别处的 “穷人 (经上或译为贫穷的人, 贫穷的, 贫寒人)” 也表示这样的人, 如下列经文:

你们贫穷的人有福了, 因为天国是你们的! 你们饥饿的人有福了, 因为你们将要饱足! (路加福音 6:20, 21)

路加福音:

家主对仆人说, 快出去, 到城里大街小巷, 领那贫穷的, 残废的, 瘸腿的, 瞎眼的来. (路加福音 14:21)

同一福音书:

福音将传给穷人. (路加福音 7:22)

马太福音:

穷人听到福音. (马太福音 11:5)

以赛亚书:

贫寒人的长子必有所食; 穷乏人必安然躺卧. (以赛亚书 14:30)

同一先知书:

人间贫穷的必因以色列的圣者快乐. (以赛亚书 29:19)

西番雅书:

我却要在你中间留下困苦贫寒的民, 他们必投靠耶和华的名. 他们吃喝躺卧, 无人使他们惊吓. (西番雅书 3:12, 13)

以赛亚书:

贫穷困苦的人寻求水, 却没有水; 他们的舌头因口渴而干燥. 我耶和华必垂听他们. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间设泉源. (以赛亚书 41:17, 18)

“寻求水的贫穷困苦人” 是指那些渴望关于良善和真理的认知或知识的人; “水” 表示真理; “他们的舌头因口渴而干燥” 描述了这种渴望; “在山坡上开江河, 在山谷中间设泉源” 的应许则描述了他们将要拥有的丰盛. 由此再次明显可知, 天上的事物, 就是信之真理和爱之良善, 由地上的事物, 就是水, 山坡上的江河, 谷中的泉源来表示; 后者构成圣言的字义, 而前者构成灵义; 圣言凭灵义而为神性, 没有灵义, 不是神性.

财物和财宝表示诸如构成聪明 (或理解) 和智慧的那类事物的另一个原因在于对应. 在天上的天使当中, 一切事物都看似闪耀着金, 银, 宝石的光芒; 这是由于他们所拥有的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察. 因为天使所拥有的内层或内在能力通过对应于这些内层或能力的物体以这种可见的方式呈现出来. 此外, 天堂之下的灵人当中照着对来自主的真理和良善的接受状态也有一种财富的表象.

2702. “她就看见一口水井” 表主的圣言, 真理就来自圣言. 这从 “水井” 和 “泉” 的含义, 以及 “水” 含义清楚可知: “水井” 和 “泉” 既指圣言, 也指取自圣言的教义, 因而亦指真理本身; “水” 是指真理. 有水的 “井” 和 “泉” 表主的圣言, 也表取自圣言的教义, 因而表真理本身, 这一事实从许多经文可以看出来. 此处说的是 “井”, 而非 “泉”, 是因为所论述的主题是属灵教会, 本章下面几节经文也一样:

亚伯拉罕指责亚比米勒, 因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井. (创世记 21:25)

26章也是如此:

以撒的父亲亚伯拉罕在世的日子, 他父亲的仆人所挖的所有井, 非利士人全都封住了. 他父亲亚伯拉罕在世的日子他们所挖的水井, 非利士人在亚伯拉罕死后封住了, 以撒回来又挖出来. 以撒的仆人在谷中挖井, 便得了一口活水井, 在那里找到一口活水井. 他们又挖了一口井, 他们不为这井争竞了. 那一天以撒的仆人来, 将他们挖井的事告诉他, 对他说, 我们找到水了. (创世记 26:15, 18-20, 21-22, 25, 32)

此处 “井” 表示他们所争竞的教义和不争竞的教义, 并非表示别的. 否则, 他们挖井, 并为了这些井多次争竞就显得无足轻重, 在神圣的圣言中不值一提.

摩西书所提及的 “井” 同样表示圣言, 或教义:

他们到了比珥 (“比珥” 就是 “井” 的意思); 从前耶和华对摩西说, 招聚百姓, 我好给他们水喝. 说的就是这井. 那时, 以色列人就唱了这首歌: 井啊, 涌上来吧! 你们在回应这井. 这井是首领们所挖的, 是百姓愿意立法用他们的杖所挖掘的. (民数记 21:16-18)

由于 “井” 表这些事物, 故以色列中就有了这首预言歌曲, 歌曲论述了真理的教义, 这从每个细节的内义明显看出来. “比珥” (即井) 之名由此而来, “别是巴” 之名也由此而来, 就内义而言, 它含义是指教义本身.

但是, 其中没有真理的教义被称为 “坑或池”, 或 “没有水的井”, 如耶利米书:

他们的贵胄打发家僮打水, 他们来到池边, 见没有水, 就拿着空器皿回来了. (耶利米书 14:3)

此处 “水” 表真理, “他们见没有水的池边” 表其中没有真理的教义. 同一先知书:

我的百姓犯了两项罪: 他们离弃我这活水的泉源, 为自己凿出池子, 是破裂不能存水的池子. (耶利米书 2:13)

此处 “池子” 同样表不正确的教义, “破裂的池子” 表被毁坏的教义.

“泉” 表圣言, 也表教义, 因而表真理. 这一事实可见于以赛亚书:

困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥. 我耶和华必应允他们; 我以色列的神必不离弃他们. 我要在山坡上开江河, 在谷中开泉源; 我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. (以赛亚书 41:17-18)

此处首先论述了真理的荒凉, 以 “困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥” 来表示; 然后论述了他们的安慰, 精神焕发, 荒凉后的教导 (和现在所解释有关夏甲的那几节经文一样), 由 “耶和华要在山坡上开江河, 在谷中开泉源; 要使旷野变为水池, 使干地变为水泉” 来表示; 所有这些事都关系到真理的教义和由此而来的情感.

摩西书:

以色列安然独居在雅各泉边, 在五谷新酒之地, 他的天也滴下甘露. (申命记 33:28)

“雅各泉” 表圣言和由此而来的真理的教义. 正是因为雅各泉表圣言和由此而来的真理的教义, 故当主来到雅各泉边时, 祂与撒马利亚的妇人交谈, 并教导 “泉” 和 “水” 的含义, 如约翰福音所描述的那样:

耶稣到了撒马利亚的一座城, 名叫叙加, 雅各泉就在那里; 耶稣因旅行劳累, 就这样坐在泉旁. 有一个撒马利亚的妇人来打水, 耶稣对她说, 请你给我喝. 耶稣说, 你若知道神的恩赐和对你说 “给我喝” 的是谁, 你必早求祂, 祂也必早给了你活水. 凡喝这水的, 还要再渴; 谁若喝我所赐给他的水, 就永远不渴. 我所赐给他的水要在他里头成为水泉, 直涌到永生. (约翰福音 4:5-7, 10, 13-14)

由于 “雅各泉” 表圣言, “水” 表真理, “撒马利亚” 表属灵的教会 (这是圣言中的常见情形), 故主与撒马利亚的妇人交谈, 并教导真理的教义来自祂; 当真理的教义来自祂, 或也可说, 来自祂的圣言时, 它就是直涌到永生的水泉; 真理本身就是活水.

又:

耶稣说, 人若渴了, 让他到我这里来喝; 信我的人, 就如经上所说: 从他腹中要流出活水的江河来. (约翰福音 7:37-38)

启示录:

宝座中的羔羊必牧养他们, 领他们到生命的水泉; 神也必擦去他们眼上的一切泪水. (启示录 7:17)

又:

我要将生命的水泉白白赐给那口渴的人喝. (启示录 21:6)

“活水的江河” 和 “生命的水泉” 表来自主或来自其圣言的真理; 因为主就是圣言. 爱与仁之善唯独来自主, 是真理的生命. 人若具有对真理的爱与情感, 就被说成是 “口渴的人”; 别人不可能如此 “口渴”.

这些真理在以赛亚书中还被称为 “救恩的泉源”:

你们必从救恩的泉源欢然取水; 在那日, 你们要说, 当承认耶和华, 求告祂的名. (以赛亚书 12:3-4)

“泉源” 就是圣言, 或取自圣言的教义. 这一事实也明显可见于约珥书:

到那日, 大山要滴甜酒, 小山要流奶子, 犹大的一切溪河都有水流. 必有泉源从耶和华的殿中流出来, 浇灌什亭河. (约珥书 3:18)

此处 “水” 表真理; “出于耶和华殿的泉源” 表主的圣言.

耶利米书:

看哪, 我必将他们从北国领来, 把他们从地极招集起来, 在他们中间有瞎子, 瘸子; 他们要哭泣而来, 我要照恳求领他们到水泉旁, 行在平直的路上, 在其上不致绊跌. (耶利米书 31:8-9)

“平直路上的水泉” 明显表真理的教义; “北国” 表对真理的无知或真理的荒凉; “哭泣” 和 “恳求” 表他们悲伤绝望的状态; 被 “领到水泉旁” 表在真理方面的精神焕发和教导, 如此处, 也就是论述夏甲和她儿子的地方一样.

同样的事在以赛亚书也有所描述:

旷野和干旱之地必因它们欢喜, 沙漠也必快乐, 又像玫瑰开花. 必开花繁盛, 乐上加乐, 而且欢唱; 黎巴嫩的荣耀, 并迦密与沙仑的华美, 必赐给它; 他们必看见耶和华的荣耀, 我们神的华美. 你们要使软弱的手坚壮, 无力的膝稳固. 瞎子的眼必睁开, 聋子的耳必开通; 在旷野必有水喷出, 在沙漠必有溪河涌流; 干燥之地要变为水池, 干渴之地要变为水泉. (以赛亚书 35:1-3, 5-7)

此处 “旷野” 表真理的荒凉; “水”, “溪河”, “水池” 和 “水泉” 表令那些经历消磨之人精神焕发和快乐的真理, 此处用很多话来描述他们的快乐.

诗篇:

耶和华使泉源涌入山谷, 奔流在山间; 供给田野的各种走兽水喝, 野驴得解其渴. 祂从楼阁中浇灌群山. (诗篇 104:10-11, 13)

“泉源” 表真理; “群山” 表对良善与真理的爱; “给水喝” 表教导; “田野的走兽” 表那些照此教导生活的人 (参看774, 841, 908节); “野驴” 表那些只有理性真理之人 (1949-1951节).

摩西书:

约瑟是多结果子的人, 是泉旁多结果的人. (创世记 49:22)

“泉” 表取自圣言的教义. 申命记:

耶和华你神领你进入美地, 那地有河, 有水, 有泉, 有深渊从谷中和山中流出来. (申命记 8:7)

“地” 表主的国度和教会 (662, 1066, 1067, 1262, 1413, 2571节), 它因爱与仁之善而被称为 “美”; “河”, “水”, “泉” 和 “深渊” 表源于这善的真理. 申命记:

迦南地, 乃是有山有谷, 有天上雨水滋润之地. (申命记 11:11)

“水” 表真理, 无论属灵的还是理性的, 也表记忆知识的真理. 这一点从以赛亚书中的这些经文明显看出来:

看哪, 主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大, 除掉众人所倚靠的粮, 所仗赖的水. (以赛亚书 3:1)

同一先知书:

你拿水来给口渴的, 拿饼来迎接逃难的. (以赛亚书 21:14)

同一先知书:

你们在各水边撒种的有福了. (以赛亚书 32:20)

同一先知书:

行事公义, 说话正直的必居高处; 他的粮必赐给, 他的水必可靠. (以赛亚书 33:15, 16)

同一先知书:

那时, 他们并不干渴, 祂必引导他们经过沙漠, 祂必为他们使水从磐石流出, 分裂磐石, 水就涌出. (以赛亚书 48:21; 出埃及记 17:1-8; 民数记 20:11, 13)

诗篇:

祂在旷野分裂磐石, 多多地给他们水喝, 如从深渊而出. 祂使溪水从磐石涌出, 叫水如江河下流. (诗篇 78:15, 16)

此处 “磐石” 表主; “水, 河, 以及来自它的

深渊” 表源于祂的真理.

诗篇:

耶和华使江河变为旷野, 叫水泉变为干旱之地; 祂使旷野变为水池, 叫旱地变为水泉. (诗篇 107:33, 35)

诗篇:

耶和华的声音发在水上; 耶和华在大水之上. (诗篇 29:3)

诗篇:

有一道河, 这河的支流, 使神的城欢喜, 就是至高者帷幕的圣所. (诗篇 46:4)

诗篇:

诸天藉耶和华的话而造; 其万象藉祂口中的气而成; 祂聚集海水如垒, 收藏深洋在库房. (诗篇 33:6, 7)

诗篇:

你眷顾地, 以它为大乐; 你使地大为肥沃, 神的河满了水. (诗篇 65:9)

诗篇:

神啊, 诸水见你, 诸水一见了你, 深渊也都战抖. 云中倒出水来; 你的道在海中, 你的路在大水中. (诗篇 77:16, 17, 19)

谁都能明显看出, 此处的 “水” 并非表示水, “深渊战抖”, “耶和华的道在海中, 祂的路在水中” 也并非字面上的意思; 所表示的属灵之水, 也就是属于真理的属灵之物; 否则, 这不过是一堆空话而已. 以赛亚书:

你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的, 你们也来买. (以赛亚书 55:1)

撒迦利亚书:

那日, 必有活水从耶路撒冷出来, 它们一半往东海流, 一半往西海流. (撒迦利亚书 14:8)

此外, 在圣言中, 当论述的主题是即将建立或已经建立的教会, 并且该教会被描述为乐园, 园子, 果园, 或各种树时, 它通常也被描述为诸水, 或灌溉的河, 诸水或河要么表示属灵的, 理性的事物, 要么表示记忆之物, 这些事物都属于真理. 如创世记 (2:8, 9) 中所描述的园子在那里 (2:10-14) 也被描述为河, 河表智慧聪明之物 (参看107-121节). 在圣言中, 同样的例子也出现很多其它地方, 如摩西书:

如他们安放的山谷, 如河旁的园子, 如耶和华所栽的沉香树, 如水边的香柏木; 水要从他的桶里流出, 他的种要撒在多水之处. (民数记 24:6, 7)

以西结书:

他将那地的种栽在撒种的地里, 插在大水旁; 它抽芽生长, 成了一棵茂盛的葡萄树. (以西结书 17:5, 6)

“葡萄树” 和 “葡萄园” 表属灵的教会 (参看1069节). 同一先知书:

你的母亲好比葡萄树, 在你的像中, 栽于水旁. 因为水多, 她就多结果子, 满生枝子. (以西结书 19:10)

同一先知书:

看哪, 亚述曾是黎巴嫩的香柏树; 众水滋润他, 深水使他长高, 他所栽的有她的江河围流; 她汊出的水道延到田野诸树. (以西结书 31:3, 4)

同一先知书:

见在河这边与那边的岸上有极多的树木. 他对我说, 这些水往东方的边界流去, 必下到平原, 直到海; 所发出来的水既流入海, 就得医治. 两条河所到之处, 一切滋生活物都必存活; 并且必有极多的鱼, 因这些水到那里来; 它们必得医治, 这河所到之处, 百物都必存活. 只是泥泞之地与洼湿之处不得治好, 留作盐地. (以西结书 47:7-9, 11)

此处描述的是新耶路撒冷, 或主的属灵国度: “往东方的边界流去的水” 表从属天之物所流出的属灵之物, 就是来自属天源头的真理, 也就是源于爱与仁的信 (101, 1250节). “下到平原” 表属于理性的教义 (2418, 2450节). “直到海” 表记忆知识; “海” 是知识的汇集 (28节); “滋生的活物” 表它们的快乐 (746, 909, 994节), 这些快乐会 “通过河水而存活”, 也就是通过来自属天源头的属灵之物而存活. “极多的鱼” 表丰富的可应用的记忆知识 (40, 991节). “泥泞之地与洼湿之处” 表不能应用的不洁之物; “留作盐地” 表被荒废了 (2455节). 耶利米书:

信靠耶和华的, 那人有福了; 他必像树栽于水旁, 在河边扎根. (耶利米书 17:7-8)

诗篇:

他要像一棵树栽在河水旁, 按季节结果子. (诗篇 1:3)

启示录:

他又指示我一道生命水的河, 明亮如水晶, 从神和羔羊的宝座流出来. 在城内街道当中, 就是河这边与那边有生命树, 结十二样果子. (启示录 22:1-2)

由于就圣言的内义而言, “水” 表真理, 故在犹太教会, 为了以属灵的方式看待仪式的天使面前的代表物, 经上要求祭词和利未人在即将履行职责时, 要用水洁净自己, 并且要用置于会幕与祭坛之间的洗濯盆里的水洗, 然后用铜海和圣殿周围其它所有洗濯盆里的水洗, 这些水就代替泉源. 同样, 为了代表物, 还设立了一个仪式, 就是将除罪水弹在利未人身上 (民数记 8:7); 也有一个仪式涉及用红母牛的灰调制除污秽的水 (民数记 19:2-19); 从米甸人那里得来的战利品要用水洁净 (民数记 31:19-25).

磐石所涌出的水 (出埃及记 17:1-8; 民数记 20:1-13; 申命记 8:15) 代表和表示从主而来的丰富属灵事物或信之真理. 被木头治好的苦水 (出埃及记 15:23-25) 代表和表示, 不讨人喜的真理因良善, 即对良善的情感而变得可接受和喜人. “木” 表构成情感或意愿的良善 (参看643节). 综上所述, 可知在圣言中, “水” 表示什么, 洗礼的水因此又表示什么. 关于洗礼的水, 主在约翰福音中这样说:

人若不是从水和灵生的, 就不能进神的国. (约翰福音 3:5)

也就是说, “水” 表信的属灵成分, “灵” 表信的属天成分; 因此, 洗礼是主藉着信之真理与良善使人重生的象征. 人的重生不是通过洗礼实现的, 而是通过洗礼所表示的生活实现的. 拥有信之真理的基督徒因为拥有圣言, 故必须进入这种生活,