10042. “你要牵一只公绵羊来 “表内在人中的纯真之良善. 这从 “公绵羊” 的含义清楚可知, “公绵羊” 是指内在人中纯真和仁爱的良善, 如下文所述. 由于本章论述的是公绵羊和羔羊的祭牲和燔祭, 故必须阐明献作祭牲和燔祭的动物或活物一般表示什么. 这些动物或活物是公牛, 小公牛, 公山羊, 公绵羊, 母山羊, 小公山羊, 母羔羊和小母山羊. 人若不知道这些动物或活物表示什么, 就不可能知道由它们构成的祭牲和燔祭具体表示什么. 要知道, 地上的一切动物或活物都表示诸如存在于人里面的那类事物, 这些事物一般都与他意愿的情感和理解力的思维有关, 因而与良善和真理有关, 或说在于存在于他意愿中的情感和存在于他理解力中的思维, 因而在于良善和真理; 因为良善属于意愿, 真理属于理解力. 这些事物因与良善和真理有关, 或说在于良善和真理, 故也与爱和信有关, 或说在于爱和信, 因为爱的一切被称为良善, 信的一切被称为真理.

这些不同种类的动物或活物表示这类事物的原因在于来世的代表, 因为属于许多属和无数种类的动物或活物会出现在来世. 在那里, 这类动物或活物具有栩栩如生的外表, 对应于灵人和天使的情感和思维. 事实的确如此, 这一点从先知在圣言各个地方所提到的异象也明显看出来; 因为先知所看到的一切都是诸如在天堂出现在天使眼前的那类事物. 这解释了为何在圣言中, 经上如此频繁地提及到牲畜或动物, 它们各自都表示与人里面的那类事物有关的某种东西, 如前所述. 就其外在人或外在自我而言, 人无非是动物; 但就其内在人或内在自我而言, 他不同于动物. 他的内在人和外在人, 或说内在自我和外在自我都能通过他的内在人或内在自我而被提升到天堂和神那里, 由此接受信和爱. 这就是为何动物或牲畜被用于祭牲和燔祭. 人若对这一切一无所知, 就不可能知道为何经上吩咐在这一场合下献上小公牛, 公绵羊, 或公羔羊; 在那一场合下献上公牛, 母山羊, 母羔羊; 而在另一个场合下献上公山羊, 小公山羊, 小母山羊. 这些不同还能有什么其它原因呢? 在圣言中, “牲畜或动物” 表示与人同在的良善或邪恶, 以及真理或虚假 (参看142, 143, 246, 714, 715, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 7523, 7872, 9090节); 正是由于这种含义, 它们才被用来献祭 (1823, 2180, 2805, 2807, 2830节).

然而, 就这些动物或活物构成的祭牲和燔祭而言, 要知道:

1. 犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭;

2. 祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的信之真理和爱之良善的重生, 在至高意义上表示主之人身的荣耀;

3. 敬拜的一切事物, 即构成它的各种不同事物, 因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表, 这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物.

不过, 要详细论述这些要点: 1. 犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭. 这一点从以下事实清楚看出来: 用它们是为了一切罪和一切罪愆, 也为一切祝圣和供职; 此外, 每天, 每个安息日, 新个月朔和每个节期都会用到它们; 因此, 祭坛是最神圣的事物. 这个民族当中的敬拜的其它一切行为都取决于献祭的场合, 这解释了为何在但以理书论述废除代表性敬拜的地方, 经上说 “祭祀与供献必止息” (但以理书 9:27), “要除掉常献的祭” (但以理书 8:10-13; 11:31; 12:11). “常献的祭” 具体表示每天献上的祭, 总体上表示一切敬拜. 不过, 可参看前面关于这些事物的说明, 即: 祭祀总体上表示一切代表性的敬拜 (923, 2165, 6905, 8680, 8936节); 祭坛是主和由此而来的敬拜的主要代表 (2771, 2811, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714, 9964节); 希伯之前的古人对祭祀一无所知 (2180节); 祭祀是在希伯的时代设立的, 并从那时起就存在于希伯来民族当中, 因而存在于雅各的后代当中, 以及他们为什么这样做 (1128, 1343, 2180, 2818节); 祭祀不是吩咐的, 仅仅是允许 (2180节).

2. 祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的对主之信的真理和对主之爱的良善的重生. 这一点从以下事实清楚看出来: 敬拜的一切都与从邪恶和虚假中的洁净, 真理和良善的植入, 以及它们的结合有关, 因而与重生有关, 因为人通过这三者重生. 这解释了为何祭牲和燔祭是为一切罪和一切罪愆而献上的; 经上说, 当献上它们时, 就赎罪了, 必蒙赦免 (利未记 4:20, 26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 6:7; 7:7; 10:17; 14:18, 19; 15:30, 31; 16:6, 24; 17:11). 罪的赦免, 赎罪, 遮罪和救赎无非是从邪恶和虚假中的洁净, 良善和真理的植入, 以及它们的结合, 也就是重生 (9076, 9452-9454, 9937, 9938节). 每种祭牲和燔祭的特定仪式也描述了重生的整个过程, 当内义将它的代表性元素逐渐展开时, 对这个过程的一个清晰认识就会浮现 (10022节).

就至高意义而言, 祭牲和燔祭表示主之人身的荣耀. 这是因为在以色列和犹太民族当中所设立的一切敬拜仪式都唯独关注主; 因此, 祭牲和燔祭尤其关注祂, 因为它们一般代表敬拜的一切, 如前所示. 此外, 人重生的唯一源头就是主 (9506, 9715, 9486, 9487, 9809, 10019节). 因此, 当圣言论述人的重生时, 在至高意义上论述的主题就是主之人身的荣耀; 因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像 (3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节). 荣耀祂的人身意味着将它变成神性, 而使一个人重生则意味着使他成为天堂, 好叫主的神性能住在他里面.

3. 敬拜的一切事物, 即构成它的各种不同事物, 因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表, 这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物. 这一点从规定祭牲和燔祭所为的各种情况清楚看出来, 即为: 因错事而犯的罪, 不是因错事所犯的罪; 一切过犯和不洁, 无论祭司那一方的, 还是全会众, 首领, 抑或任何平凡人; 洁净大麻疯; 分娩后的洁净; 为给祭坛, 会幕和其中的一切祝圣; 亚伦一年一次进至圣所时而洁净这些事物; 亚伦和他儿子承接祭司职分; 给拿细耳人祝圣; 以及一般的三个节期, 每个月朔, 安息日, 每天早晚; 此外还有还愿祭和甘心祭.

由于祭牲和燔祭是为如此多不同的情况而规定的, 它们代表构成敬拜的各种不同事物, 所以经上还规定要用各种不同的动物或活物, 即: 小公牛, 公牛, 公山羊; 公绵羊, 母山羊, 小公山羊; 公羔羊, 母羔羊, 小母山羊. 小公牛, 公牛和公山羊所构成的祭牲和燔祭代表外在人或属世人的洁净和重生; 公绵羊, 母山羊和小公山羊所构成的祭牲和燔祭代表内在人或属灵人的洁净和重生; 公羔羊, 母羔羊和小母山羊所构成的祭牲和燔祭代表至内在的人, 或属天人的洁净和重生. 人里面有三个层级按次序彼此跟随, 即属天层, 属灵层和属世层 (参看9992, 10005, 10117节); 如果一个人要重生, 内在事物和外在事物都必须重生 (参看925末尾节所提到的地方).

但至于本章所论述的由一只公绵羊所构成的祭牲和燔祭具体表示什么, 这从圣言中描述公绵羊的祭牲和燔祭, 或提到公绵羊的地方明显看出来. 从这些地方明显看出, “公绵羊” 表示内在人中纯真和仁爱的良善; 它所构成的祭牲和燔祭表示内在人的洁净和重生, 因而表示内在人中纯真和仁爱的良善的植入. “公绵羊” 的这种含义从下列经文明显看出来. 以赛亚书:

基达所有的羊群都必聚集到你这里, 尼拜约的公绵羊要供你使用; 它们必蒙悦纳上我的祭坛. (以赛亚书 60:7)

这论及主, 以及祂的天堂和教会; “基达的羊群” 是指内在人的一切良善; “尼拜约的公绵羊” 是指内在人中纯真和仁爱的良善; “羊群” 是指内在人的良善 (参看8937, 9135节); “基达” 是指良善所在的地方 (3268节); “尼拜约” 是指那里那些处于该良善的人 (3268, 3686, 3688节).

以西结书:

亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商, 用小牲畜, 公绵羊, 公山羊与你交易. (以西结书 27:21)

这论及推罗, 推罗表示有关于良善和真理的认知或知识存在的教会 (1201节); “商人” 是指那些拥有这些认知或知识, 并把它们传下去的人 (2967, 4453节); “小牲畜” 是指爱之良善; “公绵羊” 是指仁之良善; “公山羊” 是指信之良善. 在圣言中, 经上提到 “羊群”, “小牲畜” 和 “羊群成员”, 它们在原文按名称而区分开来. “羊群” 表示总体上的内在事物, “羊群成员” 表示具体的内在事物; “小牲畜” 表示具体的至内在事物. 但 “牛群” 表示外在事物. 耶利米书:

我必使他们像小牲畜, 像公绵羊和公山羊, 下到宰杀之地. (耶利米书 51:40)

“小牲畜”, “公绵羊” 和 “公山羊” 的意思大致相同.

以西结书:

主耶和华如此说, 看哪, 我必在羊群与羊群成员中间, 公羊与公山羊中间施行判断. (以西结书 34:17)

“羊群与羊群成员中间” 表示在那些处于良善和邪恶的内层事物的人之间; “公绵羊与公山羊中间” 表示在那些处于仁并由此处于信的人与那些处于无仁的信之真理的人之间; “公羊” 在此和绵羊所表相同, 因为公羊是指公绵羊. “绵羊” 表示那些处于仁并由此处于信的人 (参看4169, 4809节); “公山羊” 表示那些处于被称为信之真理的真理, 但没有仁爱的人 (4169末尾, 4769节). 但以理书 8章中的 “公绵羊” 和 “公山羊” 具有同样的含义, 马太福音 (25:32-46) 中的 “绵羊” 和 “山羊” 也具有同样的含义.

摩西五经:

一个灵魂若因错事犯了罪, 就要从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来给耶和华赎愆祭. (利未记 5:15, 18; 6:6)

公绵羊的祭牲表示内在人的洁净, 内在人中纯真之良善的植入; 因为 “因错事所犯的罪” 是指由于含有纯真在里面的无知而犯的罪, 无知的纯真属于内在人.

民数记:

每月朔 (即每月初一), 你们要献上两只小公牛, 一只公绵羊, 七只公羊羔, 献给耶和华为燔祭; 然后献上一只公山羊. 逾越节期间的每一天, 以及初熟之物的这一天, 都要做这种事. (民数记 28:11, 15, 19, 22, 27, 30)

做这一切是为了可以代表整个人的洁净, 无论外在, 内在还是至内在. 小公牛的祭牲和燔祭代表外在人的洁净; 公绵羊的祭牲和燔祭代表内在人的洁净; 羔羊的祭牲和燔祭代表至内在之人的洁净. 由于所代表的是洁净, 故所代表的也是纯真之良善的植入; 因为 “小公牛” 是指外在人中的纯真之良善, “公绵羊” 是指内在人中的这良善, “公羔羊” 是指至内在之人中的这良善, 如前所述. 它们当中最后的动物或活物之所以是公山羊, 是因为 “公山羊” 表示外在人中的信之真理, 那里的信之真理是最末和最低的 (9959节). 由于与人同在的良善和真理按这个次序彼此跟随, 所以当膏抹祭坛和会幕时, 以色列首领的供物是一只小公牛, 一只公绵羊, 一只公羔羊作燔祭; 一只公山羊作祭牲 (民数记 7:15-17, 21-23, 27-29, 33ff). 由此可见, “公绵羊” 表示内在人中纯真和仁爱的良善.

9937. “亚伦要担当干犯圣物的罪孽” 表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走. 这从 “亚伦” 和亚伦所供的 “祭司职分” 的代表, 以及 “担当罪孽” 和 “圣物” 的含义清楚可知:

“亚伦” 是指爱之良善方面的主 (参看9806节); 亚伦所供的 “祭司职分” 是指主作为救主所履行的一切服务 (9809节);

“担当罪孽” 是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶, 如下文所述;

“圣物” 是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物, 这些礼物是燔祭, 祭物和素祭. 显然,

“圣物” 表示这些事物, 因为经上说 “这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”.

“担当罪孽” 之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶, 或罪恶, 是因为这话论及主; 事实上, 亚伦代表主, 亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作. 在教会, 众所周知, 主为人类 “担罪”; 但至于 “担当罪孽和罪恶” 是什么意思, 却无人知道. 有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上, 让自己被判刑, 甚至被钉死在十字架上; 由于罪责落到祂身上, 所以世人免于诅咒或定罪; 还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了, 因为凡不成全律法的人, 律法都会定他的罪.

但这些想法并不是 “担当罪孽” 的意思, 因为每个人的行为死后都等候着他; 这时, 他照这些行为的性质或被判生, 或被判死. 它们的性质取决于他的爱和信, 因为爱和信构成一个行为的生命. 因此, 它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走. 由此明显可知,

“担当罪孽” 表示其它东西, 而非这些想法; 至于当如何来理解, 这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来, 当主为人而与地狱争战时, 祂就担当了它们, 因为没有人能凭自己而与这些地狱争战. 相反, 主独自如此行, 事实上不断为每个人而如此行, 只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同.

当主在世时, 祂与所有地狱争战, 彻底征服它们, 由此也变成公义. 祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来. 如果主不这样做, 没有人能得救; 因为地狱不断与一个人同在, 掌控他, 到了主移不走它们的地步. 主只在此人停止邪恶的程度内移走它们. 人一次战胜地狱, 就永远战胜了它们; 为成就这一切, 主使祂的人身变成神性. 因此, 为人独自与众地狱 (或也可说, 与邪恶和虚假, 因为它们是由地狱产生的) 争战的那一位, 可以说就是 “担罪”, 因为祂独自担起这个重担.

“担罪” 之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走, 是因为这是结果. 事实上, 地狱离一个人越远, 邪恶和虚假就离得越远, 因为如前所述, 虚假和邪恶来自地狱. 邪恶和虚假就是 “罪和罪孽”. 至于此处是何情形, 可参看前面的说明 (9715, 9809节), 那里论述了主的功德和公义, 以及祂对众地狱的征服.

经上之所以说亚伦 “要担当罪孽”, 是因为他代表主, 他的祭司职分代表主拯救的全部工作 (9806, 9809节); 拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来, 从而移走邪恶和虚假. 之所以说移走邪恶和虚假, 是因为从罪中解脱出来, 也就是罪得赦免, 无非是移走它们; 事实上, 它们仍与此人同在. 不过, 爱之良善和信之真理被植入到何等程度, 邪恶和虚假就被移走到何等程度. 此处的情况就像天堂与地狱的情形. 天堂不会消灭地狱, 或地狱里的人, 只是把它从自己那里移走; 因为构成天堂的, 是从主那里所获得的良善和真理, 它们就是那使地狱后退的. 一个人身上也有类似情况. 一个人凭自己就是一个地狱; 但当他正在重生时, 就变成一个天堂; 并且他变成一个天堂到何等程度, 地狱就从他那里被移走到何等程度. 人们通常认为邪恶, 也就是罪, 不是以这种方式被移走的, 而是与一个人完全分离. 但如此思想的人没有意识到, 凭自己, 整个人无非是邪恶, 并且他被主保持在良善中到何等程度, 属于他的邪恶就看似被清除到何等程度. 因为当一个人被保持在良善中时, 他就避开邪恶. 然而, 没有人能避开邪恶, 被保持在良善中, 除非他处于从主所获得的信与仁之良善; 也就是说, 除非他允许自己被主重生. 因为如前所述, 天堂通过重生被植入一个人, 与他同住的地狱由此被移走.

由此再次看出, 当论及主时,

“担当罪孽” 表示为一个人而不断与众地狱争战, 因而不断移走它们; 因为移走它们不仅在人在世期间不断进行, 而且在来世会进行到永远. 单凭人, 谁也不可能以这种方式移走邪恶; 因为人凭自己无法移走一丁点邪恶, 更不能移走地狱, 最不能永远移走它们. 关于这些问题, 可参看前面的说明, 即: 与人同在的邪恶不会与他完全分离, 只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走 (8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节). 主在世时通过试探的争战战胜地狱, 由此把一切整理成序; 祂出于神性之爱而如此行, 好拯救人类; 祂也由此将祂的人身变成神性 (参看9528节的末尾节所提到的地方). 在试探中, 也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中, 主为人争战 (1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节). 至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽, 也就是与众地狱争战并征服它们, 通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西, 由此变成功德和公义, 这在以赛亚书 (59:16-20; 63:1-9) 有所描述, 如前面所解释的 (9715, 9809节).

一旦明白这些事, 就能知道以赛亚书 53章关于主所说的一切话表示什么, 这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态, 因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态. 因为试探无非是与这些地狱的争战. 这一章以下列方式描述了这种状态:

祂诚然担当我们的病患, 背负我们的痛苦; 祂为我们的过犯被刺透, 为我们的罪孽压伤. 耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上. 祂因此将恶人交与坟墓; 耶和华的旨意也必在祂手中亨通. 祂必看见自己灵魂的劳苦, 便满足; 祂必使许多人因祂的智慧而称为义, 因为祂担当了他们的罪孽, 所以祂担当多人的罪.(以赛亚书 53:4-6, 9-12)

主在那里 (以赛亚书 53:1) 也被称为 “耶和华的膀臂”, 以此表示神性能力 (4932, 7205节).

“担当病患, 痛苦, 罪孽”, 以及 “为它们被刺透, 压伤” 表示试探的状态, 这是显而易见的; 因为在这种状态下有心灵的悲伤, 有痛苦和绝望, 这些造成这几节所描述的疼痛. 这些感受都是地狱带来的; 因为在试探中, 它们攻击它们与之争战的那一位的真爱. 每个人的爱都是他生命的核心. 主的爱就是对拯救人类的爱, 这爱是祂生命的存在, 因为这爱是祂里面的神性. 这一点在以赛亚书, 就是以论述主的争战为主题的地方, 也以这些话来描述:

祂说, 他们诚然是我的百姓. 这样, 祂就作了他们的救主. 他们在一切苦难中, 祂也同受苦难. 祂以慈爱和怜悯救赎他们, 在永恒的一切日子常保抱他们, 怀搋他们.(以赛亚书 63:8, 9)

主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述, 但在先知书, 尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述. 福音书上只是说, 祂被带到旷野, 后来被魔鬼试探, 在那里四十天, 并与野兽同在一处 (马可福音 1:12, 13; 马太福音 4:1). 但根据以赛亚书中的这些话, 祂并未揭示这一事实: 祂从童年早期直到在世生命的结束, 一直都在经历试探, 也就是说一直在与众地狱争战:

祂被欺压, 受苦楚, 却不开口. 祂像羔羊被牵到宰杀之地, 又像羊在剪毛的人面前无声, 祂不开口.(以赛亚书 53:7)

祂最后的试探在客西马尼园 (马太福音 26章; 马可福音 14章), 随后到来的是十字架的受难. 通过这次试探, 祂彻底征服了众地狱, 正如祂自己在约翰福音所教导的:

父啊, 救我脱离这时刻, 然而我正是为了这个缘故到这时刻. 父啊, 愿你荣耀你的名. 当时就有响声从天上来说, 我已经荣耀了我的名, 还要再荣耀. 然后耶稣说, 现在这世界受审判, 现在这世界的首领要被赶出去.(约翰福音 12:27, 28, 31)

“这世界的首领” 是魔鬼, 因同是指一切地狱;

“荣耀” 表示使人身变成神性. 经上之所以只提及在旷野四十天后的试探, 是因为 “四十天” 表示并暗示完整的试探, 因而表示多年的试探 (8098, 9437节);

“旷野” 表示地狱, 祂在那里与之争战的 “野兽” 表示魔鬼团伙.

那些处于良善的人, 或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做 “阿撒泻勒” 的公山羊来代表, 亚伦要两手按在这山羊的头上, 承认以色列人诸般的罪孽, 一切的过犯, 就是他们一切的罪, 然后把它送到旷野去, 这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽, 带到隔离之地 (利未记 16:21, 22).

“亚伦” 在此代表主;

“公山羊” 表示信;

“旷野” 和 “隔离之地” 表示地狱;

“担当以色列人的罪孽, 带到那地” 表示移除它们, 把它们投入地狱. 若不通过内义, 没有人能知道所代表的是是这些事. 因为谁都能看出, 整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野; 事实上, 公山羊与罪孽有什么共同之处呢? 但由于那时一切代表都表示诸如属于主, 天堂和教会的那类事, 所以与公山羊有关的这些事也是如此. 因此, 内义教这些事是什么意思, 即: 一个人通过信之真理重生, 因此, 罪通过信之真理被移除. 由于对真理的信仰源于主, 所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位, 正如前面所阐述和说明的 (创世记 22章序言, 以及3332,3876, 3877, 4738节). 亚伦代表主 (参看9806, 9810节);

“母山羊的公山羊” 是指信之真理 (4169节的末尾,4769节).

“旷野” 之所以是指地狱, 是因为以色列人所在的营地表示天堂 (4236节); 由于同样的原因, 旷野被称为 “隔离之地”, 或 “剪除之地”.

“担当罪孽, 带到那地”, 也就是带到旷野, 表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里; 当它们被移除得如此遥远, 以至于看不到时, 就被扔到那地方, 这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形, 如前所述.

将罪扔进旷野与 “将它们投于海的深处” 所表相同, 如在弥迦书:

祂必怜悯我们, 压制我们的罪孽, 又将他们的一切罪投于海的深处.(弥迦书 7:19)

“海的深处” 也表示地狱.

由此明显可知,

“亚伦担当圣物的罪孽” 表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走; 并且主不断移除它们. 这就是 “担当罪孽” 所表示的. 在摩西五经的另一处经文中也是如此:

耶和华对亚伦说, 你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽; 你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽. 以色列人不可挨近会幕, 免得他们担罪而死. 惟独利未人要办会幕的事, 他们要担当罪孽.(民数记 18:1, 22, 23)

在以赛亚书, 经上以类似含义提到 “担当”:

雅各家啊, 以色列家一切余剩的要听从我, 你们自出母腹, 就蒙保抱. 直到你们年老, 我仍这样; 直到你们发白, 我仍怀搋. 我已造作, 也必保抱; 我必担当, 也必拯救.(以赛亚书 46:3, 4)

“担当罪孽” 表示赎罪, 因而除去罪, 这一点明显可见于摩西五经:

摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了, 便向以利亚撒, 以他玛发怒说, 耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽, 在耶和华面前为他们赎罪, 你们为何没有在圣所吃呢? (利未记 10:16, 17)

“赎罪” 表示从邪恶中洁净, 因而移除罪 (参看9506节). 亚伦被吩咐要为百姓赎罪, 赦免他们的罪 (利未记 4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30). 不过, 当不论及祭司职分时,

“担当罪” 表示受到诅咒, 因而表示死亡 (参看利未记 5:1, 17; 7:18; 17:16; 19:8; 20:17, 19, 20; 22:9; 24:15; 民数记 9:13; 18:22; 以西结书 18:19, 20; 23:49).