3703. “祂说, 我是耶和华你父亚伯拉罕的神” 表主, 那良善就源于祂. 这从以下事实清楚可知: 耶和华是主的神性存在本身, 主凭神性良善被称为 “亚伯拉罕的神”. 亚伯拉罕代表主的神性良善 (2172, 2198节). 由于神性良善是一切属天和属灵之善, 以及由此衍生的一切真理的源头, 所以此处经上说 “你 (即雅各) 父亚伯拉罕”, 而事实上, 以撒才是他父亲. 就内义而言, “父” 表良善, 这是因为良善是每一个事物存在的源头, 而真理则它借以显形的方法. 因此, 每一个事物都是从良善与真理的婚姻生出的. 无非由良善与真理的神圣婚姻构成的天堂本身就源于主里面良善与真理, 并真理与良善的神圣婚姻.

整个自然界中的每一个事物都涉及良善与真理. 因为天堂的属天和属灵的良善和真理在自然界被代表; 而主的神性良善和真理在天堂被代表. 由此明显可知, 良善就像父亲, 真理就像母亲; 故就圣言的内义而言, “父亲” 表良善, “母亲” 表真理. 事实上, 他们表示低级或衍生良善与真理所源于的良善与真理, 低级或衍生良善与真理相对来说如同女儿和儿子, 因此在圣言中也被称为 “女儿” 和 “儿子” (489-491, 2362节). 它们相对来说还如同兄弟姐妹, 如同孙子孙女, 以及女婿, 岳父, 儿媳; 简言之, 如同各个层次的血亲关系和姻亲关系. 所有这些关系都源于为父的良善和为母的真理的婚姻. 因为天堂里的一切事物, 无论总体还是细节, 都是照着对主之爱与信的关系, 或也可说, 良善与真理的关系而存在 (685, 917, 2739, 3612节); 上古之人因此将所有这些事物都比作婚姻 (参看54, 55, 718, 747, 1432, 2508, 2516, 2524, 2556节).

就圣言的内义而言, “父” 表良善. 这一点从许多经文可以看出来, 如以下经文, 以赛亚书:

你们这追求公义, 寻求耶和华的, 当听从我! 你们要瞻仰你们被凿而出的磐石, 被挖而出的坑穴; 要瞻仰你们的父亚伯拉罕和生养你们的撒拉; 因为亚伯拉罕独自一人的时候, 我呼召了他, 赐福与他, 使他增多. 耶和华必安慰锡安, 安慰她所有的荒场, 使旷野像伊甸, 使荒漠像耶和华的园子. (以赛亚书 51:1-3)

这论及主及其到来, 这一点从每个细节明显看出来. 就神性真理而言, 祂被称为 “磐石” 和 “坑”; 就神性良善而言, 祂被称为 “父亚伯拉罕”. 由于亚伯拉罕和撒拉代表良善和真理的神圣婚姻 (参看1468, 1901, 1965, 1989, 2011, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2507, 2833, 2836, 2904, 3245, 3251, 3305节), 故经上说 “你们的父亚伯拉罕和生养你们的撒拉”. 这解释了为何经上还说他们要 “瞻仰那磐石和坑”, 以及 “他们的父亚伯拉罕和撒拉”; 还解释了为何紧接着会有这样的应许 “耶和华必安慰锡安”, 也就是属天教会 (2362节), 并且 “安慰她所有的荒场, 使旷野像伊甸, 使荒漠像耶和华的园子”.

当亚伯拉罕在圣言的其它经文中被称为 “父” 时, 他具有同样的含义, 如约翰福音:

耶稣说, 我所说的, 是在我父那里看见的; 你们所行的, 是在你们的父那里看见的. 他们回答祂说, 我们的父就是亚伯拉罕. 耶稣对他们说, 你们若是亚伯拉罕的儿子, 就必行亚伯拉罕所行的事; 你们是行你们父所行的事. (约翰福音 8:38-39, 41)

马太福音:

不要自己心里想着说, 我们有亚伯拉罕为我们的父; 我告诉你们, 神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来. 现在斧子已经放在树根上, 凡不结好果子的树, 就砍下来, 丢在火里. (马太福音 3:9-10)

路加福音:

穷人拉撒路死了, 被天使带上去, 到亚伯拉罕的怀里; 财主也死了, 并且埋葬了; 他在阴间举目远远地望见亚伯拉罕, 又望见拉撒路在他怀里; 就喊着说, 我父亚伯拉罕哪, 可怜我吧! 父啊, 求你打发拉撒路到我父家去. (路加福音 16:22-24, 27)

从这些经文明显可知, 所指的不是亚伯拉罕, 而是主的神性良善. 天上没有人知道亚伯拉罕, 当提到他的名字时, 他们理解为主 (1834, 1876, 1989, 3305节).

“父” 在内义上表良善, 这一点可从以下经文看出来. 摩西五经:

当孝敬父母, 使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久. (出埃及记 20:12; 申命记 5:16)

这条诫命和十诫中的其它诫命一样, 在两种意义上都是正确的; 在内义上, “当孝敬父母” 是指热爱良善与真理, 并热爱在良善与真理中的主 (参看2609, 3690节). “地上的日子” 是指随之而来的主国度中的良善状态, 这一点从 “日子”, “迦南” 和 “长久” 的含义清楚可知: “日子” 是指状态 (23, 487, 488, 493, 893, 2788节); “迦南”, 就是此处的 “地”, 是指主的国度 (参看1607, 3038, 3481节); “长久” 论及良善 (1613节).

由于 “父母” 具有这些含义, 故在代表性的犹太教会, 针对父母和儿子制定了许多条例. 就内义而言, 每个条例都是指良善与真理; 就至高意义而言, 则是指主的神性良善与神性真理. 如摩西五经:

打父亲或母亲的, 必须处死. 咒骂父亲或母亲的, 必须处死. (出埃及记 21:15, 17)

又:

凡咒骂自己的父亲或母亲的, 必须被处死; 他咒骂了自己的父亲或母亲, 他的血要归到他身上. (利未记 20:9)

又:

轻慢父亲或母亲的, 必受咒诅! 百姓都要说, 阿们! (申命记 27:16)

以西结书:

看哪! 以色列的首领各逞其能, 在你中间流人之血. 在你中间有轻慢父母的. (以西结书 22:6-7)

摩西五经:

人若有顽梗悖逆的儿子, 不听从他父亲的声音, 或他母亲的声音, 他们虽惩治他, 他仍不听从, 父母就要抓住他, 将他带到本地的城门, 本城的长老那里; 本城的众人就要用石头将他打死. (申命记 21:18-19, 21)

在所有这些经文中, 就字义而言, “父母” 是指父母; 但就内义而言, 是指良善与真理; 就至高意义而言, 则指主的神性良善与神性真理. 这也是主自己在马太福音中的教导:

就伸手指着门徒说, 看哪, 我的母亲, 我的弟兄; 凡遵行我天父旨意的人, 就是我的弟兄, 姐妹和母亲了. (马太福音 12:49, 50)

又:

但你们不要受拉比的称呼, 因为只有一位是你们的夫子, 就是基督; 你们都是弟兄; 也不要称呼地上的人为父, 因为只有一位是你们的父, 就是在天上的父. (马太福音 23:8-9)

此处禁止受夫子的称呼, 也禁止称呼地上的人为父; 除了主以外, 不可发自内心承认其他父. 也就是说, 当提及 “夫子” 和 “父” 时, 当理解为主, 就至高意义而言, 他们代表主. 如前所述 (3702节), 属天的上古之人在地上所感知到的任何事物对他们来说, 都是思想主的工具.

这同样体现在主对其中一个门徒所说的话中, 祂说:

主啊, 容我先回去埋葬我的父亲; 耶稣对他说, 任凭死人埋葬他们的死人, 你跟从我吧! (马太福音 8:21-22)

事实上, 地上的父之于天上的父, 也就是主, 如同死人之于活人. 甚至就连 “孝敬父母” 这条律法本身也可以说是死的, 除非它含有对主的尊重, 敬拜和爱在里面. 因为这条律法是从该神性律法降下来的, 因此存在于 “孝敬父母” 这条律法里面的生命元素就是从这条神性律法得来的. 这就为何主说 “任凭死人埋葬他们的死人, 你跟从我吧”. 以利亚对以利沙所说的话在意义上也一样:

以利亚经过以利沙, 将自己的外衣搭在他身上. 以利沙就离开牛跑去追上以利亚说. 求你容我先与父母吻别, 然后我便跟随你. 以利亚对他说, 你回去吧! 我向你做了什么呢?(列王纪上 19:19-20)

以利亚代表主 (参看18章序言和2762节)

玛拉基书:

看哪! 耶和华大而可畏之日未到以前, 我必差遣先知以利亚到你们那里去! 他必使父亲的心转向儿女, 儿女的心转向父亲, 免得我来咒诅这地. (玛拉基书 4:5-6)

在路加福音, 天使向撒迦利亚论到他儿子约翰说:

他必有以利亚的灵和能力, 行在主的面前, 叫为父的心转向儿女. (路加福音 1:17)

从这些地方明显可知, “父” 和 “儿女” 不是指父亲和儿女, 而是指主即将恢复的教会良善与真理.

玛拉基书:

耶和华在以色列疆界之外必尊为大! 儿子尊敬父亲, 仆人敬畏主人. 我既为父亲, 尊敬我的在哪里呢? 我既为主人, 敬畏我的在哪里呢? (玛拉基书 1:5-6)

“儿子” 表那些处于教会良善的人, “仆人” 表那些处于教会真理的人. 此处 “父亲” 明显表示主的神性良善, “主人” 或 “主” 表其神性真理

诗篇:

我父母离弃我, 耶和华必收留我. (诗篇 27:10)

“父母” 表良善与真理, 当人意识到他凭自己不能行任何良善, 或不知道任何真理时, 就说他被 “离弃” 了. 显然, 这句话不能理解为大卫的父母离弃了他.

又:

你比世人更美; 王女在宫里极其荣华, 她的衣服是用金线绣的. 你的子孙要接替你的列祖, 你要立他们在全地作王. (诗篇 45:2, 13, 16) 这论述的是主. “你的子孙要接替你的列祖” 表神性真理必如同神性良善. “王女” 表对真理的热爱; “用金线绣的衣服” 表源于良善的这真理的性质. 从整个诗篇及其中的每个部分明显看出, 此处所论述的主题是主及其神性人身, 故显而易见, 其中的每一个词都涉及同一个事物. 因此, “王女” 不是指国王的女儿, “她的衣服是用金线绣的. 你的子孙要接替你的列祖, 你要立他们在全地作王” 这些话也不是字面上的意思, 而每个词都表示神性属天和属灵之物. “女儿” 表情感或爱 (490, 491, 2362节); “王” 表神性真理 (1672, 1728, 2015, 2069, 3009节); “金” 表良善 (113, 1551, 1552节). “绣” 论及属世的记忆知识 (2831节), 故在此论及神圣的属世真理. “衣服” 表诸如包裹良善的那类真理 (297, 2576节); “接替列祖的子孙” 表源于良善的真理, 在这种情况下, 神性真理如同神性良善 (264, 489, 491, 533, 1147, 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813节). “全地的王” 是指主的国度和教会的首要事物, “王” 是指首要事物 (1482, 2089节), “地” 是指主的国度和教会 (1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 3355节).

摩西五经:

耶和华却喜悦你的列祖, 爱他们, 从万民中拣选你们为他们以后他们的种, 像今日一样. 所以你们要给你们的心行割礼, 不可再硬着颈项. (申命记 10:15-16)

此处 “列祖” 在内义上表古教会和上古教会, 其成员凭他们所拥有的对良善与真理的热爱而被如此称呼: 属天的上古之人凭着对良善的热爱, 属灵的古人凭着对真理的热爱. 在教会, 他们的良善与真理被称为 “耶和华所拣选的种”. 很明显, 此处的列祖不是指亚伯拉罕, 以撒, 雅各和他的十二个儿子. ; 种也不是指以色列和犹太人. 确切地说, 之所以论及他们并向他们说这句话, 是为了内义可以具有某种外在形式, 从而容易被世人理解.

以赛亚书:

少年人必侮慢老年人, 卑贱人必侮慢尊贵人. 人在父家拉住弟兄说, 你有衣服, 可以作我们的官长, 他必说, 我家中没有粮食, 也没有衣服, 你们不可立我作百姓的官长. (以赛亚书 3:5-7)

就内义而言, 这论述的是教会的败坏状态, 这时, 真理不再被承认为真理, 也没人知道何为良善. “人在父家拉住弟兄” 表承认一切事物为良善. “衣服” 表真理 (1073, 2576节), “官长” 表取自真理的教义首要事务 (1482, 2089节). “我家中没有粮食, 也没有衣服” 表没有良善也没有真理, “粮食” 表良善 (276, 680, 3478节); “衣服” 表真理 (297, 2576节).

由于父母, 以及女儿和儿子代表良善与真理, 所以代表性教会才会有众多通过这些代表而拥有神性之物在里面的律法或条例, 如以下条例:

祭司的女儿若行淫, 辱没自己, 就辱没了父亲, 必用火将她焚烧. (利未记 21:9)

“祭司的女儿” 表对良善的情感, “父亲” 表该情感所源于的良善. “行淫” 表亵渎良善. 至于何谓 “行淫”, 可参看前文 (2466, 2729, 3399节), 何谓 “辱没” (1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3399节). 而且:

祭司的女儿若是寡妇或是被休的, 没有种, 又归回父家, 与她青年一样, 就可以吃她父亲的食物; 只是外人不可吃. (利未记 22:13)

还有这个条例:

若在被掳的人中见有美貌的妻子, 恋慕她, 要娶她为妻, 就可以领她到你家中, 她便要剃头发, 修指甲, 脱去被掳时所穿的衣服, 坐在你家里哀哭父母一个月的天数, 然后可以进去找她, 与她同房, 她作你的妻子. (申命记 21:11-13)

在这个条例中, 每一个细节都是属世真理的代表, 因为它一旦洁除虚假, 就被良善接纳. 这种真理由 “被掳的人中美貌的妻子” 来表示; 从虚假当中洁净由 “领她到家中, 剃头发, 修指甲, 脱去被掳时所穿的衣服, 哀哭父母” 来表示; 接纳由 “然后可以进去找她, 与她同房, 娶她为妻” 来表示.

我们在圣言中读到: 婚姻的条例规定要在支派和宗族内通婚, 继承法禁止遗产从一个支派转到另一个支派. 写在圣言里的这些条例也有同样的来源, 也就是说, 源于主国度中属天和属灵的婚姻, 或 “父母” 所表示的良善与真理的婚姻. 这同样适用于所颁布的关于允许与禁止亲密关系程度的条例. 在圣言中, 关于这些事的每一个条例都从内在涉及天堂中良善与真理的联系和结合, 并涉及地狱中邪恶虚假的苟合, 它们与前者分离. 关于允许和禁止程度的条例, 可参看利未记 (20章); 关于禁止遗产从一个支派转到另一个支派的条例, 和关于规定在支派内通婚的条例, 可参看民数记 (27:7-9等). 在天上, 每一个事物的位置都照着良善与真理的血亲关系和姻亲关系而固定 (参看685, 917, 2739, 3612节).

由于以色列人代表主在天上的国度, 因而代表那里的天堂秩序, 故经上还规定他们要照着支派, 宗族和家族划分 (民数记 26章); 他们要照着这个秩序在会幕的四围安营, 同样照着这个秩序起行, 如摩西五经所记载的那样:

以色列人各人要在自己的旗帜下, 按照自己父家的旗号安营, 对着会幕的四围安营. 以色列人就这样行. (民数记 2:2, 34)

因此:

巴兰看见以色列人照着支派居住, 神的灵就临到他身上. 他便题起诗歌说, 雅各啊, 你的帐棚何等华美! 以色列啊, 你的帐幕何其华丽! 如接连的山谷, 如河旁的园子. (民数记 24:2-3, 5-6等)

在这段预言中, 所指的不是雅各或以色列, 而是主在天上的国度和祂在地上的教会, 它们由那时巴兰看到他们时所处的次序来代表, 这一点从其中这些词明显看出来.

从这些例子也可得知, 就圣言的内义而言, 何谓孤儿, 也就是无父之人; 就是那些处于纯真和仁爱的状态, 渴望知道并行出良善却不能的人. 这种状态尤其存在于那些教会之外的人身上, 主看顾他们, 并在来世将其接纳为祂的儿女. 这些人由 “孤儿” 来表示, 故当他们在圣言中被提及时, 很多经文也会提及寄居者和寡妇. 因为 “寄居者” 表示那些正在接受良善与真理的教导之人 (1463节), “寡妇” 则表示那些处于良善的状态, 却不怎么处于真理的人, 以及那些处于真理的状态 , 却不怎么处于良善, 却渴望处于其中的人. 由于这三者, 即 “孤儿”, “寄居者” 和 “寡妇” 的含义同属一个极其类似的系列, 所以如前所述, 在很多经文中, 他们一起被提及 (参看申命记 14:29; 16:11, 14; 24:17, 19; 耶利米书 7:6; 22:3; 以西结书 22:6, 7; 撒迦利亚书 7:10; 诗篇 94:6; 146:9). 综上所述, 可以看出 “父” 的真正意义是什么, 即表示良善, 在至高意义上表示主.

在圣言中, 绝大部分词都有一个反面意义, “父” (经上有时译为祖宗或祖) 这个词也不例外, “父” 在反面意义上表示邪恶. “母” 同样如此, 在正面意义上表示真理, 在反面意义上则表示虚假. 这一事实可从以下经文看出来, 诗篇:

愿他祖宗的罪孽被耶和华记念, 愿他母亲的罪过不被涂抹. (诗篇 109:14)

又:

他们转身行诡诈, 像他们的祖宗一样. 他们翻转, 如同乖张的弓. (诗篇 78:57)

摩西五经:

你们剩下的人, 必因自己的罪孽在仇敌之地消灭; 也必因他们祖宗的罪孽而与他们消灭. (利未记 26:39)

以赛亚书:

你们要预备杀戮他的子孙, 因为他们的父既有罪孽, 免得他们兴起来, 得了这地, 使城市遍满地面. (以赛亚书 14:21)

又:

我必一同报应你们自己的罪孽, 和你们列祖的罪孽. (以赛亚书 65:6-7)

耶利米书:

以色列家和他们的君王, 首领, 祭司, 先知也都照样羞愧. 他们向木头说, 你是我的父; 向石头说你是生我的. 他们以颈背向我, 不是以面. (耶利米书 2:26-27)

又:

我要将绊脚石放在这百姓前面, 父亲和儿子要一同跌在其上; 邻舍与朋友也都灭亡. (耶利米书 6:21)

又:

孩子拾柴, 父亲烧火, 妇女抟面做饼, 献给天后. (耶利米书 7:18)

以西结书:

因你一切可憎的事, 我要在你中间行我所未曾行的, 以后我也不再照着行. 因此父亲要吃儿子, 儿子要吃父亲. 我必向你施行审判, 我必将你所剩下的分散四风. (以西结书 5:9-10)

这论及对神圣之物的亵渎. 又:

主耶和华对耶路撒冷如此说: 你的根源, 你的出身, 是在迦南地; 你父亲是亚摩利人, 你母亲是赫人. (以西结书 16:3)

马太福音:

弟兄要把弟兄, 父亲要把儿子, 送到死地; 儿女要起来反对父母, 置他们于死地. 并且你们要为我的名被众人恨恶. 因为我来是叫人与父亲对立, 女儿与母亲对立, 媳妇与婆婆对立; 人的仇敌就是自己家里的人. 爱父母过于爱我的, 不配作属我的; 爱儿女过于爱我的, 不配作属我的. (马太福音 10:21-22, 35-37; 路加福音 12:49, 52-53)

同一福音书:

凡为我的名撇下房屋或是弟兄, 姐妹, 父亲, 母亲, 妻子, 儿女, 田地的, 必要得着百倍, 并且承受永生. (马太福音 19:29 ; 路加福音 18:29, 30; 马可福音 10:29, 30)

路加福音:

人到我这里来, 若不恨恶自己的父母, 妻子, 儿女, 弟兄, 姐妹, 甚至自己的性命, 就不能作我的门徒. (路加福音 14:26)

马可福音:

弟兄要把弟兄, 父亲要把孩子, 送到死地; 儿女要起来反对父母, 置他们于死地; 并且你们要为我的名被众人恨恶. (马可福音 13:12-13; 路加福音 21:16-17)

这论及世代的终结和教会的状态, 这时, 它在良善与真理上已经败坏, 也就是说, 邪恶起来反对真理, 虚假起来反对良善. “父” (或祖) 在反面意义上表示邪恶, 这从刚才所引用的经文, 以及下面的经文明显看出来. 约翰福音:

耶稣对他们说, 倘若神是你们的父, 你们就必爱我, 因为我本是出于神, 也是从神而来. 你们是出于你们的父魔鬼, 你们父的私欲, 你们偏要行. 他从起初是杀人的, 不守真理, 因真理不在他里面; 他说谎言时, 出于自己说的, 因他本来是说谎的, 也是说谎之人的父. (约翰福音 8:42, 44)

2576. “看哪, 这要给你在与你一起的所有人面前作遮眼的” 表理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳. 这从 “遮”, “眼” 和 “看” 的含义清楚可知: “遮” 的含义稍后会予以论述; “眼” 是指认知之物, 这从圣言中的众多经文看出来; “看” 是指理解 (2150, 2325节). 谁都能看出, 本节的每个细节都有若非通过某种内义就无法揭开的奥秘. 例如, 经上说他给了一千锭银子, 但这一千锭银子没有给她的丈夫, 却给了她的哥哥; 还有 “这要给你在与你一起的所有人, 并众人面前作遮眼的”; “她是清白的” 等细节. 事实上, 很多历史推理取自字义, 它们全都没有任何属灵之物, 更不用说神性之物了. 这就是圣言的性质.

至于理性真理对属灵真理来说就象一个遮盖物或一件衣裳, 情况是这样: 人的至内在之物属于他的灵魂, 而外在之物则属于他的身体. 前者就是良善与真理, 灵魂从中拥有生命, 否则灵魂便不是灵魂了. 而后者则从灵魂得其生命, 并且它们当中的每一个都象一个身体, 或也可说, 象一个遮盖物或衣裳. 这一点尤其从来世可见之物清楚看出来, 如从呈于眼见的天使就能看出来. 他们的内在从脸上闪耀出来, 而外在则表现在身体和衣着上, 并且表现得如此充分, 以致在那里谁都能仅仅通过他们的衣服就知道他们的品性. 因为每位天使都是真实的实质, 因而是有形的本质. 在圣言中, 被看到的天使也是如此, 经上描述了他们的相貌, 如在主的坟墓中所看到的那些天使 (马太福音 28:3; 马可福音 16:5); 宝座周围的二十四位长老 (启示录 4:4) 等等. 这不仅适用于天使, 还适用于圣言中提及所有其它事物, 甚至无生命之物. 它们的外在都是遮盖物或衣服. 如约柜和它周围的帐幕. 约柜因是至内在的, 故代表主自己, 因为它里面有十诫; 而约柜外面的帐幕则代表主的国度. 而那里的每一个 “遮盖物”, 也就是幔子和帘子则代表主国度, 即三层天中外在的属天和属灵之物. 这从以下事实明显看出来: 帐幕的样式是在西奈山上被指示给摩西 (出埃及记 25:9; 26:30). 帐幕的圣洁由此而来, 而非来自它里面的金, 银和雕刻物.

由于此处所论述的理性真理对属灵真理来说, 就象遮盖物或衣裳, 还由于摩西书描述了帐幕的遮盖物或帘子, 故为了说明, 我们解释一下幔子的具体含义. 至于帘子的含义, 蒙主怜悯, 我会在别处予以阐明. 帐幕有三种幔子: 第一种是用来隔开圣所与至圣所的; 第二种被称为帐幕门帘; 第三种被称为院门之帘.

关于第一种, 也就是幔子本身, 即约柜前的帘子, 我们在摩西书中读到:

你要用蓝色, 紫色, 朱红色线和捻的细麻织幔子, 以巧匠的手工绣上基路伯. 要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上, 柱子上的钩要用金作, 柱子安在四个带卯的银座上. 要把法柜抬进幔子内, 这幔子要将圣所和至圣所隔开. (出埃及记 26:31-34; 36:35, 36)

这种幔子代表理性良善与真理的最接近和最内在的表象, 也就是第三层天的天使所在的表象. 这些表象被描述为蓝色, 紫色, 朱红色线和捻的细麻, 其红色代表爱之善, 白色则代表它的真理. 包柱子, 以及作钩子和带卯的座的金银也具有同样的代表性. 至于颜色具有代表性, 可参看1042, 1043, 1053, 1624节; “金” 表爱之善, 参看113, 1551, 1552节; “银” 表真理, 参看1551, 2048节.

由此可见帐幕的幔子裂为两半 (马太福音 27:51; 马可福音 15:38; 路加福音 23:45) 表示什么, 也就是说, 主通过驱散一切表象而进入神性本身; 并且祂同时打开了经由祂变成神性的人性而通往祂的神性本身之路.

至于第二种幔子, 或帷幕门帘, 我们在摩西书中读到:

你要拿蓝色, 紫色, 朱红色线和捻的细麻, 用绣花的手工织帐幕的门帘. 要用皂荚木为帘子作五根柱子, 用金子包裹, 柱子上的钩子要用金作, 又要为柱子用铜铸造五个带卯的座. (出埃及记 26:36, 37; 36 37, 38)

这种帘子代表比前者更为低级或外在的良善与真理的表象, 也就是说, 它们是理性的中间表象, 是第二层天的天使所在的表象. 对这些表象的描述几乎和第一种一样, 不同之处在于, 这种帘子有五根柱子和五个带卯的座; “五” 这个数字表示相对少许之物, 因这些表象不象至内层或第三层天的表象那样如此一致或属天. 数字 “五” 表少许, 参看649, 1686节. 由于这些表象关注属世之物, 故经上要求这些带卯的座要用铜来铸造, 因为铜代表和表示属世良善 (425, 1551节).

至于第三种幔子, 或院门之帘, 我们在摩西书中读到:

院子的门当有帘子, 长二十肘, 要拿蓝色, 紫色, 朱红色线和捻的细麻, 用绣花的手工织成, 柱子四根, 带卯的座四个. 院子四围一切的柱子都要用银杆连络, 柱子上的钩子要用银作, 带卯的座要用铜作. (出埃及记 27:16, 17; 38:18, 19)

这种帘子代表良善与真理的更为低级和外在的表象, 是理性的最低级表象, 也就是第一层天的天使所在的表象. 由于这些表象与内在事物相对应, 故对它们的描述也差不多一样. 不同之处在于, 这些柱子没有包金, 而是用银杆连络, 钩子是用银作的, 所有这些均表示直接来源于记忆知识的理性真理; 带卯的座是用铜作的, 而铜表示属世良善. 所有这一切表明, 在会幕中, 没有一物不代表主国度的属天和属灵之物; 即所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵之物的各种样式来作的; 还表明, 幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣裳的事物.

此外, “幔子”, “帘子”, “衣服” 或 “衣裳” 表相对低级的真理. 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如以西结书:

你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的, 你的凉棚是用以利沙岛的蓝色, 紫色布做的. (以西结书 27:7)

这论及 “推罗”, 它表示对属天和属灵之物的内在认知, 因而表示那些拥有这些认知的人 (1201节). “埃及绣花细麻布” 表属记忆知识之物 (“埃及” 表记忆知识,1164, 1165, 1186, 1462节). “作凉棚的以利沙岛的蓝色, 紫色布” 表与内在敬拜相对应的仪式 (1156节).

同一先知书:

靠海的君王必从宝座上下来, 除去外袍, 脱下花衣, 披上战兢为衣, 坐在地上. (以西结书 26:16)

这也论及 “推罗”. “外袍” 和 “花衣” 表源于记忆的认知, 因而表较为低级的真理.

又:

我也使你身穿绣花衣服, 脚穿海狗皮鞋, 并用细麻布裹着你, 用丝绸披在你身上. 又用妆饰打扮你, 将镯子戴在你手上, 将链子戴在你项上. 你用衣服为自己在高处结彩, 在其上行邪淫. 又用你的绣花衣服给他们遮身. (以西结书 16:10, 11, 16, 18)

这论及 “耶路撒冷”, 也就是属灵的教会, 描述了它早期的样子, 以及败坏之后的样子. 其相对低级的属灵之物和教义就是 “绣花衣, 细麻布和丝绸”.

以赛亚书:

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大, 除掉众人所倚靠的粮, 所仗赖的水. 到那时, 人在父家拉住弟兄说, 你有衣服, 可以作我们的官长. 到那日, 他必扬声说, 我不做绑扎创伤的; 因我家中没有粮食, 也没有衣服, 你们不可立我作百姓的官长. 主必使锡安的女子头长秃疮. 到那日, 主必除掉华美的脚钏, 发网, 月牙圈, 耳环, 手镯, 蒙脸的帕子, 华冠, 足练, 华带, 香盒, 符囊, 戒指, 鼻环, 吉服, 外套, 云肩, 荷包, 手镜, 细麻衣, 裹头巾, 蒙身的帕子. (以赛亚书 3:1, 6, 7, 17-24)

“耶路撒冷” 表属灵的教会, “犹大” 表属天的教会; “除掉众人所倚靠的粮, 所仗赖的水” 表良善与真理; 官长所拥有的 “衣服” 表构成教义的真理; 所列举的属锡安女子的各种衣服和装饰品表要从他们那里除掉的良善与真理的每一个属和种. 若非此处所提及的每一个事物都表示教会所特有的某种事物, 它们就不是圣言的一部分, 其中每个词里面都有神性之物. 经上所说拥有所有这些物品的 “锡安的女子” 表示那些构成教会的事物 (参看2362节).

同一先知书:

锡安啊, 醒来! 醒来! 披上你的能力. 圣城耶路撒冷啊, 穿上你华美的衣服! 因为从今以后, 未受割礼, 不洁净的, 再不得进入你内. (以赛亚书 51:1, 2)

“锡安” 表属天的教会; “耶路撒冷” 表属灵的教会; “华美的衣服” 表信的神圣事物. 同一先知书:

他们的网不能成为衣服; 所做的也不能遮盖自己. 他们的行为都是罪孽的作为. (以赛亚书 59:6)

“网” 表不能变成衣服的编造的真理; “衣服” 表教义和敬拜的外在真理; 因此经上说 “所做的也不能遮盖自己”.

同一先知书:

我因耶和华大大欢喜, 我的灵魂以我的神为快乐. 因祂给我穿上救恩的衣服, 给我披上公义的外袍. (以赛亚书 61:10)

“救恩的衣服” 表信之真理; “公义的外袍” 表从仁爱流出的良善. 启示录:

在撒狄, 你还有几名是未曾污秽自己衣服的; 他们要穿白衣与我同行, 因为他们是配得过的. 凡得胜的, 必这样穿白衣. (启示录 3:4, 5)

又:

那警醒, 看守衣服, 免得赤身而行的有福了! (启示录 16:15)

又:

我看见宝座上坐着二十四位长老, 身穿白衣. (启示录 4:4)

此处很明显, “衣” 并非指衣裳, 而是指属灵之物, 也就是真理的形式.

这一点同样可见于主论及世代的末了时所说的话中. 那时, 祂叫人们不要回来取衣裳 (马太福音 24:18; 马可福音 13:16), “衣裳” 就表示真理 (参看2454节); 还可见于祂对没穿礼服之人 (马太福音 22:11, 12) 和约翰的讲论中:

你们出去到底是要看什么? 要看穿细软衣服的人吗? 那穿细软衣服的人是在王宫里. (马太福音 11:8; 路加福音 7:25)

这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物, 而是关心内在事物, 因此祂补充说:

你们出去究竟是要看什么? 是先知吗? 是的, 我告诉你们, 他比先知大多了. (马太福音 11:9)

“先知” 在此表教义和敬拜的外在事物.

由于 “衣服” 表各种真理, 故以色列人离开埃及时被命令向她们的邻舍要金银和衣裳, 好给她们的儿女穿戴 (出埃及记 3:22; 12:35, 36).

他们还被命令不可用两样搀杂的料做衣服穿在身上 (利未记 19:19; 申命记 22:11); 并且被命令在衣服边上做繸子, 在繸子上钉一根蓝细带子, 当看见它时, 他们就想起诫命并遵行 (民数记 15:38-40). 过去, 他们还撕裂衣服 (参看约书亚记 7:6; 士师记 11:35; 撒母耳记上 4:12; 撒母耳记下 1:2, 11, 12; 3:31; 13:30, 31; 15:32; 列王纪上21: 27; 列王纪下 5:7, 8; 6:30; 22:11, 14, 19; 以赛亚书 36:22; 37:1). 这种行为表示对以同样方式被撕碎的教义与真理的热忱, 以及谦卑, 因为没有任何属于他们的东西, 这就是衣服的装饰品所表示的.

幔子, 帘子, 衣裳或衣服都表示这类事物, 这一点从当时还是以色列的雅各的预言也能明显看出来:

他把小驴拴在葡萄树上, 把驴驹拴在美好的葡萄树上. 他在葡萄酒中洗了衣服, 在血红葡萄汁中洗了袍褂. (创世记 49:11)

若不通过内义, 没人知道这些话表示什么, 也就是说, “葡萄树”, “美好的葡萄树”, “小驴”, “驴驹”, “葡萄酒”, “血红葡萄汁”, “衣服”, “袍褂” 分别表示什么. 不过, 显而易见, 它们论及主, 祂在此被称为 “细罗”. 所论述的主题是犹大, 他代表主的神性属天之物; 他在葡萄酒中所洗的衣服, 在血红葡萄汁中所洗的袍褂表示主的理性和属世之物, 祂要把它们变成神性.

同样在以赛亚书:

这从以东的波斯拉来, 穿红衣服, 装扮华美, 能力广大, 大步行走的是谁呢? 就是我, 是凭公义说话, 以大能施行拯救. 你的装扮为何有红色? 你的衣服为何像踹酒榨的呢? 我独自踹酒榨, 众民中无一人与我同在. 他们的胜利溅在我衣服上, 我把我所有的衣裳都染污了. (以赛亚书 63:1-3)

此处 “衣服” 和 “衣裳” 表主的人性, 祂凭自己的力量通过试探的争战和胜利使人性变成神性; 因此经上说 “我独自踹酒榨, 众民中无一人与我同在”. “以撒一闻以扫衣服上的香气, 就给他祝福” (创世记 27:27) 具有同样的意思.

主的神圣人性的圣洁本身也是衣裳, 当祂变像时, 这衣裳洁白放光, 如马太福音所描述的:

当耶稣变了形像时, 祂的脸面明亮如日头, 衣裳洁白如光. (马太福音 17:2)

路加福音:

耶稣正祷告的时候, 祂的面貌就改变了, 衣服洁白放光. (路加福音 9:29)

马可福音:

当耶稣变像时, 祂的衣服放光, 极其洁白, 象雪一样, 地上漂布的, 没有一个能漂得那样白. (马可福音 9:3)

亚伦进圣所所穿细麻布圣内袍也是同样的代表物 (利未记 16:2, 4), 他供祭司职分时为荣耀, 为华美的圣衣也一样 (出埃及记 28:2至末尾; 39:1至末尾). 这些衣服没有一个细节不具有代表性.