9937. “亚伦要担当干犯圣物的罪孽” 表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走. 这从 “亚伦” 和亚伦所供的 “祭司职分” 的代表, 以及 “担当罪孽” 和 “圣物” 的含义清楚可知:

“亚伦” 是指爱之良善方面的主 (参看9806节); 亚伦所供的 “祭司职分” 是指主作为救主所履行的一切服务 (9809节);

“担当罪孽” 是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶, 如下文所述;

“圣物” 是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物, 这些礼物是燔祭, 祭物和素祭. 显然,

“圣物” 表示这些事物, 因为经上说 “这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”.

“担当罪孽” 之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶, 或罪恶, 是因为这话论及主; 事实上, 亚伦代表主, 亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作. 在教会, 众所周知, 主为人类 “担罪”; 但至于 “担当罪孽和罪恶” 是什么意思, 却无人知道. 有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上, 让自己被判刑, 甚至被钉死在十字架上; 由于罪责落到祂身上, 所以世人免于诅咒或定罪; 还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了, 因为凡不成全律法的人, 律法都会定他的罪.

但这些想法并不是 “担当罪孽” 的意思, 因为每个人的行为死后都等候着他; 这时, 他照这些行为的性质或被判生, 或被判死. 它们的性质取决于他的爱和信, 因为爱和信构成一个行为的生命. 因此, 它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走. 由此明显可知,

“担当罪孽” 表示其它东西, 而非这些想法; 至于当如何来理解, 这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来, 当主为人而与地狱争战时, 祂就担当了它们, 因为没有人能凭自己而与这些地狱争战. 相反, 主独自如此行, 事实上不断为每个人而如此行, 只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同.

当主在世时, 祂与所有地狱争战, 彻底征服它们, 由此也变成公义. 祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来. 如果主不这样做, 没有人能得救; 因为地狱不断与一个人同在, 掌控他, 到了主移不走它们的地步. 主只在此人停止邪恶的程度内移走它们. 人一次战胜地狱, 就永远战胜了它们; 为成就这一切, 主使祂的人身变成神性. 因此, 为人独自与众地狱 (或也可说, 与邪恶和虚假, 因为它们是由地狱产生的) 争战的那一位, 可以说就是 “担罪”, 因为祂独自担起这个重担.

“担罪” 之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走, 是因为这是结果. 事实上, 地狱离一个人越远, 邪恶和虚假就离得越远, 因为如前所述, 虚假和邪恶来自地狱. 邪恶和虚假就是 “罪和罪孽”. 至于此处是何情形, 可参看前面的说明 (9715, 9809节), 那里论述了主的功德和公义, 以及祂对众地狱的征服.

经上之所以说亚伦 “要担当罪孽”, 是因为他代表主, 他的祭司职分代表主拯救的全部工作 (9806, 9809节); 拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来, 从而移走邪恶和虚假. 之所以说移走邪恶和虚假, 是因为从罪中解脱出来, 也就是罪得赦免, 无非是移走它们; 事实上, 它们仍与此人同在. 不过, 爱之良善和信之真理被植入到何等程度, 邪恶和虚假就被移走到何等程度. 此处的情况就像天堂与地狱的情形. 天堂不会消灭地狱, 或地狱里的人, 只是把它从自己那里移走; 因为构成天堂的, 是从主那里所获得的良善和真理, 它们就是那使地狱后退的. 一个人身上也有类似情况. 一个人凭自己就是一个地狱; 但当他正在重生时, 就变成一个天堂; 并且他变成一个天堂到何等程度, 地狱就从他那里被移走到何等程度. 人们通常认为邪恶, 也就是罪, 不是以这种方式被移走的, 而是与一个人完全分离. 但如此思想的人没有意识到, 凭自己, 整个人无非是邪恶, 并且他被主保持在良善中到何等程度, 属于他的邪恶就看似被清除到何等程度. 因为当一个人被保持在良善中时, 他就避开邪恶. 然而, 没有人能避开邪恶, 被保持在良善中, 除非他处于从主所获得的信与仁之良善; 也就是说, 除非他允许自己被主重生. 因为如前所述, 天堂通过重生被植入一个人, 与他同住的地狱由此被移走.

由此再次看出, 当论及主时,

“担当罪孽” 表示为一个人而不断与众地狱争战, 因而不断移走它们; 因为移走它们不仅在人在世期间不断进行, 而且在来世会进行到永远. 单凭人, 谁也不可能以这种方式移走邪恶; 因为人凭自己无法移走一丁点邪恶, 更不能移走地狱, 最不能永远移走它们. 关于这些问题, 可参看前面的说明, 即: 与人同在的邪恶不会与他完全分离, 只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走 (8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节). 主在世时通过试探的争战战胜地狱, 由此把一切整理成序; 祂出于神性之爱而如此行, 好拯救人类; 祂也由此将祂的人身变成神性 (参看9528节的末尾节所提到的地方). 在试探中, 也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中, 主为人争战 (1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节). 至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽, 也就是与众地狱争战并征服它们, 通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西, 由此变成功德和公义, 这在以赛亚书 (59:16-20; 63:1-9) 有所描述, 如前面所解释的 (9715, 9809节).

一旦明白这些事, 就能知道以赛亚书 53章关于主所说的一切话表示什么, 这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态, 因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态. 因为试探无非是与这些地狱的争战. 这一章以下列方式描述了这种状态:

祂诚然担当我们的病患, 背负我们的痛苦; 祂为我们的过犯被刺透, 为我们的罪孽压伤. 耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上. 祂因此将恶人交与坟墓; 耶和华的旨意也必在祂手中亨通. 祂必看见自己灵魂的劳苦, 便满足; 祂必使许多人因祂的智慧而称为义, 因为祂担当了他们的罪孽, 所以祂担当多人的罪.(以赛亚书 53:4-6, 9-12)

主在那里 (以赛亚书 53:1) 也被称为 “耶和华的膀臂”, 以此表示神性能力 (4932, 7205节).

“担当病患, 痛苦, 罪孽”, 以及 “为它们被刺透, 压伤” 表示试探的状态, 这是显而易见的; 因为在这种状态下有心灵的悲伤, 有痛苦和绝望, 这些造成这几节所描述的疼痛. 这些感受都是地狱带来的; 因为在试探中, 它们攻击它们与之争战的那一位的真爱. 每个人的爱都是他生命的核心. 主的爱就是对拯救人类的爱, 这爱是祂生命的存在, 因为这爱是祂里面的神性. 这一点在以赛亚书, 就是以论述主的争战为主题的地方, 也以这些话来描述:

祂说, 他们诚然是我的百姓. 这样, 祂就作了他们的救主. 他们在一切苦难中, 祂也同受苦难. 祂以慈爱和怜悯救赎他们, 在永恒的一切日子常保抱他们, 怀搋他们.(以赛亚书 63:8, 9)

主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述, 但在先知书, 尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述. 福音书上只是说, 祂被带到旷野, 后来被魔鬼试探, 在那里四十天, 并与野兽同在一处 (马可福音 1:12, 13; 马太福音 4:1). 但根据以赛亚书中的这些话, 祂并未揭示这一事实: 祂从童年早期直到在世生命的结束, 一直都在经历试探, 也就是说一直在与众地狱争战:

祂被欺压, 受苦楚, 却不开口. 祂像羔羊被牵到宰杀之地, 又像羊在剪毛的人面前无声, 祂不开口.(以赛亚书 53:7)

祂最后的试探在客西马尼园 (马太福音 26章; 马可福音 14章), 随后到来的是十字架的受难. 通过这次试探, 祂彻底征服了众地狱, 正如祂自己在约翰福音所教导的:

父啊, 救我脱离这时刻, 然而我正是为了这个缘故到这时刻. 父啊, 愿你荣耀你的名. 当时就有响声从天上来说, 我已经荣耀了我的名, 还要再荣耀. 然后耶稣说, 现在这世界受审判, 现在这世界的首领要被赶出去.(约翰福音 12:27, 28, 31)

“这世界的首领” 是魔鬼, 因同是指一切地狱;

“荣耀” 表示使人身变成神性. 经上之所以只提及在旷野四十天后的试探, 是因为 “四十天” 表示并暗示完整的试探, 因而表示多年的试探 (8098, 9437节);

“旷野” 表示地狱, 祂在那里与之争战的 “野兽” 表示魔鬼团伙.

那些处于良善的人, 或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做 “阿撒泻勒” 的公山羊来代表, 亚伦要两手按在这山羊的头上, 承认以色列人诸般的罪孽, 一切的过犯, 就是他们一切的罪, 然后把它送到旷野去, 这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽, 带到隔离之地 (利未记 16:21, 22).

“亚伦” 在此代表主;

“公山羊” 表示信;

“旷野” 和 “隔离之地” 表示地狱;

“担当以色列人的罪孽, 带到那地” 表示移除它们, 把它们投入地狱. 若不通过内义, 没有人能知道所代表的是是这些事. 因为谁都能看出, 整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野; 事实上, 公山羊与罪孽有什么共同之处呢? 但由于那时一切代表都表示诸如属于主, 天堂和教会的那类事, 所以与公山羊有关的这些事也是如此. 因此, 内义教这些事是什么意思, 即: 一个人通过信之真理重生, 因此, 罪通过信之真理被移除. 由于对真理的信仰源于主, 所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位, 正如前面所阐述和说明的 (创世记 22章序言, 以及3332,3876, 3877, 4738节). 亚伦代表主 (参看9806, 9810节);

“母山羊的公山羊” 是指信之真理 (4169节的末尾,4769节).

“旷野” 之所以是指地狱, 是因为以色列人所在的营地表示天堂 (4236节); 由于同样的原因, 旷野被称为 “隔离之地”, 或 “剪除之地”.

“担当罪孽, 带到那地”, 也就是带到旷野, 表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里; 当它们被移除得如此遥远, 以至于看不到时, 就被扔到那地方, 这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形, 如前所述.

将罪扔进旷野与 “将它们投于海的深处” 所表相同, 如在弥迦书:

祂必怜悯我们, 压制我们的罪孽, 又将他们的一切罪投于海的深处.(弥迦书 7:19)

“海的深处” 也表示地狱.

由此明显可知,

“亚伦担当圣物的罪孽” 表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走; 并且主不断移除它们. 这就是 “担当罪孽” 所表示的. 在摩西五经的另一处经文中也是如此:

耶和华对亚伦说, 你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽; 你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽. 以色列人不可挨近会幕, 免得他们担罪而死. 惟独利未人要办会幕的事, 他们要担当罪孽.(民数记 18:1, 22, 23)

在以赛亚书, 经上以类似含义提到 “担当”:

雅各家啊, 以色列家一切余剩的要听从我, 你们自出母腹, 就蒙保抱. 直到你们年老, 我仍这样; 直到你们发白, 我仍怀搋. 我已造作, 也必保抱; 我必担当, 也必拯救.(以赛亚书 46:3, 4)

“担当罪孽” 表示赎罪, 因而除去罪, 这一点明显可见于摩西五经:

摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了, 便向以利亚撒, 以他玛发怒说, 耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽, 在耶和华面前为他们赎罪, 你们为何没有在圣所吃呢? (利未记 10:16, 17)

“赎罪” 表示从邪恶中洁净, 因而移除罪 (参看9506节). 亚伦被吩咐要为百姓赎罪, 赦免他们的罪 (利未记 4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30). 不过, 当不论及祭司职分时,

“担当罪” 表示受到诅咒, 因而表示死亡 (参看利未记 5:1, 17; 7:18; 17:16; 19:8; 20:17, 19, 20; 22:9; 24:15; 民数记 9:13; 18:22; 以西结书 18:19, 20; 23:49).

4769. “从母山羊当中宰了一只公山羊” 表从快乐所得来的外在真理. 这从 “母山羊当中的公山羊” 的含义清楚可知, “母山羊当中的公山羊” 是指属世真理, 也就是属于带来生命快乐的外在人的真理, 以及从快乐所得来的外在真理, 如下文所述. 属于带来生命快乐的外在人的真理就是诸如存在于圣言字义中的那类神性真理, 这些真理形成纯正教会的教义基础. 严格来说, 这些真理由 “公山羊” 来表示, 源于它们的快乐由 “母山羊” 来表示. 因此, “母山羊当中的公山羊” 在真正意义上表示那些处于这类真理和由此而来的快乐之人. 然而, 就反面意义而言, “母山羊当中的公山羊” 表示那些知道外在真理, 也就是源于字义的真理表象的人, 这些外在真理, 或真理的表象与他们的生命快乐, 就是诸如通常被称作快感的身体快乐, 以及通常被称作荣誉和利益的低层心智的快乐相一致. “母山羊当中的公山羊” 在反面意义上就表示这种人. 简言之, “母山羊当中的公山羊” 在反面意义上表示持守与仁分离之信的信徒, 因为这些人只从圣言选取那些与他们的生命快乐相一致, 也就是支持自我之爱和尘世之爱的真理. 他们利用解释将其它真理带入确认, 由此使虚假显为真理的表象.

“母山羊当中的公山羊” 表示持守与仁分离之信的信徒, 这一点可见于但以理书:

看哪, 母山羊当中的一只公山羊从西而来, 遍行全地面, 又不触着地; 这公山羊两眼之间有一非常的角. 四角之中, 有一角长出一个小角, 向南, 向东, 向荣美之地, 渐渐成为强大. 它渐渐强大, 高及天象, 将些天象和星宿抛落在地, 并践踏它们; 它将真理抛在地上. (但以理书 8:5, 9-10, 12)

此处论述的主题是总体上的教会状态, 不仅包括犹太教会的状态, 还包括随后的教会, 也就是基督教会的状态; 因为主的圣言是普世的, 包罗万象. 当论及犹太教会时, “母山羊当中的公山羊” 表示那些视内在真理为一文不值, 而是接受外在真理, 只要这些真理迎合他们的爱, 也就是他们想要成为最伟大和最富有之人的欲望. 因此, 他们将他们所期待的基督或弥赛亚仅视为一个王, 祂会把他们高举在全世界所有民族和人民之上, 使这些人臣服于他们, 如同最卑贱的奴隶. 这就是他们对祂的爱之源头. 他们根本就为知道何为对邻之爱, 只知道对邻之爱是因着共享上述崇高地位并通过物质利益缔结的联盟.

但当论及基督教会时, “母山羊当中的公山羊” 则表示那些拥有从快乐所得来的外在真理的人, 也就是持守与仁分离之信的信徒; 因为这些人对内在真理也没有任何兴趣, 即便教导真理, 也只是为了能由此赢得名声, 被提到崇高地位, 获得物质利益. 当他们用口唇说出真理时, 这些就是他们所心系的快乐. 更有甚者, 他们利用错误的解释迫使纯正信仰的真理坚持他们的爱. 由此可见, 但以理书中的上述这些话在内义上表示什么, 即: “母山羊当中的一只公山羊” 表示持守与仁分离之信的信徒. “公山羊从西而来” 表示出自邪恶, 因为 “西” 表示邪恶 (参看3708节). 它 “遍行全地面, 又不触着地” 表示他进入整个教会; 因为在圣言中, “地” 无非表示教会所在之地, 因而表示教会 (566, 662, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4453节). 它所拥有的 “角” 表示源于虚假的能力 (2832节). “两眼之间有一非常的角” 表示源于推理信之真理的能力, 这从前面关于眼睛的说明可以看出来 (4403-4421, 4523-4534节). “有一角向南, 向东, 向荣美之地, 渐渐成为强大” 表示源于与仁分离之信的能力逐渐扩张, 甚至进入天堂之光所照亮的状态, 就是良善与真理的状态. 因为 “南” 表示光明的状态 (参看3708节), “东” 表示良善的状态 (1250, 3249, 3708节); “荣美之地” 表示真理的状态, 这从圣言各处明显看出来. “它渐渐强大, 高及天象, 将些天象和星宿抛落在地, 并践踏它们” 表示这种事发生在对良善与真理的认知上, 因为 “天象和星宿” 表示对良善与真理的认知 (参看4697节). 由此可知 “将真理抛在地上” 表示什么, 即表示抛落真正的信仰, 真正的信仰本身就是仁爱; 事实上, 信仰关注仁爱, 因为它从仁爱发出. 在古教会被称作真理的, 在新教会被称作信仰 (4690节).

以西结书中的 “公山羊” 具有类似含义:

看哪, 我必在羊与羊中间, 公绵羊与公山羊中间施行判断. 你们吃光了美好的草场, 剩下的草场, 你们竟用蹄践踏了, 还以为小事吗? 你们喝清水, 剩下的水, 你们竟用蹄搅浑了. 你们用角骶触, 直到把一切虚弱的 (绵羊) 驱散到外面. (以西结书 34:17-18, 21)

在这段经文中, “公山羊” 也表示持守与仁分离之信的信徒, 也就是那些将教义置于生活之上, 最终根本不关注生活的人. 然而, 构成人的, 是生活, 而非脱离生活的教义; 死后存留的, 是生活, 而不是教义, 除非它教导生活的事. 论到这些人, 经上说他们 “吃光了美好的草场, 剩下的草场, 竟用蹄践踏了”; 他们 “喝清水, 剩下的水, 竟用蹄搅浑了”; 还有, 他们 “用角骶触, 直到把一切虚弱的 (绵羊) 驱散到外面”.

由此可见 “公山羊” 指的是哪种人, 主在马太福音中所说的 “绵羊” 指的是哪种人:

万族要聚集在祂面前, 祂要把他们彼此分别出来, 好像牧羊的分别绵羊公山羊一般; 把绵羊安置在右边, 山羊在左边. (马太福音 25:32-33)

“绵羊” 表示那些拥有仁爱, 因而拥有信之真理的人; “公山羊” 表示那些尽管拥有信之真理, 却没有任何仁爱的人, 也就是那些坚持与仁分离之信的人, 这一点从这段经文中描述这种人的每个细节明显看出来.

至于 “公山羊” 所指的持守与仁分离之信的信徒指的是谁, 具有何种品质, 这从下面两段经文可以看出来:

凡不结好果子的树, 就砍下来丢在火里. 所以, 凭着他们的果子, 就可以认出他们来. 凡称呼我主啊, 主啊的人, 不能都进天国; 惟独遵行我天父旨意的人, 才能进去. 当那日, 必有许多人对我说, 主啊, 主啊, 我们不是奉你的名说过预言, 奉你的名赶鬼, 奉你的名行许多异能吗? 我就明明地告诉他们说, 我从来不认识你们, 你们这些作恶的人, 离开我去吧! (马太福音 7:19-23)

路加福音:

你们开始站在外面叩门, 说, 主啊, 主啊, 给我们开门! 祂必回答你们说, 我不晓得你们是哪里来的! 那时, 你们开始说, 我们在你面前吃过, 喝过, 你也在我们的街上教训过人. 他要说, 我告诉你们, 我不晓得你们是哪里来的. 你们这一切作恶的人, 离开我去吧! (路加福音 13:25-27)

这些就是坚持与仁分离之信, 被称为 “公山羊” 的人. 至于 “公山羊” 在正面意义上表示什么, 如祭祀当中所用到的公山羊, 和先知书各处所提及的公山羊, 蒙主的神性怜悯, 我将在别处予以告知.