260. 必須進一步明白, 文字意義是隱藏其中之純正真理的護衛, 使純正真理免受損害。之所以能保護, 是因為文字意義可被掰向各個方向, 可按各自對其理解來解釋, 卻不會對其內在意義造成損傷或侵害。一個人這樣,另一人那樣來理解聖言的文字意義, 並不會產生傷害。只有與聖理相反的偽謬產生時, 那些進一步確證這些偽謬時, 傷害才會產生。對聖言的侵犯就是以這種方式產生的, 這就是文字意義所保護的。這樣的保護還針對那些處於自身宗教的偽謬之中,但並未去進一步確證這些偽謬的人。

聖言的文字意義作為一名護衛, 在聖言中用"基路伯"來表示在。在那裡就是如此描述, 當亞當和他的妻子被逐出伊甸園後, 用基路伯來表示的護衛被安置在通過伊甸園的入口。關於這點, 我們讀到:耶和華上帝把那人趕逐出去, 又在伊甸園東邊安設基路伯拿著四面轉動發火焰的劍, 來把守生命樹的路(創世記3:23-24)。

[2]除非知道"基路伯","伊甸園","生命樹"和"四面轉動發火焰的劍"所指何意, 無人能明白到底在講什麼。關於這些細節, 在『屬天的奧秘』(發表於倫敦)一書關於這章中有詳述:"基路伯"表示保護; "生命樹的路"表示通向主的入口, 人藉著聖言屬靈意義的真理來獲得; "四面轉動發火焰的劍"表示在最外在事物中的神性真理, 正如在文字意義中的聖言, 這層意義可向各方轉動。這層意思還用安在施恩座兩頭,聖所的約櫃之上的基路伯來表示(出埃及記25:18-21)。"約櫃"表示聖言, 因為裡面的十誡是聖言的原型。"基路伯"表示保護, 因此主在基路伯之間與摩西說話(出埃及記25:22; 37:9;民數記7:89)。祂以屬世的意義來說話, 因為除非完全,主不與人說話, 而神性真理在(屬世的)文字意義中就是在完全之中(在之前214-224節有論述)。繡在會幕簾子和幔子上的基路伯也沒有別的表示(出埃及記26:1, 31), 因為會幕的簾子和幔子表示天國和教會的最外在事物, 因而是聖言的最外在事物(如第220節所述)。刻在耶路撒冷聖殿的牆和門的基路伯(列王記上6:29, 32, 35)(有見第221節), 以及新聖殿內的基路伯(以西結書41:18-20)也是此意。

[3]因為"基路伯"表示保護, 用以防止主,天國和聖理被直接接觸, 而只能通過最外在部分間接接觸。

這就是為何說到推羅王:你, 在你的測量之地封上印, 智慧充足, 全然美麗。你曾在伊甸的園中。各樣寶石是你的遮掩。你, 基路伯, 是遮掩的廣闊區域。遮掩的基路伯啊, 我已在火的寶石中將你除滅"(以西結書28:12-14, 16)。

"推羅"表示教會——關於真理和良善的知識方面, 因此"推羅王"表示聖言——就是這些知識的所在和源頭。很明顯, 這段經文所說的"推羅王"表示聖言的最外層。"基路伯"表示保護, 因為這樣說:"你, 在你的測量之地封上印, 智慧充足, 全然美麗。你曾在伊甸的園中。各樣寶石是你的遮掩。你, 基路伯, 是遮掩的廣闊區域"。除此以外, "遮掩的基路伯"也是此意。在此所說的寶石表示文字意義的內容(請見217和218節)。

因為基路伯表示聖言的最外層及其保護, 所以在大衛的『詩篇』中說:耶和華使天下垂, 親自降臨, 並駕乘基路伯(詩篇18:9-10)。坐在基路伯上的以色列的牧者, 發出光來(詩篇80:1)。耶和華坐在基路伯上(詩篇99:1)。

駕乘基路伯或坐在基路伯上表示聖言最外在的意思。在『以西結書』第一,第九和第十章中, 用來描述聖言中的聖理及其屬性的四活物也被稱為基路伯;啟示錄4:6及以後所述的寶座當中和寶座邊上的四活物也是此意(請見破解啟示錄239, 275, 3-14, 本人發表於阿姆斯特丹)。

3.“就是神赐给祂, 叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人. “指示”是指显明, “仆人”在此指那些处于源自仁之信的人. 这些事之所以向他们显明, 是因为他们理解并且接受. “仆人”在灵义上是指那些处于真理的人, 因为真理源自良善, 故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人, 因而还指那些处于源自爱的智慧之人, 因为智慧属于真理, 爱属于良善. “仆人”还指那些处于源自仁的信之人, 因为信也属于真理, 仁属于良善. 由于纯正的灵义是从人物抽象出来的, 故就灵义而言, “仆人”是指真理. 真理因服务于它所教导的良善, 故无论一般来说还是严格来说, 在圣言中, “仆人”都是指服务者, 或服务的人或物. 从这层意义上来说, 不仅先知, 而且主的人身也被称为神的仆人. 先知被称为神的仆人, 这一点可通过以下经文来证实:

耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来. (耶利米书 25:4)

主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知. (阿摩司书 3:7)

祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的. (但以理书 9:10)

摩西被称为“耶和华的仆人”. (玛拉基书 4:4)

先知在灵义上是指教义的真理, 其原因下文会有解释.

由于主是神性真理本身, 也就是圣言, 祂自己由此被称为先知, 在世间服事, 并通过教导服事所有人, 直到永远, 故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人; 如以下经文:

祂必看见自己灵魂的劳苦, 便心满意足; 我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义. (以赛亚书 53:11)

看哪, 我的仆人行事必有智慧, 必被称颂高举, 且被高高举起. (以赛亚书 52:13)

看哪, 我的仆人, 我所扶持, 所拣选, 我灵魂所喜悦的. 我已将我的灵赐给祂. (以赛亚书 42:1, 19)

这些事论及主. 同样, 大卫被称为仆人, 在那里, 他表示主. 如以下经文:

我耶和华必作他们的神, 我的仆人大卫必在他们中间作王. (以西结书 34:24)

我的仆人大卫必作他们的王, 他们众人只有一个牧人. (以西结书 37:24)

因我为自己的缘故, 又为我仆人大卫的缘故, 我必保护这城, 拯救这城. (以赛亚书 37:35)

另外, 还有诗篇 78:70-72, 89:3, 4, 20.

在这些地方, 大卫表主. 这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节). 论到自己, 主也自称仆人: 你们中间, 谁要为大, 就必作你们的用人; 在你们中间, 谁要为首, 就必作你们的仆人. 因为人子来, 并不是要受人的服事, 乃是要服事人. (马太福音 20:25-28; 马可福音 10:42-44; 路加福音 22:27; 12:37)

主如此说, 是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人, 从人抽象出来, 就是神性真理, 即主自己.

因此, 由于“仆人”是指教导神性真理的人, 故显而易见, 在启示录的这一部分, “仆人”是指那些处于源自良善的真理, 或源自仁的信之人, 因为他们能凭主施行指教, 就是说, 主能透过他们进行教导和服事. 他们在这层意义上被称为“仆人”, 马太福音:

在时代的末了, 谁是忠心有见识的仆人呢? 就是受主人指派来管理祂的家, 按时分粮给他们的. 主人来到, 见他这样行, 那仆人就有福了. (马太福音 24:45-46)

路加福音:

主人来了, 看见仆人警醒, 那仆人就有福了. 我实在告诉你们:主人必自己束上带, 叫他们斜靠, 祂自己进前伺候他们. (路加福音 12:37)

在天堂, 凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”, 凡在其属天国度的人则称为主的“用人”. 这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中, 而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中. 此外, 良善施行服事, 真理进行侍奉. 而在相反的意义上, “仆人”是指那些侍奉魔鬼的人. 这些人处于奴役的状态, 而那些侍奉主的人则处于自由的状态, 正如主所教导的(约翰福音 8:32-36).