2832. “两角” 表以其在信之真理方面的一切力量. 这从 “两角” 的含义清楚可知. “角” 在圣言中多处被提及, 在那里表示源于良善的真理的力量, 在反面意义上则表示源于邪恶的虚假的力量. 此处的意思是: “公绵羊” 所表示的属灵之人被关乎真理的属世记忆知识及其一切力量缠住了, 结果丧失了觉察真理的力量. 因为在关乎系信之真理的事物上, 人越仰赖属世的记忆知识, 并纠缠于其中, 就越丧失真理之光, 并因丧失这光而丧失真理的生命. 若肯停下来深入思考一下, 谁都能从以下经验知道这一点: 有些人声称他们什么也不信, 除非他们能通过感官经验或事实知识明白事情确是如此. 若探究他们的本质, 你会发现他们根本什么也不信, 而且在他们看来, 似乎没有什么比将一切事物归于大自然更有智慧的了. 还有许多人声称自己尽管不理解, 但仍旧相信, 而私下里, 他们和其他人一样通过感官经验和事实知识推理信之真理, 推理事情是否如此. 这些人要么拥有一种从我欲和物欲所注入的说服性信仰, 要么根本没有任何信仰. 其本质从他们的生活就能明显看出来. 诚然, 这两种人在主的属灵教会中, 却不属教会. 凡属教会的人都过着良善的生活, 并相信真理. 但属灵之人除了从小被铭刻在他们心里, 后来他们通过教义或某个其它源头所确认的真理之外, 并不相信其它真理. 这就是属灵之人的状态, 这种状态在此被描述为 “两角缠在灌木丛中的公绵羊” (参看2831节).

“角” 表源于良善的真理的力量, 这从以下经文明显看出来. 诗篇:

你是他们力量的荣耀, 因你的喜悦, 你必高举我们的角. 我们的盾牌属耶和华; 我们的王属以色列的圣者. 只是我的真理和我的慈爱要与他同在, 因我的名, 他的角必被高举. 我要使他的手伸到海上, 右手伸到河上. (诗篇 89:17-18, 24-25)

此处 “我们的角” 和 “他的角” 明显表真理的力量. 这里论述的是主的属灵国度; “我们的王属以色列的圣者” 表神圣真理属于主. “王” 是指真理, 主的王权是指神圣真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069节). “手伸到海上, 右手伸到河上” 表那力量居于记忆知识和对真理的认知中. “手” 和 “右手” 表力量 (参看878节), “海” 和 “河” 表记忆知识和认知 (28, 2702节). 诗篇:

耶和华我的力量啊, 我爱你! 耶和华是我的岩石, 我的山寨, 我的救主, 我的神, 我的磐石, 我所投靠的, 是我的盾牌, 是拯救我的角. (诗篇 18:1-2; 撒母耳记下 22:2-3)

“拯救的角” 表真理的力量; 此处 “力量”, “岩石”, “山寨”, “神”, “磐石” 和 “盾牌” 全都表示属灵的真理的力量.

又:

在锡安, 我必给大卫生起一个角来; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使他的仇敌披上羞耻. (诗篇 132:17-18)

这论述的是主, 也就是大卫 (1888节); “角” 表真理的力量; “明灯” 表真理之光. 撒母耳记:

我的心因耶和华快乐, 我的角因耶和华高举. 我的口向仇敌张开, 因我以你的救恩欢欣. 耶和华必将力量赐与祂的王, 高举祂所膏立的角. (撒母耳记上 2:1, 10)

这是哈拿的预言; “角” 表真理的力量.

摩西书:

他为牛群中头生的, 有威严; 他的角是野牛的角, 用以抵触万民, 直到地极. (申命记 33:17)

这是摩西关于约瑟的预言, “野牛的角” 表真理的强大力量. 这也可从经上说他要用它们 “抵触万民, 直到地极” 明显看出来. 同样在诗篇:

你却高举了我的角, 如野牛的角. (诗篇 92:10)

又:

耶和华啊, 救我脱离狮子的口; 你已经应了我脱离野牛的角. (诗篇 22:21)

神圣真理因其高而被称为 “野牛的角”. 正因如此, 经上多次提及角被高举, 因为高举表源于内在的力量. 至于内在之物以 “高物” 来表述, 可参看前文 (1735, 2148节).

耶利米哀歌:

主发烈怒, 把以色列的角全然砍断, 在仇敌面前收回右手. (耶利米哀歌 2:3)

“把以色列的角全然砍断” 表丧失拥有力量的真理. 这也是 “在仇敌面前收回右手” 的含义. 以西结书:

当那日, 我必使以色列家的角长出来, 又必使你在他们中间开口. (以西结书 29:21)

“使以色列家的角长出来” 表使 “以色列” 所表示的属灵教会的真理增多; “开口” 表对这些真理的告白.

哈巴谷书:

神从提幔而来, 圣者从巴兰山临到. 祂的荣光遮蔽诸天, 颂赞充满大地. 祂的辉煌如同亮光; 祂有从祂手里发出的两角, 在其中藏着祂的能力. (哈巴谷书 3:3-4)

这论述的是主; “祂有从祂手里发出的两角, 在其中藏着祂的能力” 明显表真理的力量; “巴兰山” 是指主之人性的神性属灵之物或神圣真理 (参看2714节), 也就是 “辉煌” 和 “亮光”.

在启示录, 主之人性的神圣真理如此被描述:

我观看, 又见宝座正中, 就是四活物正中宝座, 有羔羊站立, 像是被杀过的, 有七角, 就是神的七灵, 被派往全地. (启示录 5:6)

“七角” 表神圣或神圣真理. “七” 表神圣 (参看716, 881节). 是指 “被派往全地的七灵” 是指对这些真理的神圣宣告. ,

“坛角” 无非表拥有力量的真理. 在摩西书, 经上论到它们说:

要在坛的四拐角上作四个角; 它的角要与坛接连一块. (出埃及记 27:2; 38:2)

同样烧香的坛要有四角, 并且经上说, 角要与坛接连一块 (出埃及记 30:2; 37:25). 坛是主以及敬拜祂的主要代表物 (参看921节). “坛” 是其神圣良善的代表物; “角” 是其神圣真理的代表物; 从它, 即从坛上作四角代表真理源于良善. 除了源于良善的真理外, 没有其它真理存在 (参看654, 1162, 1176, 1608, 2063, 2261, 2429节). 由此明显可知, 就真正意义而言, “角” 表源于良善的真理的力量.

下面的例子所指的就是源于良善的真理: 当亚伦和他的儿子获许承接圣职时, 他们要取公牛的血, 用指头抹在坛的四角上 (出埃及记 29:12; 利未记 8:15); 亚伦一年一次在坛的角上行赎罪之礼 (出埃及记 30:10); 祭司犯了罪, 就当献上公牛犊, 把血抹在香坛的四角上 (利未记 4:3, 7); 官长犯了罪, 就当献燔祭, 把血洒在燔祭坛的四角上 (利未记 4:22, 25); 民中有人犯了罪也要这样行 (利未记 4:27, 30, 34); 在坛上行赎罪之礼时亦是 (利未记 16:18, 19). 所有这些事都表示源于良善的真理; 因为一切祝圣礼, 就职礼和洁净礼都通过真理来进行, 因为真理引向良善 (2830节). “坛角” 表源于良善的真理, 这也可见于启示录:

第六位天使吹号, 我就听见有声音从神面前金坛的四角出来. (启示录 9:13)

“金坛的四角” 明显表源于良善的真理, 因为声音就是从四角出来的. “金” 表良善 (113, 1551, 1552节), “金坛” 更是表良善.

阿摩司书:

我察罚以色列的悖逆那日子, 我也必察罚伯特利的祭坛; 坛角必被砍下, 坠落于地. (阿摩司书 3:14)

“坛角必被砍下” 是因为那个地方不再有对源于良善的真理的代表性; “伯特利” 是指神圣良善, 因而被称为 “王的圣所”, “王的宫殿” (阿摩司书 7:13). 用角里的膏油膏王 (撒母耳记上 16:1, 13; 列王纪上1: 39) 同样代表源于良善的真理. “油” 是指良善 (886节); “角” 是指真理; 就内义而言, “王权” 本身是指这类真理 (1728, 2015节), 这类真理拥有力量.

“角” 在反面意义上表示源于邪恶的虚假的力量, 这从以下经文明显看出来. 阿摩司书:

你们喜爱虚浮的事, 说, 我们不是凭自己的力量为自己取了角吗? (阿摩司书 6:13)

此处 “角” 表虚假的力量. 撒迦利亚书:

我举目观看, 见有四角. 我就对与我说话的天使说, 这是什么意思? 他对我说, 这是打散犹大, 以色列和耶路撒冷的角. 耶和华又指四个匠人给我看. 我说, 这些人来做什么呢? 祂说, 这是打散犹大的角, 使人不敢抬头; 但这些人来威吓列族, 打掉它们的角, 就是举起来抵触犹大地, 使它四散的角. (撒迦利亚书 1:18-21)

“角” 表荒废教会的虚假的力量. 以西结书:

因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的, 又用角抵触, 直到使他们四散到外面. (以西结书 34:21)

这论述的是被虚假所误导的牧人; “角” 表虚假的力量; “肩” 表他们所拥有的全部力量 (1085节). 耶利米哀歌:

耶和华倾覆了, 并不顾惜, 使仇敌向你夸耀, 使你敌人的角也被高举. (耶利米哀歌 2:17)

同一先知书:

摩押的角砍断了, 摩押的膀臂折断了. (耶利米书 48:25)

此处 “角” 表有力的虚假.

诗篇:

我对夸耀人说, 不要夸耀. 对邪恶人说, 不要举角! 不要把你们的角高举; 不要挺着颈项说话. 恶人一切的角, 我要砍断; 惟有义人的角必被高举. (诗篇 75:4-5, 10)

“邪恶人的角” 表源于邪恶的虚假的力量; “义人的角” 表源于良善的真理的力量.

但以理书:

见第四兽甚是可怕, 极其强壮, 大有力量. 它有铁牙, 吞吃嚼碎, 所剩下的用脚践踏. 这兽有十角. 我正思考这些角, 见其中又长起一个小角, 先前的角中有三角在这角前连根拔出来. 看哪, 这角有眼, 像人的眼, 有口说夸大的话. 那时, 因那小角说着夸大之话的声音, 我就观看. 那时我愿知道第四兽的真情, 头有十角和那另长的一角, 有三角倒在这角面前. 这角有眼, 有说夸大话的口. 我观看, 见这角与圣民争战. 他说, 第四兽就是世上必有的第四国, 与一切国大不相同, 必吞吃全地, 并且践踏嚼碎. 至于那十角, 就是从这国中必兴起的十王, 在他们以后, 又兴起一王, 与先前的不同, 他必制伏三王. 他必说话顶撞至高者, 必折磨圣民; 然后审判者要坐堂. (但以理书 7:7-8, 11, 19-26)

就内义而言, 这论述的是教会的败坏状态. 但以理在此所看到的这些事物, 如兽, 铁牙, 有眼的角, 说话的角和与圣民作战, 说话冲撞至高者的角都表示教会里面虚假和异端的状态. “角” 表有力和盛行的虚假, 这单从以下事实明显可知: “眼”, 就是认知的力量 (2701节) 被归给了它们; 它们甚至说话冲撞至高者. “国” 与 “王” 不是指国家和国王, 而是指虚假的教义. 这从它们在圣言中的含义可以看出来, “国” 与 “王” 是指真理的教义, 反面意义则是虚假的教义 (参看1672, 2015, 2069, 2547节).

在但以理书的别处:

我看见双角的公绵羊站在河边, 两角都高, 这角高过那角, 更高的是后长的. 我见那公绵羊往西, 往北, 往南用角抵触, 兽在他面前都站立不住, 也没有能救护脱离他手的, 但他任意而行, 自高自大. 我正思想的时候, 看哪, 众羊中有一只公山羊从西而来, 遍行整个地面. 这山羊两眼当中有一只角. 他来到那公绵羊, 就是有双角的领主这里, 以其力量的忿怒, 向他冲去, 猛攻他, 折断他的两角. 绵羊在他面前没有力量站立. 后来, 众羊中的这山羊极其自高自大, 正强盛的时候, 他的大角折断了, 又长出四个角取代它. 很快, 四角之中, 有一角长出一个小角, 向南, 向东, 向荣美之地, 渐渐成为强大. 它渐渐强大, 高及天象, 将些天象和星宿抛落在地, 践踏它们. 双角的公绵羊, 就是玛代和波斯王. 那公山羊就是希腊王; 取代那断角的四角就是从这个民族兴起的四国. (但以理书 8:1-27)

就内义而言, 这论述的是 “公绵羊” 所表示的属灵教会的状态 (2830节); 该教会的状态也有所描述, 即它如何逐渐衰落和败坏. “众羊中的公山羊” 表那些具有脱离仁爱的信仰, 或脱离良善的真理之人, 他们开始抬高自己, 冲撞良善, 最终冲撞主. “公绵羊的双角” 是指属灵教会的真理, 无论内在的还是外在的; “众羊中公山羊的双角” 是指已逐渐退化为虚假的真理; 此处所提到的 “国” 和 “王” 并非指国家和国王, 而是指真理和虚假, 如刚才所述. 因为从本质上说, 主的圣言并不论述世俗和尘世事务, 而是论述属灵和属天之物.

启示录:

天上又现出异象来: 看哪, 有一条大红龙, 七头十角, 七头上戴着七个冠冕. 他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一, 摔在地上. (启示录 12:3, 4)

又:

我又看见一个兽从海中上来, 有十角七头, 在十角上戴着十个冠冕, 七头上有亵渎的名号. 他得了允许能跟圣徒作战, 并且胜过他们. 然后, 我又看见另有一个兽从地中上来, 有两角如同羊羔. (启示录 13:1-2, 7, 11)

启示录:

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上, 满了亵渎之名; 有七个头和十个角; 就是大巴比伦. 那七头就是女人所坐的七座山, 又是七位王; 十角就是十王. (启示录 17:3, 5, 7, 9, 12-13)

显然, 此处的 “角” 和但以理书中的一样, 表虚假的力量.

2701. “神开了夏甲的眼” 表聪明. 之 从 “开”, “神开了” 和 “眼” 的含义清楚可知, “开了眼” 是指赋予聪明 (212节), 和 “看见” 或 “观看” 一样 (参看2150, 2325节). 当神打开内视或认知时, 经上就说 “神开了眼”; 这种打开是通过进入人心智的理性, 确切地说, 进入其理性的属灵部分的流注实现的. 这种流注所取的途径就是灵魂, 即内在途径, 而此人自己则对此全然不知. 该流注就是他的启示状态, 在此状态下, 他所听闻或阅读的真理通过一种从内存在于其心智认知部分中的直觉而向他确认. 这个人本人则以为这种启示天生就在他里面, 是从他自己的认知发出的. 但在这一点上, 他大错特错了. 因为这种启示就是一种流注, 该流注从主经由天堂进入人所具有的昏昧, 错误和似是而非之物, 并通过其中的良善使他所相信的事物变得与真理相仿. 不过, 只有那些属灵之人才有在信的属灵事物上被启示的赐福. 这就是 “神开了眼” 这句话的含义.

“眼” 表认知, 这是因为肉体的视觉对应于其灵的视觉, 而灵的视觉就是认知. 由于它具有这样的对应关系, 故在圣言中, 眼在几乎所有提及它的地方, 甚至人们以为它表示其它东西的地方, 都表示认知. 如主在马太福音中所说这些话的地方:

眼睛就是身上的灯. 你的眼睛若康健, 全身就都光明; 你的眼睛若昏花, 全身就都黑暗. 你里头的光若黑暗了, 那黑暗是何等大呢! (马太福音 6:22-23; 路加福音 11:34)

此处 “眼睛” 是指认知, 其属灵成分就是信. 这一点从此处的补充说明也能明显看出来, 即: “你里头的光若黑暗了, 那黑暗是何等大呢”. 同样在该福音书:

若是你的右眼使你跌倒, 剜出它来, 从你身上扔掉. (马太福音 5:29; 18:9)

“左眼” 是指心智的认知部分, 而 “右眼” 是指其情感. 要剜出右眼表示若这情感叫人跌倒, 它必须被制服.

同一福音书:

你们的眼睛是有福的, 因为它们看得见; 你们的耳朵也是有福的, 因为它们听得见. (马太福音 13:16)

路加福音:

耶稣对门徒说, 看见你们所看见的, 那眼睛就有福了. (路加福音 10:23)

此处 “看见的眼睛” 表聪明和信仰, 因为他们看见主, 以及看见祂的神迹和作为并不能使他们被赐福, 有福的是他们能以其认知理解这些事, 并有信, 这才是 “用眼看” 所表示的; 而他们的顺从则是 “用耳听” 所表示的. 至于 “用眼看” 是指认知, 以及有信, 可参看前文 (897, 2325节). 因为认知是视觉的属灵补足物 (spiritual complement of sight), 而信则是认知的属灵补足物 (spiritual complement of sight). 肉眼的视觉来自尘世之光, 而信的视觉来自天堂之光. 因此, 日常对话中会说到 “理解地看待” (seeing with the understanding), “带着信心去看” (seeing by faith). “用耳听” 是指顺从 (参看2542节).

马可福音:

耶稣对门徒说, 你们还不省悟, 还不明白吗? 你们的心还是愚顽吗? 你们有眼睛, 看不见吗? 有耳朵, 听不见吗? (马可福音 8:17-18)

此处很明显, “有眼睛却看不见” 表示不愿去理解, 也不相信. 路加福音:

耶稣论及这城说, 巴不得你知道关系你平安的事; 无奈现在这事在你眼前是隐藏的. (路加福音 19:41-42)

马可福音:

这是主所作的, 在我们眼中看为希奇. (马可福音 12:11)

此处 “在你眼前是隐藏的” 和 “在眼中看为希奇” 表对于认知来说, 就是如此. 这是每个人从 “眼睛” 在日常用语中的含义所知道的.