4197. “拉班说, 今日这石堆作你我中间的证据. 因此给它起名叫迦累得” 表它将永远如此, 因此它的性质又一次被描述. 这从 “堆”, “证据”, “今日” 和 “起名” 的含义清楚可知: “堆” 是指良善 (参看4192节); “证据” 是指通过真理对良善的确认, 如下文述; “今日” 是指永恒 (2838, 3998节); “起名” 是指基本性质 (144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节). 那良善的具体就包含在 “迦累得” 这个名字中; 因为在古时, 当某个事物取名时, 这个名字就包含该事物的基本性质 (340, 1946, 2643, 3422节). 由此可见 “拉班说, 今日这石堆作你我中间的证据. 因此给它起名叫迦累得” 表示什么, 即表示此处 “拉班” 所表良善与主之属世层的神性良善结合, 因而主与外邦人通过良善结合的证据; 因为该良善就是 “拉班” 现在所代表的 (4189节). 属于该良善的真理就是为那结合作见证的; 然而, 只要他们活在世上, 他们的良善就在边上, 因为他们没有神性真理. 尽管那些处于该良善, 也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头, 也就是来自圣言的神性真理, 但他们所拥有的良善并没有被关闭, 而是能被打开的那种. 而且在来世, 当他们接受有关信之真理和主的教导时, 它就被打开. 基督徒则不然. 对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人, 尤其那些处于对主之爱的人来说, 甚至在他们活在世上时, 直接来自神性源头的良善就存在, 因为他们拥有神性真理. 因此, 他们无需这类教导就可进入天堂, 只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假. 但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂, 并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步. 因为他们知道真理, 却否认它们, 即便不在口头上, 也在心里强硬反对它们.

拉班先以自己的语言将这堆称为 “伊迦尔撒哈杜他”, 之后以迦南的语言, 这堆名为 “迦累得”; 而事实上, 这二者意思差不多, 这是为了聚在一起并由此结合的缘故. 以迦南的语言说话, 或说 “迦南的方言” 表示回应神性; 因为 “迦南” 表示主的国度, 在至高意义上表示主 (1607, 3038, 3705节); 这一点明显可见于以赛亚书:

当那日, 埃及地必有五座城说迦南的方言, 又指着万军之耶和华起誓. 当那日, 在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛; 在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱. 这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据. (以赛亚书 19:18-20)

“见证或证据” 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认; 因此, “证词或法版” 表示真理植根于其中的良善, 和良善所产生的真理, 这一点从圣言的其它经文可以看出来. “证据” 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认, 这一点从以下经文明显看出来. 约书亚记:

约书亚对百姓说, 你们选定耶和华, 要事奉祂, 你们自己作见证吧! 他们说, 我们就是见证. 你们现在要除掉你们中间的外邦神, 专心归向耶和华以色列的神. 百姓对约书亚说, 我们必事奉耶和华我们的神, 听从祂的声音. 当日, 约书亚就与百姓立约, 在示剑为他们立定律例典章. 约书亚将这些话都写在神的律法书上, 又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下. 约书亚对众民说, 看哪! 这石头可以向我们作见证, 因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话, 所以要向你们作见证, 免得你们背弃耶和华你们的神. (约书亚记 24:22-27)

“见证” 在此明显表示确认, 就是对约, 因而对他们与耶和华结合的确认; 因为 “约” 表示结合 (665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节). 由于若非通过良善, 与耶和华或主结合是不可能的; 而良善若不从真理获得其真正性质, 就不可能产生结合, 故可知, “见证” 表示通过真理对良善的确认. 此处所表良善是指与耶和华或主的结合, 这种结合通过他们选定祂, 要事奉祂而实现; 作出确认的真理以 “石头” 来表示; 因为 “石头” 表示真理 (643, 1298, 3720节). 就至高意义而言, “石头” 是指主自己, 因为祂是一切真理的源头, 祂因此被称作 “以色列的磐石” (创世记 49:24); 经上还说 “看哪! 这石头可以向我们作见证, 因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话. ”

启示录:

我要使我那两个见证人, 穿着麻布, 说预言一千二百六十天. 这二人就是那两棵橄榄树, 两个灯台, 立在大地之神面前的. 若有人想要害他们, 就有火从他们口中出来, 烧灭仇敌; 这二人有权柄叫天闭塞. 他们作完见证的时候, 那从无底坑里上来的兽必与他们交战, 并且战胜他们, 把他们杀了. 过了这三天半, 有生命的灵气从神那里进入他们里面, 他们就立足站了起来. (启示录 11:3-7, 11)

此处所提到的 “两个见证人” 是指良善与真理, 也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理, 这二者在人心里得到确认; 这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来. 因为 “一棵橄榄树” 是指这种良善 (参看886节); “两棵橄榄树” 表示属天良善和属灵良善. 属天良善本质上是对主之爱, 属灵良善本质上是对邻之仁. “灯台” 是指属于这两种良善的真理, 蒙主的神性怜悯, 这一点等到论述灯台时就会清楚可知. 正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄 (参看22章序言). “从无底坑 (即地狱) 里上来的兽必把他们杀了” 表示教会内良善与真理的荒废; “有生命的灵气从神那里进入他们里面, 他们就立足站了起来” 表示一个新教会.

由于在古时, 堆用作证据, 所以后来的祭坛也用作证据, 这一点明显可见于约书亚记:

流便人, 迦得人说, 你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式, 这并不是为献燔祭, 也不是为献别的祭, 乃是为作你我中间的证据. 流便人, 迦得人给坛起名叫证坛, 在我们中间证明耶和华是神. (约书亚记 22:28, 34)

“坛” 表示爱之良善, 在至高意义上表示主自己 (921, 2777, 2811节). “证明” 表示通过真理对良善的确认.

由于 “见证” (witness, 或译证据, 证明) 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认, 故就至高意义而言, “见证” (witness, 或译证据, 证明) 表示主, 因为主就是那作出确认的神性真理, 如以赛亚书:

我必与你们立永约, 就是应许大卫那可靠的恩典; 看哪, 我已立祂作万民的见证, 为万民的君王和司令. (以赛亚书 55:3, 4)

启示录:

并那诚实作见证的, 从死里首先复活, 为地上诸王元首的耶稣基督来的. (启示录 1:5)

又:

这些事是那为诚信真实见证的, 神工之初始的说的. (启示录 3:14)

在代表性教会有这样的要求: 真理必须建立在两三个证人, 而不是一个证人的证词上 (民数记 35:30; 申命记 17:6, 7; 19:15; 马太福音 18:16); 这个要求源于以下神性律法: 良善不是由一个真理, 而是由许多真理来确认的. 因为不与其它真理相关联的一个真理不能确认它, 只有许多真理才能, 因为从一个真理可以看到另一个真理. 单独一个不能赋予良善任何形式, 因而不会显明良善所拥有的任何基本品质, 但一系列相关联的真理则能. 因为正如一个音符不能产生任何旋律, 更不用说完全的和谐了, 一个真理同样不能成就任何事. 这就是要求有两三个证人的律法来源之处, 尽管从表面上看, 它似乎来源于世俗的法律. 然而, 一个不会违背另一个, 这一点也是十诫的情形, 如前所述 (2609节).

“证词或法版” 表示真理植根于其中的良善, 和良善所产生的真理, 这一点从刚才所述可推知, 也可从以下事实清楚看出来: 写在两块石版上的十诫是以一个词, 即 “证词” 来称呼的, 如摩西五经:

耶和华在西乃山和摩西说完了话, 就把两块法版 (two tables of the testimony) 交给他, 是神用指头写的石版. (出埃及记 31:18)

又:

摩西下山, 手里拿着两块法版, 这版是两面写的. (出埃及记 32:15)

由于两块法版被放在柜里, 故这柜被称为 “约柜”, 如摩西五经:

耶和华对摩西说, 你必将把我所要赐给你的法版放在柜里. (出埃及记 25:16, 21)

摩西又取了法版放在柜里. (出埃及记 40:20)

又:

我要与你相会, 又要从法柜二基路伯中间的施恩座上, 和你说. (出埃及记 25:22)

利未记:

使香的烟云遮掩法柜上的施恩座. (利未记 16:13).

民数记:

你要把这十二根杖存在会幕内法柜前. (民数记 17:4)

这柜由此也被称作 “法柜” (还可参看出埃及记 25:22; 31:7; 启示录 15:5).

故十诫被称为 “法版”, 因为它们是立约的条件, 因而主与人彼此结合的条件. 这种彼此结合是不可能的, 除非人遵守这些诫命, 不仅外在形式上遵守, 内在也要遵守. 至于这些诫命的内在形式是什么, 可参看前文 (2609节); 所以, 这就是 “法版” (testimony, 或译证词) 所表示的通过真理所确认的良善, 和源于良善的真理. 正因如此, 这两块石版也被称作 “约版”; 柜被称作 “约柜”. 由此可见在圣言中, “法版” 的真正意义是什么 (如申命记 4:45; 6:17, 20; 以赛亚书 8:16; 列王纪下 17:15; 诗篇 19:7; 25:10; 78:5; 93:5; 119:2, 22, 24, 59, 79, 88, 138, 167; 122:3-4; 启示录 6:9; 12:17; 19:10).

1038. “这是立约的记号” 表主以仁爱临在的标志. 这从 “立约” 和 “立约的记号” 的含义清楚可知. 前面已说明 (创世记 6:18, 9:9), “立约” 表主以仁爱临在. “立约” 表主以爱和仁临在, 这一点从立约的性质明显可知. 立约的目的是结合, 也就是说, 是为了让人们生活在相互的友谊或爱中. 这也是为何婚姻被称为圣约的原因. 主与人的结合只存在于爱和仁中, 因为主是爱本身和怜悯. 祂愿意拯救每个人, 以祂的大能将其吸引到天堂, 即祂自己身边. 谁都能由此知道并推论出, 若不通过祂自己所是之物, 即通过变得象祂那样, 或与祂成为一体, 换句话说, 通过回以祂爱和爱邻如己, 没人能与主结合. 结合唯独以这种方式实现; 这就是立约的精髓. 结合由此产生后, 自然会有主的临在. 主的确与每个人同在, 至于远近, 则全取决于人距离爱的远近.

由于 “立约” 就是主藉着爱与人结合, 或也可说, 主以爱和仁与人同在, 故在圣言中, 立约本身被称为 “平安的约”. 因为 “平安” 表主的国, 主的国在于相爱, 平安唯独在于相爱, 如以赛书所言:

大山可以挪开, 小山可以迁移, 但我的慈爱必不离开你, 我平安的约也不迁移, 这是耶和华, 就是怜恤你的那一位说的. (以赛亚书 54:10)

此处怜悯, 也就是爱的属性, 被称为 “平安的约”. 以西结书:

我要为他们兴起一个牧人, 祂要牧养他们, 就是我的仆人大卫. 祂必牧养他们, 作他们的牧人. 我必与他们立平安的约. (以西结书 34:23, 25)

此处, “大卫” 明显用来表主, 祂与重生之人的同在用 “祂必牧养他们” 来描述.

同一先知书:

我的仆人大卫必作他们的王, 他们必都归一个牧人. 并且我要与他们立平安的约; 它必作为与他们的永约. 我要赐福给他们, 使他们增多, 又在他们中间设立我的圣所, 直到永远; 我要作他们的神, 他们要作我的子民. (以西结书 37:24, 26-27)

此处主同样用大卫来表示. 爱用 “在他们中间的圣所” 来表示, 主在爱中的临在和结合用被称为 “平安的约” 和 “永约” 的承诺, 即 “我要作他们的神, 他们要作我的子民” 来表示.

玛拉基书:

你们就知道我传这诫命给你们, 使我与利未所立的约可以常存. 这是万军之耶和华说的. 我曾与他立生命和平安的约, 我将这两样赐给他, 使他存敬畏的心, 他就敬畏我. (玛拉基书 2:4-5)

在至高义上, “利未” 表主, 由此表拥有爱和仁之人, 所以与利未所立 “生命和平安的约” 表在爱和仁中.

在摩西书中, 论到非尼哈:

看哪, 我将我平安的约赐给他, 这约要给他和他以后他的种, 作为永远当祭司职任的约. (民数记 25:12-13)

此处 “非尼哈” 并非用来表非尼哈, 而是表他所代表的祭司职任, 而祭司象征爱和属于爱之物, 如教会的所有祭司职任. 众所周知, 非尼哈不会永远留在祭司职任上. 又:

耶和华你的神是神自己, 是信实的神, 向爱他, 守祂诫命的人守约施慈爱, 直到千代. (申命记 7:9, 12)

“守约” 在此明显表主在爱中与人同在, 因为经上说 “向爱他, 守祂诫命的人守约施慈爱”.

由于 “立约” 就是主藉着爱与人结合, 故可知, 立约是通过属于爱的所有事物实现的, 这些事物就是信之真理, 被称为诫命. 一切诫命, 甚至律法和先知, 都基于一条律法: 即爱主高于一切和爱人如己, 这从主的话明显可知 (马太福音 22:34-40; 马可福音 12:28-34). 这也是为何写有十诫的石版被称为 “约版” 的原因. 立约或结合既通过爱的律法或诫命实现, 故也通过主引入犹太教会并称为 “法度” 的社会法实现, 还通过主所命定, 称为 “律例” 的教会仪式实现. 所有这些事物都被称为立约的律法, 因为它们涉及爱和仁. 如有关约西亚国王的论述:

王站在柱旁, 在耶和华面前立约, 要尽心尽性地顺从耶和华, 遵守祂的诫命, 法度, 律例, 成就这书上所记的约言. (列王记下 23:3)

从这些论述清楚可知何为立约, 立约是内在的, 因为主与人的结合是藉着内在事物, 而非藉着脱离内在事物的外在事物实现的. 外在事物只不过是这些内在事物的形像和代表, 如同人的行为是其思维和意愿的形像和代表, 又如同仁爱的行为是发自于内, 存于心思意念中的仁爱的形像和代表. 所以, 犹太教会的一切仪式是主, 因而是爱和仁, 以及源于这些的一切事物的形像和代表. 因此, 立约或结合正是藉着人的内在事物实现的. 外在事物不过是立约的标志, 事实上, 它们也被如此称呼. 内在事物是实现立约或结合的手段, 这是显而易见的, 如耶利米书:

看哪, 耶和华说, 日子将到, 我要与以色列家和犹大家另立新约, 不像我与他们的祖宗所立的约, 因为他们背了我的约. 但那些日子以后, 我与以色列家所立的约乃是这样: 我要将我的律法放在他们中间, 写在他们心上. (耶利米书 31:31-33)

这论及一个新教会. 这段经文清楚阐明圣约是藉着内在事物立下的, 事实上是立在良知中, 即律法被铭刻在良知上, 而良知的全部律法都是爱的律法, 如前所述.

外在事物并不构成圣约, 除非它们与内在事物结合, 并因着结合而一举一动皆行如一体; 它们仅仅是圣约的 “记号”, 藉着它们如同藉着代表形像, 使得主可以被记在心中. 这从以下事实明显可知: 安息日和割礼被称为圣约的 “记号”. 安息日被如此称呼, 清楚可见于摩西书:

以色列人世世代代都要守安息日, 奉为永久的约. 这是我和以色列人永远的记号. (出埃及记 31:16-17)

割礼被称为 “圣约的记号”, 同样可见于摩西书:

你们所有的男子都要受割礼, 这就是我与你, 并你以后你的种所立的约, 是你们所当遵守的. 你们都要割去包皮的肉, 这就是我与你们立约的记号了. (创世记 17:10-11)

由于同样的原因, 血也被称为 “立约的血” (出埃及记 24:7-8).

外在宗教仪式之所以被称为圣约的记号, 主要是为了让人们可以通过它们将内在事物, 就是它们所指之物记在心里. 犹太教堂的所有宗教仪式没别的了. 由于这个原因, 它们也被称为记号, 有助于人们忆起内在事物. 例如, 将主要戒律系在手上, 戴在前额的做法, 如摩西书所说:

你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. 你要这些话系在手上为记号, 它们必如你两眼之间的额前饰. (申命记 6:5, 8; 11:13, 18)

“手” 在此表意愿, 因为它表力量, 而力量出于意愿; “两眼之间的额前饰” 表觉知; 因而 “记号” 表忆起主要戒律, 或总的律法, 以便它不断存在于意愿和思维中, 也就是说, 主和爱的临在存在于整个意愿和整个思维中. 这就是主的临在, 以及相爱通过主而在天使身上的临在. 蒙主慈悲, 我将在后面进一步描述这种持续的临在. 同样, 本节经文所说 “这是立约的记号, 是我在我与你们之间所立的, 并与同你们一起的一切活的灵魂直到万代之间所立的. 我把我的彩虹放在云彩中, 这就可作我与地立约的记号了”, 并非表其它记号, 而是指主以仁爱临在的标志, 因而是指人对主的忆起. 不过, 至于云彩中的彩虹如何成为记号和忆起, 蒙主慈悲, 这将在下文予以讨论.