9809. “叫他给我供祭司的职分” 表主的一个代表. 这从 “祭司的职分” 的含义清楚可知,

“祭司的职分” 在至高意义上是指主作为救主所履行的各种服务. 凡祂作为救主所行的一切都出于神性之爱, 因而出于神性良善而行的, 因为一切良善都是爱的一个方面. 也正因如此,

“祭司职分” 在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善. 既有神性良善, 也有神性真理. 神性良善存在于主里面, 因而是祂的本质存在, 在圣言中被称为 “耶和华”. 但神性真理是从主发出的, 因而是来自那本质存在的显现, 在圣言中由 “神” 来表示. 来自祂自己的显现仍是祂自己, 故主也是神性真理, 就是祂在众天堂里面的神性. 众天堂从祂形成, 因为那里的天使是祂神性的接受者; 属天天使是从祂发出的神性良善的接受者, 但属灵天使是源于那良善的神性真理的接受者. 由此可见祭司职分代表的是属于主的什么东西, 国王职分代表的是属于主的什么东西, 即: 祭司职分代表主的神性之爱的神性良善, 国王职分代表源于那良善的神性真理.

祭司职分代表主的神性之爱的神性良善, 因而代表主作为救主所履行的各种服务, 这一点从下列圣言经文明显看出来:

耶和华对我主说, 你坐在我的右手边, 等我使你仇敌作你的脚凳. 耶和华必将力量的杖从锡安送出来, 在你仇敌中间掌权. 你的民要在你能力的日子, 以圣洁的美丽甘心献上自己. 从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露. 耶和华起了誓, 决不后悔, 你是照着麦基洗德的等次永远为祭司. 主在你的右手边; 在祂发怒的日子, 必击打列王. 祂在列族中施行审判, 用死尸充满各地; 祂必击打大片地上为头的. 祂要喝路旁的溪水, 因此必抬起头来.(诗篇 110:1-7)

这些描述表明, 主作为一个祭司是什么, 因而在主里面, 祭司职分代表什么, 即拯救人类的整个工作. 因为这段经文论述的主题是主在世时与地狱的争战, 祂通过这些争战为自己获得胜过地狱的神性全能, 祂凭这神性全能拯救人类, 如今也拯救所有接受祂的人. 经上论到主说,

“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司” 的原因, 就是这拯救本身, 因为实现这种拯救背后的动力就是神性之爱的神性良善.

“麦基洗德” 表示 “公义的王”; 主被如此称呼是因为, 祂变成了公义, 从而变成救恩, 正如前面所示 (9715节).

不过, 由于这篇诗篇中的每一个词语或声明都包含了关于主在世时的争战的奥秘, 若无内义, 这些奥秘就无法揭示出来, 所以在此对它们作一个简要的解释.

“耶和华对我主说” 表示主题是在世时的主.

“主” 在此表示主的神性人身, 这一点明显可见于马太福音 (22:41-43), 马可福音 (12:35, 36), 路加福音 (20:41-44).

“你坐在我的右手边” 表示神性良善通过神性真理所行使的全能, 那时主是神性真理, 祂进入神性真理并用它赢得战争.

“坐在右手边” 表示一种能力的状态, 当论及神性时, 表示全能 (参看3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133节); 良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的 (6344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节).

“等我使你仇敌作你的脚凳” 表示直到存在于地狱并源于它们的邪恶被征服并服从于祂的神性能力.

“耶和华必将力量的杖从锡安送出来” 表示那时从属天良善所获得的能力,

“锡安” 表示这种良善 (参看2362, 9055节).

“在你仇敌中间掌权” 表示这良善向邪恶掌权. 邪恶就是仇敌, 因为它们与神性对立, 尤其与主对立.

“你的民要在你能力的日子甘心献上自己” 表示那时进行争战的神性真理.

“以圣洁的美丽” 表示源于神性良善.

“从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露” 表示从神性良善本身成孕, 祂从这良善而拥有神性真理.

“. 耶和华起了誓, 决不后悔” 表示确定无疑的事.

“你永远为祭司” 表示祂里面的神性之爱的神性良善.

“照着麦基洗德的等次” 表示祂的神性人身具有同样的性质.

“麦基洗德” 表示 “公义的王”, 因而表示通过争战和胜利而变成公义的耶和华 (9715节).

“主在你的右手边” 表示那时来自祂的神性真理, 祂通过神性真理行使全能, 如前所述.

“在祂发怒的日子, 必击打列王” 表示那时对虚假的摧毁;

“发怒的日子” 是指祂与邪恶争战并摧毁它们的时候.

“王” 是指真理, 在反面意义上是指虚假 (2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

“祂在列族中施行审判” 表示对邪恶的驱散; 因为 “列族” 是指良善, 在反面意义上是指邪恶 (1259, 1260, 1849, 6005节).

“用死尸充满 (各地)” 表示由此导致的属灵死亡, 也就是真理和良善的完全剥夺.

“祂必击打大片地上为头的” 表示将地狱的自我之爱扔进地狱, 以及对这爱的诅咒.

“祂要喝路旁的溪水, 因此必抬起头来” 表示通过对真理的推理而努力从那里起来. 当世人阅读这段诗篇时, 这就是天上的人在这些话里面所感知到的含义.

由于祭司职分是主出于神性之爱拯救的一切工作, 所以对神的一切敬拜也属于祭司职分. 在这种时候, 敬拜的行为主要在于献燔祭, 祭物和素祭, 将陈设饼或脸饼摆在桌子上, 每天点灯, 烧香, 因而在于为百姓赎罪, 以及赦罪. 此外, 当祭司同时也是先知时, 他们的职分还在于解释神的律法, 施行教导. 亚伦和他的儿子所履行的这一切职责从经上对摩西确立祭司职分的描述明显看出来; 显而易见, 这一切职责都是主的拯救行为的代表. 这一切也解释了为何属于耶和华, 也就是主的祭物和素祭的份被赐给亚伦; 各种初熟的果子, 以及十分之一同样如此 (参看出埃及记 29:1-36; 利未记 7:35-36; 23:15-21; 27:21; 民数记 5:6-10; 18:8-20, 25至末尾; 申命记 18:1-5). 头生的也被赐予, 利未人则取代人中一切头生的, 作为礼物被赐给亚伦 (民数记 1:47; 3:9), 因为他们属于耶和华 (民数记 3:12-13, 40-45).

由于就拯救的整个工作而言, 主由大祭司来代表, 拯救工作本身由被称为祭司职分的他的职分来代表, 所以百姓当中的产业和份没有被赐给亚伦和他的儿子; 因为经上说耶和华神是他们的产业和份 (民数记 18:20), 也没有赐给利未人的任何份, 因为他们属于亚伦 (民数记 26:58-63; 申命记 10:9; 18:1, 2). 事实上, 百姓代表天堂和教会, 而亚伦和他的儿子, 并利未人代表构成天堂和教会的爱和信之良善, 因而代表主, 而主是这良善的源头. 因此, 祂将这地作为产业赐给百姓, 但没有赐给祭司, 因为主存在于百姓里面, 但不在作为单个人的他们当中.

以赛亚书中的这些话也含有类似的意思:

你们倒要称为耶和华的祭司, 人必称你们为我们神的仆役. 你们必吃列族的财物, 因得他们的荣耀自夸.(以赛亚书 61:6)

“吃列族的财物” 表示将良善变成人自己的;

“因得他们的荣耀自夸” 表示享有真理的益处, 因而拥有良善和真理所赋予的喜乐和幸福.

“民族” 或 “外邦人” 表示良善 (参看1259, 1260, 4574, 6005节);

“荣耀” 表示来自神性的真理 (9429节).

圣言中的各个地方提到一系列的 “王, 祭司”, 还提到 “王, 首领, 祭司, 先知”. 但在这些地方, 就内义而言,

“王或君王” 表示整体上的真理;

“首领” 表示首要真理;

“祭司” 表示整体上的良善;

“先知” 表示教义; 如在下列经文中, 启示录:

耶稣基督使我们作王和祭司.(启示录 1:6, 5:10)

耶利米书:

以色列家和他们的君王, 首领, 祭司, 先知也都照样羞愧.(耶利米书 2:26)

同一先知书:

到那日, 君王的心和首领的心都要消灭; 祭司都要惊奇, 先知都要诧异.(耶利米书 4:9)

又:

到那时, 人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨, 祭司的骸骨, 先知的骸骨都取出来.(耶利米书 8:1)

就从人抽象出来的意义而言,

“王” 表示整体上的真理 (参看1672, 2015, 2069, 4581, 4966, 5044, 6148节);

“首领” 表示首要真理 (1482, 2089, 5044节);

“祭司” 表示良善 (1728, 2015节的末尾,3670, 6148节);

“先知” 表示源于并涉及这些事物的教义 (2534, 7269节). 主的国王职分或王权也由祂的名字 “基督”,

“受膏者”,

“弥赛亚” 来表示; 祂的祭司职分则由祂的名字 “耶稣” 来表示, 因为 “耶稣” 表示 “救主” 或 “救恩”, 对此, 经上在马太福音中如此记着:

主的使者在梦中向约瑟显现, 说, 你要给祂起名叫耶稣, 因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来.(马太福音 1:21)

由于拯救的工作属于祭司职分, 所以为百姓的赎罪的大祭司职分具有同样的代表 (利未记 4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30).

邪恶绝无可能与良善联结在一起, 因为它们互相排斥, 故每当亚伦和他的儿子供祭司职分时, 无论在祭坛旁, 还是在会幕中, 经上都给他们规定了各种洁净行为. 经上还规定, 大祭司除了处女之外, 不可娶任何人, 不可娶寡妇或被休的妇人, 或妓女 (利未记 21:13-15); 亚伦的子孙当中, 凡有污秽的, 若吃了圣物, 就要被剪除 (利未记 22:2-9); 亚伦的种当中, 凡有残疾的, 都不可献食物 (利未记 21:17-21); 大祭司不可用用剃刀剃头, 也不可撕裂衣服, 不可用任何死尸, 甚至不可为父母沾染自己, 不可出圣所 (利未记 21:10-12). 如前所述, 经上之所以制定这些和其它许多律法, 是因为大祭司代表神性良善方面的主; 良善具有这样的性质: 邪恶不可能与它联结, 因为良善躲避邪恶, 邪恶则惧怕良善, 如同地狱惧怕天堂; 因此, 它们彼此联结是不可能的.

但至于真理, 它则具有这样的性质: 虚假能与它联结; 不过, 含有邪恶在里面的虚假不能, 唯有含有良善在里面的虚假才能. 也就是说, 它能与存在于小孩子, 尚处于纯真年龄的男孩女孩, 以及无知的正直外邦人身上的那种良善联结; 它能与存在于所有虽停留于圣言的字义和源于它的教义, 但仍以生活的邪恶为目的之人身上的那种良善联结. 因为作为目的的这种良善会驱走虚假的一切恶毒, 或说从虚假中驱散一切向恶的倾向, 以这种方式来使用虚假: 它使虚假表面看似真理.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.