9548. “要作一个灯台” 表属灵天堂. 这从 “灯台” 的含义清楚可知,

“灯台” 是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层.

“灯台” 表示神性属灵层的原因是, 摆有陈设饼或脸饼的 “桌子” 表示神性属天层, 这在前文已经说明. 神性属天层是爱之良善, 神性属灵层是源于那良善的信之真理; 这二者都是从主发出的 (9227节).

“灯台” 指神性属灵层是由于它发出的光; 因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的, 天使也不从任何其它源头获得光. 这就是为何在圣言中, 主被称为 “光”;

“光” 表示信, 也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察, 它们唯独来自主 (参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节).

“灯台” 表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂, 因而也表示教会;

“灯” 表示信, 也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察, 它们都唯独来自主. 这一点从圣言中提到 “灯台” 和 “灯” 的经文明显看出来; 如启示录:

我就看见七个金灯台, 七灯台中间有一位好像人子. 七灯台就是七个教会.(启示录 1:12, 13, 20)

又:

你若不悔改, 我就把你的灯台从原处挪去.(启示录 2:5)

在这些地文, 教会被称为 “灯台”, 凭的是来自主而存在于那里的神性真理.

“灯台” 表示一个教会, 这是显而易见的, 因为经上说 “七个灯台就是七个教会”. 教会被如此称呼是由于神性真理, 这一点从经上说 “你若不悔改, 我就把你的灯台挪去” 明显看出来. 这真理来自主, 这一点也是显而易见的, 因为经上说 “灯台中间有一位好像人子”; 主被称为人子, 凭的是祂的神性真理 (参看2803, 2813, 3704节).

启示录:

我要使我那两个见证人, 说预言一千二百六十天. 这二人就是那两棵橄榄树, 两个灯台, 立在大地之神面前的.(启示录 11:3, 4)

“两个见证人” 是指新旧约的圣言, 因为它们为主作见证; 它被称为 “橄榄树”, 凭的是神性良善, 被称为 “灯台”, 凭的是来自主的神性真理.

在撒迦利亚书, 说话的天使对先知说:

天使对先知说, 你看见了什么? 我对他说, 我看见了, 看哪, 一个灯台, 全是金的; 其顶上有灯盏, 灯台上有七盏灯, 每盏有七个管子. 旁边有两棵橄榄树, 一棵在灯盏的右边, 一棵在灯盏的左边.(撒迦利亚书 4:2, 3)

这论及所罗巴伯, 他将要立神殿的根基, 也必完成这工; 他代表主, 因为主将要到来, 并重建属灵天堂和教会, 这些就是 “灯台” 所表示的, 而那里的神圣真理则是 “七个灯台” 所表示的.

“灯台” 表示信, 以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察, 它们唯独来自主, 这一点明显可见于这些经文:

圣耶路撒冷不需要日月照耀它, 因有神的荣耀光照它, 又有羔羊为城的灯. 得救的列族要在祂的光里行走.(启示录 21:23, 24)

启示录:

那里不再有黑夜, 他们也不需要灯, 日光, 因为主神给他们光.(启示录 22:5)

在第一段经文中,

“灯” 表示来自主的神性真理;

“光” 表示信, 因而也表示聪明和智慧. 又:

灯光在你中间决不能再照耀. 新郎和新妇的声音, 在你中间决不能再听见.(启示录 18:23)

耶利米书:

我要夺走欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音, 推磨的声音和灯的亮光, 这全地必然荒凉, 令人惊骇.(耶利米书 25:10, 11)

这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝, 这种灭绝由 “决不能再照耀的灯” 和 “要被夺走的灯的亮光” 来表示.

在下列经文也一样:

恶人的灯有多少次熄灭过? 毁灭有多少次临到他们呢? (约伯记 21:17)

诗篇:

你必点着我的灯; 耶和华我的神必照明我的黑暗.(诗篇 18:28; 撒母耳记下 22:29)

又:

我藉着你的诫命变得聪明, 你的圣言是我脚前的灯, 是我路上的光.(诗篇 119:104, 105)

约伯记:

那时神使祂的灯照在我头上, 我藉祂的光行在黑暗中.(约伯记 29:3)

马太福音:

眼睛就是身上的灯. 你的眼睛若了亮, 全身就光明; 你的眼睛若昏花, 全身就黑暗. 你里头的光若黑暗了, 那黑暗是何等大呢! (马太福音 6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)

“眼睛” 在此表示信和由此而来的聪明,

“眼睛” 在内义上表示这些事物 (参看4403-4421, 4523-4534, 9051节). 由此明显可知 “你的眼睛若了亮, 全身就光明; 你的眼睛若昏花, 全身就黑暗” 表示什么. 由于 “灯” 表示信和由此而来的聪明智慧, 所以犹大王被称为 “大卫的灯” (列王纪上 11:36; 15:4; 列王纪下 8:19); 大卫被称为 “以色列的灯” (撒母耳记下 21:16, 17); 倒不是说犹大王是灯, 也不是说大卫是灯; 确切地说, 他们被如此称谓, 是因为 “王” 表示来自主的神性真理 (6148节);

“大卫” 表示神性真理方面的主, 就是信仰, 聪明和智慧的源头 (1888节).

2921. “我主, 你在我们中间是神的王子” 表主的神性良善与真理同他们在一起. 这从 “主”, “神的王子” 和 “在我们中间” 的含义清楚可知. 当论述的主题是良善时, 经上就用 “主” 这个词. 这一事实从旧约明显看出来, 因为在旧约, 耶和华有时被称为耶和华, 有时被称为神, 有时被称为耶和华神, 有时被称为主耶和华 (Lord Jehovih), 有时被称为万军之耶和华 (Jehovah Zebaoth), 这是出于只有通过内义才能知晓的隐藏原因. 一般来说, 当论述的主题是爱的属天之物或爱时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 但当论述的主题是信的属灵之物, 或真理时, 经上就用 “神” 这个名; 当这二者一起被论述时, 经上就用 “耶和华神” 这两个名. 然而, 当论述的主题是良善的神性大能, 即全能时, 经上就用 “万军之耶和华” (Jehovah of Hosts或Jehovah Zebaoth或Jehovah of Armies), 以及 “主”, 以致 “万军之耶和华” 这两个名和 “主” 这个名具有相同的意义和含义. 人与天使由此, 即由良善的大能也被称为 “主”; 在反面意义上, 那些没有任何能力, 或从他们的主那里拥有能力的人则被称为 “仆人” 或 “奴仆”. 由此可见, 此处 “我主” 在内义上表示主的良善, 这在下文会通过圣言来说明. 然而, “神的王子” 表主之真理的力量, 或主的真理. 这从 “王子” 或 “君王” 表首要真理 (参看1482, 2089节) 明显看出来, 也可从经上说 “神的王子” 明显看出来, 因为当论述真理时, 经上就用神这个名, 而当论述良善时, 经上则用 “耶和华” 这个名 (参看2586, 2769, 2807, 2822节). “在我们中间” 表在他们中间, 或与他们同在. 这是显而易见的, 无需解释.

在旧约, “万军之耶和华” 和 “主” 具有同样的意义和含义, 这明显可见于以赛亚书:

万军之耶和华的热心必成就这事; 主使一言入于雅各, 落在以色列身上. (以赛亚书 9:7-8)

在另一处:

强暴王必辖制他们. 这是主万军之耶和华说的. (以赛亚书 19:4)

弥迦书:

万军之耶和华说, 看哪, 你们所寻求的主, 甚至立约的使者, 就是你们所仰慕的, 必忽然进入他的殿; 看哪, 祂快要来到. (玛拉基书 3:1)

在以赛亚书看得更明显:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. 我有祸啦! 我完啦! 因我眼见大君王万军之耶和华. 我又听见主的声音. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

由此明显可知 “万军之耶和华” 和 “主” 具有相同的含义.

但当寻求并哀求全能的帮助时, 经上就用 “主耶和华” (Lord Jehovih) 这个名, 如以赛亚书:

对犹大的城邑说, 看哪, 你们的神! 看啊, 主耶和华必像大能者临到, 祂的膀臂必为祂掌权. 祂的赏赐在祂那里, 祂的报应在祂面前. 祂必像牧人牧养自己的羊群. (以赛亚书 40:9-11)

当寻求这种帮助时, 经上就用 “主耶和华” 这个名 (参看以赛亚书 25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书 2:22; 以西结书 8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书 1:2; 诗篇 71:5, 16等).

此外, 在旧约, “主” 所涉及的, 和 “耶和华” 所涉及的一样, 也就是说, 当论述良善时, 经上就用 “主”. 故主也同样有别于神, 如同耶和华有别于神一样. 如摩西书:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主. (申命记 10:17)

诗篇:

你们要称谢万神之神, 因祂的慈爱永远长存! 你们要称谢万主之主, 因祂的慈爱永远长存! (诗篇 136:1-3)

但在新约, 无论福音还是启示录, 经上从未提及 “耶和华”, 而是用 “主” 这个名来代替 “耶和华”, 这是由于下面要论述的隐藏原因. 在新约, 经上就用 “主” 代替 “耶和华”, 这从马可福音非常清楚地看出来:

耶稣回答说, 第一要紧的就是, 以色列啊, 你要听! 主我们神是独一的主; 你要尽心, 尽性, 尽意, 尽力爱主你的神. (马可福音 12:29-30)

同样的事在摩西书中是这样写的:

以色列啊, 你要听! 耶和华我们的神是独一的耶和华; 你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:4-5)

此处很明显, 经上用 “主” 代替了 “耶和华”. 在启示录也是如此:

我观看, 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上; 宝座周围有四个活物, 前后遍体都满了眼睛; 他们说, 圣哉, 圣哉, 圣哉, 主, 全能的神. (启示录 4:2, 6, 8)

但在以赛亚书, 我们读到:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

此处经上用 “主” 代替 “耶和华”, 即用 “主, 全能的神” 代替 “万军之耶和华”. “四活物” 就是撒拉弗或基路伯, 这一事实明显可见于以西结书 (1:5, 13-15, 19等; 10:15). 在新约, “主” 就是耶和华”. 这一事实从以下经文也可明显看出来, 路加福音:

主的使者向撒迦利亚显现. (路加福音 1:11)

“主的使者” 用来代替 “耶和华的使者”. 在同一章. 论到撒迦利亚的儿子, 该使者对他说:

他要使许多以色列人回转, 归于主他们的神. (路加福音 1:16)

“归于主他们的神” 用来代替 “归于耶和华神”. 也是在这一章, 关于耶稣, 使者对马利亚说:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

“主神” 在此用来代替 “耶和华神”. 还是在这一章:

马利亚说, 我的灵魂尊主为大; 我灵以神我的救主为乐. (路加福音 1:46-47)

此处 “主” 也用来代替 “耶和华”. 同样在这一章:

撒迦利亚就预言说: 主以色列的神是应当称颂的. (路加福音 1:68)

“主神” 用来代替 “耶和华神”. 同一福音书:

有主的使者站在牧羊的人旁边, 主的荣光四面照着他们. (路加福音 2:9)

“主的使者” 和 “主的荣光” 用来代替 “耶和华的使者” 和 “耶和华的荣光”. 马太福音:

奉主名来的, 是应当称颂的! (马太福音 21:9; 23:39; 路加福音 13:35; 约翰福音 12:13);

“奉主名” 用来代替 “奉耶和华的名”. 此外还有许多其它经文 (如路加福音 1:28; 2:15, 22-24, 29, 38, 39; 5:17; 马可福音 12:10, 11).

人们之所以称耶和华为 “主”, 其隐藏的原因如下: 若主在世时, 他们被告知主就是旧约中经常提及的耶和华 (参看1736节), 他们必不接受, 因为他们不信; 而且, 就其人性而言, 直到主将神性本质与人性本质, 并人性本质与神性本质完全融合起来, 祂才变成耶和华 (参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节). 终级试探, 也就是十字架受难过后, 完全的融合 (full unition) 才得以实现; 正因如此, 复活之后, 门徒就一直称祂为 “主” (约翰福音 20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音 16:19, 20); 多马说: “我的主, 我的神” (约翰福音 20:28). 由于主是旧约中经常提及的耶和华, 故祂也对门徒说:

你们称呼我老师, 称呼我主, 你们说的不错, 我本来就是. (约翰福音 13:13-14, 16)

这些话表示祂就是耶和华神, 因为祂在此就良善而言被称为主, 就真理而言被称为老师. 主就是耶和华, 这也是使者对牧羊的人所说这些话的意思:

今天为你们生了救主, 就是主基督. (路加福音 2:11)

“基督” 用来代替弥赛亚, 受膏者和大君王; “主” 用来代替耶和华: “基督” 与真理相关, “主” 与良善相关. 人若不仔细研究圣言, 就不可能知道这一点. 他必和其他人一样, 以为我们的救主就叫主, 因为这是用来向祂表示尊敬的日常用语. 而事实上, 祂被如此称呼, 是因为祂就是耶和华.