9050. “命” 表属灵生命. 这从 “命” 的含义清楚可知, “命” (即灵魂) 是指人的生命, 不过是指他的信之生命, 也就是属灵的生命. 圣言的各个地方都提到了 “心” 和 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命), 并且在这些地方, “心” 都表示爱之生命, “命” 表示信之生命. 人有两种从主接受生命的官能, 一个被称为意愿, 一个被称为理解力. 爱属于被称为意愿的官能, 因为爱之良善构成它的生命; 而信属于被称为理解力的官能, 因为信之真理构成它的生命. 然而, 与人同在的这两种生命却构成一; 当它们构成一时, 信之事物也是爱的各个方面, 因为它们被爱; 另一方面, 爱的各个方面也是信之真理, 因为它们被信. 这就是天上所有人都拥有的生命.

在圣言中, 爱之生命, 或也可说意愿, 被称为 “心”; 而信之生命, 或也可说理解力, 被称为 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命) 的原因是这样: 在大人或天堂里, 那些处于对主之爱, 被称为属天天使的人构成心的区域; 而那些处于对主之信, 并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域 (3635, 3883-3896节). 正因如此, 在圣言中, “心” 表示爱, 也就是意愿的生命; 而 “命” 表示信, 也就是理解力的生命 (2930, 7542, 8910节). 因为在原文, “命” 源正一个表示呼吸, 也就是肺之功能的词.

信之所以属于理解力, 是因为当人接受信时, 这个官能就被主光照. 他由此而在阅读圣言时, 在诸如属于信的那类事物上拥有光, 或对真理的洞察. 爱之所以属于意愿, 是因为当此人接受爱时, 这个官能就被主点燃. 他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知.

由此可见在圣言中, “心” 和 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命) 的正确含义是什么, 如在以下经文:

你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:5)

申命记:

你要爱耶和华你的神, 尽心尽性事奉祂. (申命记 10:12; 11:13)

又:

这些律例典章, 你要尽心尽性谨守遵行. (申命记 26:16)

马太福音:

耶稣说, 你要尽心, 尽性, 尽力, 尽意, 爱主你的神. (马太福音 22:37; 马可福音 12:30, 32; 路加福音 10:27)

“心” 表示爱之生命; “性” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示信之生命; “力” 表示那些从爱之生命, 因而从心或意愿发出的事物; “意” (thought, 即思维) 表示那些从信之生命, 因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物.

在以赛亚书也一样:

被迷惑了的心使他走入歧途, 他不能救自己的性命, 也不能说, 我右手中岂不是有虚谎吗? (以赛亚书 44:20)

耶利米书:

我必为他们欢喜, 善待他们, 要尽心尽性把他们栽于此地, 栽于真理. (耶利米书 32:41)

这论及耶和华, 也就是主. “心” 论及神性良善, 也就是与人同在的爱或怜悯的良善; “性” 论及神性真理, 也就是与人同在的信之真理.

如今在教会中, 很少有人知道 “心” 和 “性或命” 表示这些事, 因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能, 即意愿和理解力, 并且这两种官能构成一个心智, 好叫人能成为真正的人. 他们也没有想到, 在整个宇宙, 无论天堂还是世界, 一切事物都与良善和真理有关, 它们若要成为任何事物或产生任何事物, 就必须结合在一起. 他们对这些事的无知导致的后果就是, 他们将信与爱分离; 因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关, 爱与良善有关; 并且除非信与爱结合在一起, 否则它们什么都不是. 无爱之信不是信, 无信之爱不是爱, 因为爱从信获得自己的品质, 信从爱获得自己的生命; 因此, 无爱之信是死的, 信与爱在一起才是活的. 这个真相从圣言中的每个细节都能看出来; 因为论述信的地方, 也论述爱, 以便良善与真理的婚姻, 即天堂, 以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中. 关于这种婚姻的存在, 可参看前文 (683, 793, 801, 2516, 2712, 4138末尾, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节). 由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中, “心” 表示什么, “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示什么.

在圣言中, “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示信之生命, 这一点从提到 “命” 的经文明显看出来, 如以下经文. 摩西五经:

不可拿石磨或磨石作当头, 因为他是拿人的命作当头. (申命记 24:6)

经上之所以说 “拿石磨作当头的人是拿命作当头”, 是因为 “石磨” 在内义上表示信之事物 (7780节). 以赛亚书:

又必像饥饿的人作梦, 仿佛在吃饭, 醒了灵魂仍在禁食; 或像口渴的人作梦, 仿佛在喝水, 醒了, 看哪, 他仍觉疲乏, 他的灵魂仍有所欲. (以赛亚书 29:8)

“禁食的灵魂” 和 “仍有所欲的灵魂” 表示学习信之良善和真理的渴望. 同一先知书:

你若把你的灵魂带给饥饿的人, 使困苦的灵魂得满足. (以赛亚书 58:10)

“把你的灵魂带给饥饿的人” 表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人; “困苦的灵魂” 表示教导信之良善.

耶利米书:

你虽穿上双染的衣服, 佩戴黄金装饰, 用锑 (锑是一种化妆品, 用于使眼睑和眉毛变黑, 从而使眼睛看起来更明亮或更开阔) 修宽眼目, 让自己这样美丽是枉然的! 恋爱你的憎恶你, 并且寻索你的性命. (耶利米书 4:30)

此处 “灵魂” 表示信之生命, 因而表示与人同在的信本身, 因为这信构成他的属灵生命. “灵魂” 表示信, 这一点从本节的细节明显看出来. 同一先知书:

他们要来到锡安的高处歌唱, 又一起流向耶和华的美物, 就是小麦, 新酒和油并羊群和牛群的幼崽; 他们的灵魂必像有水浇灌的园子. 我要给疲乏的灵魂, 一切悲伤的灵魂浇水. (耶利米书 31:12, 25)

“灵魂” 表示与教会成员同在的信之生命, 经上说他 “必像园子”, 因为 “园子” 表示由信之真理构成的聪明 (100, 108, 2702节); 说灵魂被 “水浇灌”, 因为被 “水浇灌” 表示接受教导.

同一先知书:

因为旷野的剑, 我们冒着性命之险才得粮食. (耶利米哀歌 5:9)

“性命之险” 是指丧失信仰, 因而丧失属灵生命的危险; “旷野的剑” 是指与信之真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节). 以西结书:

雅完人, 土巴人, 米设人, 他们都是你的客商; 他们用人命和铜器兑换你的货物. (以西结书 27:13)

“人命” (即人的灵魂) 表示源于良善的信之内层真理; “铜器” 表示源于良善的信之外层真理; “器 (皿)” 是指外层真理或记忆真理 (3068, 3079节), “铜” 是指属世层的良善 (425, 1551节). 若不知道 “人命” 表示信, 没有人能明白 “用人命和铜器兑换” 表示什么.

同一先知书:

这两条河所到之处, 一切爬行的活着的灵魂都必存活; 因这些水所到之处, 鱼变得极多. (以西结书 47:9)

这论及新殿, 也就是来自主的新属灵教会; “爬行的活着的灵魂” 表示属于信的记忆真理, 或说体现信之真理的记忆知识; 由此而来的极多 “鱼” 是指记忆知识 (40, 991节); “河” 是指聪明的事物, 它们由信之真理构成 (2702, 3051节). 没有内义, 同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么. 大卫的诗:

神啊, 求你救我, 因为众水要已经淹到我的灵魂! (诗篇 69:1)

约拿书:

众水环绕我, 几乎淹没我的灵魂. (约拿书 2:5)

在这些经文中, “众水” 表示虚假, 以及被注入的虚假所造成的试探 (705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节).

耶利米书:

耶和华说, 我的灵魂岂不报复这样的民族呢? (耶利米书 5:9, 29)

又:

耶路撒冷啊, 当受警戒, 免得我的灵魂转离你, 免得我使你成为荒场. (耶利米书 6:8)

“灵魂” 当论及主时, 表示神性真理. 启示录:

第二位天使把他的香瓶倒在海里, 海就变成好像死人的血, 海中一切活着的灵魂都死了. (启示录 16:3)

“海” 表示整体上的记忆知识 (28节); “血” 表示源于良善的信之真理; 在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理 (4735, 6978, 7317, 7326节); 因此, “活着的灵魂” 表示源于信的生命.

马太福音:

不要为你们的灵魂忧虑吃什么, 喝什么. (马太福音 6:25)

“灵魂” 表示信之真理; “吃喝” 表示在信之良善和真理上接受教导; 因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养. 又:

凡想得着灵魂的, 将要失丧灵魂; 凡为我失丧灵魂的, 将要得着灵魂. (马太福音 10:39)

“灵魂” 表示信之生命, 就是信徒所拥有的那种; 在反面意义上是指不属于信的生命, 就是非信徒所拥有的那种. 路加福音:

你们要以忍耐来拥有你们的灵魂. (路加福音 21:19)

“拥有灵魂” 表示属于信, 因而属于属灵生命的事物. 许多经文中的 “灵魂” 都具有类似含义.

8910. 不可贪恋你邻舍的房屋; 也不可贪恋你邻舍的妻子, 仆婢, 牛驴, 并你邻舍的任何东西表必须警惕自我之爱和尘世之爱; 因而必须当心, 防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中, 进而从它里面出来. 这从 “贪恋” 的含义清楚可知, “贪恋” 是指出于一种恶爱而意愿. “贪恋” 之所以具有这种含义, 是因为一切贪恋都是某种爱的结果; 事实上, 若非被爱, 没有什么东西是可贪恋的, 所以贪恋其实是爱的延续, 在这种情况下, 是自我之爱或尘世之爱的延续, 可以说是这爱所呼吸的生命. 因为一种恶爱所呼吸的东西被称为 “贪恋” 或 “贪欲”; 而一种善爱所呼吸的东西则被称为 “渴慕”. 爱本身属于心智的两个部分之一, 即所谓的意愿; 因为凡一个人所爱的, 他都会意愿; 但贪恋则属于这二者, 即意愿和理解力, 确切地说, 它是理解力里面的意愿的一种属性. 这一切都表明为何 “不可贪恋你邻舍的东西” 这句话表示必须当心, 防止它们出现在意愿中, 因为占据意愿的东西会变成人自己的; 事实上, 可以肯定的是, 意愿就是真正的这个人, 或说这个人自己.

世人以为思维是这个人; 但有两样事物或能力构成人的生命, 即理解力和意愿. 思维属于意愿, 而爱所固有的情感则属于意愿. 没有爱所固有的情感的思维根本不构成人的生命; 但源于这种情感的思维, 也就是源于意愿的理解力则构成人的生命. 这二者彼此不同, 这一点从以下事实对任何停下来反思这个问题的人来说是显而易见的, 即: 一个人能凭他的理解力发觉他所意愿的事是坏的, 他要么意愿要么不意愿的事是好的. 由此明显可知, 意愿才是这个人自己, 或说真正的这个人, 而不是思维, 除非有某种东西从意愿进入思维. 正因如此, 进入人的思维, 但没有经由思维进入意愿的东西不会污秽他, 使他变得不洁; 只有经由思维进入意愿的东西才会. 后者之所以会污秽他, 使他变得不洁, 是因为那时它们被归给他, 成了他的; 事实上, 如前所述, 意愿才是这个人自己, 或说真正的这个人. 变成意愿一部分的东西可以说入了他的心, 并从心而出; 而只是思维的一部分的东西可以说进入口, 但经由肚腹而出落入茅厕或污水沟, 正如主在马太福音中所说的:

入口的不能污秽人, 出口的乃能污秽人. 凡入口的, 是运到肚子里, 又落在茅厕里. 惟独从口里出来的, 是从心里发出来的, 它们才污秽人. 因为从心里发出来的, 有恶念, 凶杀, 奸淫, 苟合, 偷盗, 假见证, 毁谤. (马太福音 15:11, 17-19)

从这些话, 如从祂的其它一切话一样能清楚看出, 主的说话方式是何性质, 即: 所表示的是内在或属灵的事物, 但它们是通过外在或属世的事物并照着对应关系来表达的. 因为嘴口对应于思维, 属于嘴口的一切部位都是如此, 如嘴唇, 舌头和喉咙; 而心对应于爱所固有的情感, 因而对应于意愿. 心与这些存在一种对应关系 (参看2930, 3313, 3883-3896, 7542节). 因此, “入口” 是指进入思维, “从心里发出来” 是指从意愿而出; “运到肚子里, 又落在茅厕里” 是指下入地狱, 因为肚子 (即肠) 对应于通往地狱的路, 茅厕或污水沟对应于地狱本身; 在圣言中, 地狱也被称为 “茅厕”. 由此明显可知 “凡入口的, 是运到肚子里, 又落在茅厕里” 表示什么, 即: 邪恶和虚假从地狱被注入人的思维, 又从那里被排回去. 这种邪恶和虚假不能污秽人, 因为它们从他那里被排回去了. 事实上, 一个人会忍不住思想邪恶, 但能克制不去行恶. 然而, 一旦他把邪恶从思维接入意愿, 这恶就不会从他里面出来, 而是进入他, 经上说这恶是 “从心里发出来的”. 从那里出来的东西会污秽他, 因为人所意愿的东西发出来进入言行, 只要外在的约束不禁止, 这些约束就是对法律, 失去名声, 地位, 利益或生命的惧怕. 由此明显可知, “不可贪恋” 表示必须当心, 防止邪恶出现在意愿中, 进而从它里面出来.

贪恋是意愿, 因而是心那个部分的一种欲望或淫欲, 这一点从主在马太福音中的话也明显看出来:

你们听见有吩咐古人的话, 说, 不可奸淫. 只是我告诉你们: 凡看见妇女就动淫念的, 这人心里已经与她犯奸淫了. (马太福音 5:27, 28)

“动淫念” 在此表示去意愿, 并且若非作为外在约束的惧怕制止, 就会行出来. 这就是为何经上说 “凡看见妇女就动淫念的, 这人心里已经与她犯奸淫了”.

主在马太福音所说的话中, “叫人跌倒的右眼” 也表示对邪恶的贪恋, “叫人跌倒的右手” 则表示对虚假的贪恋.

若是你的右眼叫你跌倒, 就剜出来丢掉, 宁可失去百体中的一体, 不叫全身丢在火坑里. 若是右手叫你跌倒, 就砍下来丢掉, 宁可失去百体中的一体, 不叫全身下入火坑. (马太福音 5:29, 30)

从这些话再次清楚看出主以什么样的方式说话. 也就是说, 祂从神性说话, 如在圣言的其它一切地方, 以这样一种方式说话: 祂照着对应用外在或属世的事物来表达内在和天上的事物. 祂在此用 “右眼叫人跌倒” 来表达对邪恶的情感或贪恋; 因为眼睛对应于信, 左眼对应于信之真理, 右眼对应于信之良善, 在反面意义上则对应于信之邪恶; 因此, “叫人跌倒的右眼” 对应于对邪恶的贪恋 (4403-4421, 4523-4534节). 但手对应于信所拥有的能力, 右手对应于来自良善的真理之能力, 在反面意义上对应于来自邪恶的虚假之能力, 因此, “叫人跌倒的右手” 对应于对它的贪恋 (3091, 3563, 4931-4937, 8281节). “火坑” (Gehenna, 或译为地狱; 欣嫩子谷) 是指贪欲, 淫欲或欲望的地狱. 谁都能看出, 在这段经文中, “右眼” 不是指右边的眼睛, 也不指把眼睛剜出来; “右手” 也不是指右边的手, 或把它砍下来; 而是指某种其它事物, 这种事物无从得知, 除非知道 “眼睛”, 尤其 “右眼” 表示什么, 以及 “手”, 尤其 “右手” 表示什么, 同样 “叫人跌倒” 表示什么. 若不藉着内义, 这些话表示什么是无从得知的.

由于贪欲, 淫欲或欲望是来自一个邪恶的意愿, 因而来自一颗邪恶之心的东西; 照主在马太福音 (15:19) 中的话说, 从心里或意愿发出来的, 有凶杀, 奸淫, 苟合, 偷盗, 假见证, 也就是包含在前面十诫的几条诫命中的那类邪恶, 故我们说 “不可贪恋你邻舍的任何东西” 表示必须当心, 防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中, 进而从它里面出来. “不可贪恋你邻舍的任何东西” 之所以表示必须警惕自我之爱和尘世之爱, 是因为构成贪恋的一切邪恶都是从这些爱, 如从它们的源头涌出的 (参看2045, 7178, 7255, 7366-7377, 7488, 8318, 8678节).