1947. “因为耶和华听见了你的苦楚” 表因为它使自己臣服. 这从前面有关 “顺服并苦待自己” 的论述 (1937节) 清楚可知, “顺服并苦待自己” 表示臣服于内在人的掌控之下, 那里讨论了这种臣服, 并说明它就在于自我强迫. 那里还说明, 自我强迫里面有自由, 即有自发自愿之物, 自我强迫不同于被强迫. 又说明, 若没有这自由, 即自发自愿性, 人无法被改造并接受任何天堂的自我; 还进一步说明, 试探期间的自由要多于非试探期间的, 尽管表面看似相反. 事实上, 那时, 这自由会随着恶与假的攻击而愈加强大, 并被主强化, 以便天堂的自我能被赋予此人. 由于这个原因, 当我们处在试探当中时, 主与我们靠得更近. 那里同样说明, 主从不强迫任何人. 凡被迫思想真理并行出善事之人都不会被改造, 反而愈加思想虚假, 意愿邪恶. 所有强迫都有这种后果, 对此, 我们可从生活中的经验教训看出来, 并从中知道两件事: 第一, 人的良知不容许被强迫; 第二, 我们会追求被禁的事.

因此, 很明显, 主不悦纳并非出于自由之物, 也就是说, 并非出于自发自愿之物. 因为人若通过不自由敬拜主, 就是通过不是自己的东西敬拜. 在这种情况下, 驱动者和被驱动者都是被迫的外在, 而内在不存在, 要不然就排斥, 甚至与之对立. 人在重生时, 通过主所赋予他的自由强迫自己并顺服, 甚至苦待他的理性, 是为了其理性能使自己臣服, 他由此接受天堂的自我. 然后, 这自我会被主逐渐完善, 变得越来越自由, 以致它变成对良善和源于这善之真理的情感, 并拥有快乐. 这情感和快乐里面有诸如天使所体验的幸福. 这自由就是主在约翰福音中所论及的:

真理必叫你们得以自由. 儿子若叫你们自由, 你们就真自由了. (约翰福音 8:32, 36)

那些没有良知的人完全不知道这自由是什么, 因为他们将自由置于随心所欲, 毫无限制的思想和谈论虚假, 意愿和行出恶事的感觉中, 而不是控制, 挫败这类欲望, 更不用说苦待它们了. 然而, 这完全是自由的反面, 如主在同一福音书中所教导的:

凡犯罪的都是罪的奴隶. (约翰福音 8:34)

他们从与其同在的地狱灵那里获得这种奴隶般的自由, 这些地狱灵将其注入到他们里面. 当这些地狱灵的生命占据他们时, 其爱和欲望也会占据他们. 当肮脏污秽的快乐吹在他们身上, 他们仿佛被水流带走时, 他们自以为处在自由中, 但它却是地狱的自由. 地狱自由和天堂自由的区别在于, 前者导致死亡, 将他们拖入地狱; 而后者, 也就是天堂自由则应许给予生命, 将他们提入天堂.

一切真正的内在敬拜都是出于自由, 无一出自强迫. 并且, 敬拜若不出于自由, 就不是内在敬拜. 这从圣言明显可知, 如甘心祭, 还愿祭, 平安祭, 感恩祭, 它们都被称作供物和祭品 (对此, 参看民数记 15:3等; 申命记 12:6; 16:10-11; 23:23-24等). 诗篇:

我要把甘心祭献给你; 耶和华啊, 我要称赞你的名, 这名本为美好. (诗篇 54:8)

再如摩西书中所提及百姓为制造帐幕和圣衣所送来的捐献物或收集物:

你对以色列人说, 当为我送礼物来, 凡甘心乐意的, 你们就可以收下归我. (出埃及记 25:2)

还有:

凡乐意献的, 可以拿耶和华的礼物来. (出埃及记 35:5)

而且, 使理性人顺服, 或苦待它 (出于自由, 如前所述) 也由节日期间苦待灵魂来代表, 如摩西书所说:

这要作你们永远的定例: 每逢七月初十日, 你们要苦待 (affliction) 自己的灵魂. (利未记 16:29)

还有:

七月初十是赎罪日, 你们要守为圣会, 并要苦待 (affliction) 自己的灵魂. 当这日, 凡苦待自己的灵魂, 必从民中剪除. (利未记 23:27, 29)

正因如此, 没有发酵的无酵饼被称作困苦饼 (申命记 16:2, 3).

诗篇这样论及 “苦待” (affliction):

耶和华啊, 谁能寄居你的帐幕? 谁能住在你的圣山? 就是行为正直, 做事公义的人. 他发了誓, 虽然自己吃亏 (affliction), 也不更改. . (诗篇 15:1, 2, 4)

“吃亏” (affliction) 表示掌控和制服从外在人升腾到理性人的恶与假, 这一点从前面所述清楚可知. 因此, “苦待” (affliction) 并不意味着我们要将自己置于贫穷, 不幸中, 或抛弃一切肉体快乐, 因为以这种方式邪恶并不能被掌控和制服. 事实上, 这有可能唤起其它一些邪恶, 即克己的功德感. 而且, 人的自由容许信的善与真能播种于其中, 如同它的土地, 且只能播种在它里面. “苦待” (affliction) 也表试探 (参看1846节).

1937. “服在她手下” 表它应迫使自己服在内层真理的掌控之下. 这是显而易见的, 无需解释. “服” 的原文是用表示 “苦待” 的词来表述的. “苦待自己” 的内义是指强迫自己, 这从圣言中的很多经文和下文可以看出来. 人有必要强迫自己行善, 顺服主的命令, 言说真理. 这就是 “服在主母手下” 所表示的, 也就是说, 要臣服于圣善与圣真的掌控. 这句话所包含的奥秘不是几句话就能解释清楚的.

有些灵人活在世上时听说一切善皆来自主, 人凭自己根本无法行出任何善事, 于是就认定不在任何事上强迫自己, 完全处于被动的状态. 他们原以为自己所听到的是真的, 他们所做的一切努力一点用也没有. 结果, 他们就等候直接流注进入其意愿的努力中, 不再强迫自己行任何善事. 事实上, 当恶事悄悄溜进来时, 他们从内心感受不到任何抵抗, 甚至到了任由它摆布的程度, 以为这样做也是可以的. 但是, 这些灵人仿佛丧失人格, 没有任何主见, 因而就在更没有用者之列. 他们容许被恶者引领, 就象容许被善者引领一样, 并且受恶者影响多.

然而, 那些强迫自己抵抗恶与假之人则不然. 尽管一开始他们以为他们是自主或凭自己的力量这样做的, 但后来受到启示, 明白他们的努力, 哪怕一丝一毫, 全都来自主. 这些人在来世不会被恶灵牵引, 而是在受祝福者之列. 由此可见, 人应强迫自己行善事, 说真理. 其中所蕴含的奥秘是, 人在这样做时会被主赐予天堂的自我, 人的这种天堂自我是在其思维的努力中形成的. 人若不通过自我强迫维持这种努力 (如表面所显示的那样), 必定会通过不自我强迫而不维持它.

为使这个问题更清楚明了, 可以这样说: 一切朝向良善的自我强迫里面都有某种自由, 这自由在人操练自我强迫期间并没有被视为自由, 但它仍存在于内. 以为了某个目的而甘愿冒死亡危险, 或为了健康甘愿忍受肉体疼痛之人为例. 他们的行为中就有一种意愿和某种自由, 尽管这些危险和疼痛在他身处其中时夺走他对这意愿或自由的感知. 那些强迫自己行善之人也是如此: 有一种意愿, 因而有一种自由存在于他们里面, 这就是其自我强迫的来源和理由; 也就是说, 他们这样做是为了顺服主的命令, 为了死后灵魂的救赎. 这其中还有一个更大的理由, 尽管此人没有意识到它, 那就是为了主的国度, 甚至为了主自己.

处于试探中的绝大多数人都是这种情形. 在这些试探中, 当此人迫使自己抵抗恶灵所注入并暗示的恶与假时, 会有一种更为自由的状态存在, 这种自由不可能存在于试探之外的任何状态中, 尽管当时这人无法理解它. 这是一种内在自由, 它会在这个人里面产生征服邪恶的意愿, 并且如此强大, 足以与攻击他的恶者的力量权能相抗衡. 否则, 他根本不能应战. 这自由来自主, 祂将其注入到此人的良知中, 并通过这自由使他战胜邪恶, 仿佛他这样做是凭他自己. 人通过这自由获得一个主能将良善施加于其中的自我. 没有所获得的一个自我, 即没有通过自由被赋予的一个自我, 没人能被改造, 因为他无法接受新的意愿, 也就是良知. 被如此赋予的自由才是主的善与真所流入的那个层面. 因此, 处于试探中的人若不凭着所赋予他们的意愿或自由进行抵抗, 就会一败涂地.

一切自由里面都有人的生命, 因为其中有他的爱. 凡人出于爱所做的, 在他看来都是自由的. 不过, 当这个人迫使自己抵抗恶与假, 并行善时, 这自由里面就会有天堂之爱. 那时, 主会注入这天堂之爱, 并通过它创造此人的自我. 所以, 主愿意这自我在人看来如同他自己的, 尽管事实上并非他的. 人活在肉身期间貌似通过强制手段所得来的这个自我, 在来世会被主充满无穷的快乐, 幸福. 这种人也会逐渐得到启示, 确切地说, 逐渐明白, 甚至确认这一真理: 他们凭自己根本没有一顶点的自我强迫, 其意愿所努力的一切事, 哪怕最小的, 一直来自主. 他们还被引导明白为何他们的自我强迫看似出于他们自己的原因, 这是为了主可以赋予他们一个如同他们自己的新意愿, 并且天堂之爱的生命能以这种方式被归给他们. 因为主愿意与每个人分享祂的东西, 因而愿意分享天堂之物, 以致它看似是这个人的, 就在他里面, 尽管并非他的. 天使就具有这样的自我, 他们越接受这一真理, 即一切善与真皆来自主, 就越处在这自我的快乐, 幸福之中.

然而, 人若鄙视并弃绝一切善与真, 不愿相信与其恶欲和推理相冲突的任何事, 就不会强迫自己, 因而不会接受这良知的自我, 或新意愿. 由上述内容也明显可知, 自我强迫并不等于被强迫, 因为良善从来不出自强迫, 如当一个人被另一个人强迫行善时的情形. 但显然, 我们在此所讨论的自我强迫出自此人所不知的某种自由, 因为主从来不是任何强迫的来源. 由此便有了这样一条普遍法则: 一切善与真之物都是在自由中被植入的. 否则, 土地不可能接受并抚育良善之物, 事实上, 能使这种子生长的土地并不存在.