在一个人的精神生活中保持平衡是最重要的--也许这就是为什么但以理书以两种如此明确的形式给出。前六章向我们展示了但以理在巴比伦的生活史，从他年轻时被掳到他在玛代大流士统治时期获得权力。这前六章的总体观点是让我们明白，我们的属灵生活是一个不断发展的过程。当然也有困难的时候，当然我们人物中的自私自利往往是难以战胜的。然而，这段历史中隐含着一个持续的承诺，即这种邪恶可以而且会被打败。我们需要牢记这一点。

当我们转向该书的预言部分时，历史部分的重要性变得更加清晰。在第七章，在讲述我们滑向邪恶的可怕异象中，我们需要记住异象的背景--它发生在伯沙撒的统治时期。第八章的异象也是如此，它描述了善与恶的交替状态，特别是邪恶似乎完全占据和支配了我们的思想的状态。

在这些异象中，有一种感到绝望的倾向。会不会有任何善的东西回到我们身边，状态会不会向善的方向摆动？但以理对这一异象的反应是昏倒，并连续几天感到不适。

然而，黑夜的黑暗总是被晨光的光辉所打破。在诱惑的深处，甚至到了绝望的地步，我们得到了历史章节中所显示的长远眼光的礼物。但以理在位期间看到这些异象的伯沙撒王被大流士废黜，尽管他在那些年里面临着可怕的危险，然而他还是升到了大国的位置。

伯沙撒，正如我们前面所看到的，描绘了我们外部生活中的自私和邪恶状态。当我们允许自己不受约束的自私，当我们心甘情愿地允许自己抛弃圣言中的约束性真理，那么我们的邪恶将在日常生活中表现出来。即使是我们所做的好事，如果是出于自私的动机，实际上也是邪恶的表现。就像我们面前的伯沙撒一样，当我们处于这种状态时，就会肆意亵渎主赐给我们的对善良的爱和对真理的理解。

然而，这种状态永远不会持续，除非我们自愿选择接受它。正如第七章中显示的四只野兽的情况一样，将有一个审判的时间。像伯沙撒一样，我们将被放在天平上称量，并发现我们是不够的。

然而，重要的问题是，我们如何做才能扭转邪恶的潮流，或使我们生命的天平倾斜？甚至在第八章，当但以理看到公羊和山羊的异象时，他是在蜀山城墙内，向我们表明，无论我们如何滑向邪恶，主提供我们的良知总是能够被激活，从这种良知中我们能够看到自己的状况，悔改并转离它。

因此，第七章和第八章概述了从我们生活中邪恶的起源（被描述为野兽）到邪恶的统治（由山羊的行为所显示）的自然发展过程。解放来自于在主面前的谦卑和悔改，第九章的重点是悔改导致灵性生活的实现。

第1-2节

我们第一次见到玛代人大流士是在第五章末尾，当时他横扫巴比伦，在亵渎节的当晚杀死了伯沙撒。特别提到了大流士当时已经六十二岁了。分析大流士高举但以理的方式，特别是他不愿意将他处死，表明大流士所代表的人正处于从纯粹的自私自利转向以但以理为象征的良知被提升到高位的状态。在这种状态下，良心开始统治我们的思想，就像但以理在巴比伦的统治一样，仅次于他自己（参看《圣经》）。 但以理书6:3).

大流士的统治与伯沙撒的统治相对应，无论是在历史上还是在预言中都是如此。在伯沙撒的统治中，是自私的缩影，但以理看到了野兽的幻象，把善良的人赶走。如前所述，这些状态与其他状态交替出现，此时良知能够引导我们的感情和思想。后者是精神上的清醒和对重生的重新承诺的状态，相应地发生在大流士统治时期。

但以理在巴比伦生活了很长时间，在尼布甲尼撒和伯沙撒面前都活了下来，他发现自己已经是个老人了。他在年幼时就被掳走，后来从远处看着耶路撒冷被巴比伦人的大军摧毁。从他所处的有利位置，他知道大量的犹太人在国王的命令下被迫生活在巴比伦。他同样意识到耶路撒冷的圣殿被毁，并知道这意味着无法进行祭祀活动。然而，但以理也知道有预言表明这种状态不会永远持续。他说，他 "从书上明白所定的年数......他要在耶路撒冷的荒废中成就七十年"。在这个词的内部意义上，岁月从来不是指时间，总是指状态，因此，岁月的数量是指一个人在自私或巴比伦的状态下必须经历的状态，然后他们才会被释放，重新生活，没有自私的影响来破坏他们的生活。

耶路撒冷的荒凉是对教会的损害，或者更具体地说，是我们内心真正的善和真理的状态被自私的邪恶所破坏。自私是人类唯一最具破坏性的情感，正如我们从尼布甲尼撒的行为、伯沙撒的亵渎，以及野兽和山羊的恐怖中所描述的暴力中看到的那样。然而，如果人类的良知得到培养和喂养，如果它被提升，就像大流士尊重和提拔但以理一样，那么良知就会蓬勃发展，精神上的理智也会得到恢复。

这个过程需要一生的时间。但以理被告知，"两千三百个晚上和早晨"--通过诱惑的状态继续变化，直到有可能有一个新的状态闯入我们的思想并在那里建立自己。

在第九章中，巴比伦被掳的七十年描述了自私的力量对我们的稳定崩溃。在释放之前的 "七十年 "被掳，代表了我们在主面前的状态。当我们处于自私的状态时，我们的自私挡住了主的存在。然而，当我们重生的时候，自私就会被抛开，主就能接近我们。主在我们生命中的存在具有进一步打破我们的自私的效果，并迎来了摆脱这些自私的新的生命状态。

从这个角度看，第九章显然是继第七章和第八章之后的又一章。生命的钟摆已经摆动，我们意识到我们的罪恶，事实上我们仍然沉浸在这些罪恶中，但通过良心的力量，我们开始了挣脱的过程。

第9-19节

灵性的重生始于谦卑。但以理意识到以色列在巴比伦的被掳，并渴望它的结束。他谦卑地转向耶和华神，通过祷告和祈求提出他的要求，并通过禁食、穿麻布衣服和在头上涂抹灰烬等时间上的荣誉做法来强调他对这种状况的悲痛和哀悼。

这些扎根于旧约时代最深处的行为包含了悔改的本质。我们将永远是自私的奴隶，除非我们愿意向主谦卑。当我们认识到野兽和山羊在我们自己生活中的工作时，当我们看到尼布甲尼撒和伯沙撒作为邪恶的双胞胎国王指挥着我们的内心和外部自我时，这就开始了。我们很容易把这些状态的责任推给别人，比如说，声称我们的成长环境不好，但实际上责任在我们。我们头脑中丹尼尔的一面需要活跃起来。

最终将使我们获得自由的精神活动的第一步记录在 "但以理面朝耶和华上帝 "这句话中。这个单一的身体动作是我们生活中一系列灵性活动的开始，这些活动最终将使我们从自私中解放出来。在内部意义上，"脸 "代表我们的内部状态，这使我们有能力从不同的角度看待我们的生活，而不仅仅是感官上的。天国的秘密358, 5165)正如我们前面所看到的，正是因为丹尼尔，或我们的良心，我们才能够看到自己身上的任何东西。从真理中产生的判断力的一部分是看我们自己，就像我们自己一样，并拒绝我们生命中邪恶或粗俗的部分。但以理转脸看耶和华神的意思是，一个人把他或她内在的东西集中在耶和华在他们里面的存在上。要做到这一点，他们必须从他们的自私中转向一边。

通过将我们的视线固定在主身上，我们就能够开始悔改的过程。悔改是一个过程，涉及我们生活的完全重新定位。我们被告知，"真正的悔改包括一个人审视自己，认识并承认自己的罪行，向主祈祷，并开始新的生活"（《圣经》第18章）。真实的基督教信仰528).

第七章和第八章的异象显示了邪恶在我们生活中的起源和发展，可以很容易地与悔改中所需要的自我检查联系起来。第九章更全面地论述了对罪的承认，以及向主祷告以获得宽恕。

然而，如果不把我们的脸转向主神，悔改就永远不可能开始，因为正如诗篇中所说的那样，我们所有的罪都是对他的罪。认识到这一点是真正谦卑的基础。

但以理正是在这种谦卑中提出要对主说话。请注意他的话，他把脸转向耶和华上帝，"要藉着祷告和祈求提出请求"。从字面上看，但以理是在为耶路撒冷的恢复和从巴比伦的自由而祈祷。在我们的生活中，我们的请求是回到我们最后在婴儿时期所经历的纯真和和平的状态，不同的是，在重生之后，这种纯真是一种智慧的表达，与婴儿的无知形成对比。

但以理以 "祷告和祈求 "转向主。这些话不仅仅是对同一事物的重复。在圣言中，如果成对的词以这种方式使用，就会引起人们对圣言中的双重性的注意(新耶路撒冷教义之圣经篇80-90, 真实的基督教信仰248-253).道是来自主的爱和智慧的流露，它体现在每一个细节中，但最清楚的是当一对词被用来描述同一件事时。"祷告和祈求 "作为一对意思相同的词，既表达了来自主的爱和智慧，但以理以这种方式使用它们，使人注意到我们的谦卑和悔改来自于我们的意志和理解两个部分。

如果我们只用意志求助于主，我们可能会发现我们希望悔改，但不知道如何去做。这种愿望最终很可能会成为现实，因为它没有得到理解力的指导。另一方面，悔改如果不是从改变的意愿或愿望中提取，就没有深度。仅仅是我们头脑中的知识面不能引导我们进入新的生活。因此，这两者必须同时进行，作为伙伴，按照理解力的智慧，用意志的愿望来引导我们。像但以理一样，我们需要用 "祷告和祈求 "求助于主。

祈祷，我们被告知 "是与神交谈，同时对所祈求的事情有一些内在的看法"（天国的秘密2535).祈祷是我们精神生活中非常必要的一部分。我们被告知，一个人能够消除邪恶，"只有当他承认天意，并祈祷由天意来消除"(天命184).克服邪恶的力量是对祈祷的回应(新耶路撒冷教义之生命篇31)，这被描述为 "人的内部向上帝的某种开放"(《圣经》)。天国的秘密2535).当我们的内心向主开放时，他用来对抗邪灵的力量就会被赋予我们，作为我们自己的力量，这使我们进入一种自由的状态来抵制邪恶。

注意但以理在祷告中的行动。他祈祷的事情与他的心很近，就是以色列人从巴比伦的囚禁中解救出来。他知道七十年的预言，也知道从被掳到现在已经过去了七十年左右。然而，他的祷告不是要求自己的权利，他的语气中没有傲慢，就像我们有时认为主没有履行他的盟约时，在我们自己的语气中发现的那样。

但以理的祷告充满了内在和外在的谦卑。我们首先看到的是外在的谦卑，因为他通过禁食和穿上麻布和灰烬为自己的祷告做准备。正如圣言的每一个细节一样，这一连串的行动本身就包含了一系列的状态，在这里是指为祈祷本身做准备的状态。

但以理以禁食开始。在内部意义上，"禁食 "是指 "因缺乏善和真理而忧伤"（《圣经》）。启示录1189:2).在我们向主祈祷，希望在受试探时得到帮助，并从试探中解脱出来时，重要的是首先要认识到我们身上其实没有真正的善或真理。我们的善是在爱自己的控制之下，就像但以理尽管身居高位，技术上仍是巴比伦王的俘虏。

只有当我们认识到这一点时，我们才能开始真正摆脱自我的束缚--这就是为什么但以理必须目睹那两个可怕的异象，以便他，以及我们通过他，能够看到我们自己的状态，并受其影响，被摆脱它的愿望所感动。因此，"禁食 "的概念也包含了与我们自己的巴比伦方面进行斗争的意愿（《圣经》）。启示录730).

在禁食的概念中还有一个元素，在这里也是非常重要的。"禁食 "也代表着学习善的形式和信仰的真理的愿望(天国的秘密9050:7).没有这种愿望，我们的精神进步就会停滞不前。一个人如果对获得有关善和真理的形式的知识没有兴趣，就会把他或她的心灵关闭在主的面前，从而停留在无知中，最终会毫无抵抗地回到无拘无束的自私的生活中。

这种禁食在许多方面类似于年轻的但以理，他刚从耶路撒冷被带到巴比伦，当时他拒绝吃国王桌上的食物。虽然他确实吃了新鲜的蔬菜，但严格来说，他禁食是针对尼布甲尼撒的食物。"吃 "和 "喝 "代表在我们的头脑中同化货物和真理，在相反的意义上，代表同化邪恶和虚假的东西。通过拒绝吃国王的食物，年轻的但以理表明他不愿意分享由自私产生的感情和思想。真的是这种不愿意在他的生命过程中支撑着他，而现在，当他开始向主祈祷时，他再次禁食。

这在我们自己的生活中的现实是非常重要的。我们的良心部分是由不愿意接受邪恶而形成的，不仅是一次，而且是不断地接受。当我们来忏悔我们的罪时，这种不情愿必须是我们精神的核心，否则我们的忏悔将毫无用处。

在旧约中，有许多例子表明人们处于哀悼状态，他们禁食，穿麻布衣服，用灰烬遮盖他们的头。在新约中，主将悲痛或哀伤的概念与悔改联系在一起，他说："革拉青，你有祸了！伯赛得，你有祸了。伯赛大，你有祸了。因为在你们身上所行的大功，若是在推罗和西顿，他们早就悔改了，坐在麻布和灰中(路加福音10:13).

因此，但以理在为人民被掳的悲痛中，用麻布衣服和头上的灰烬来增加他的禁食，这完全符合旧约的习俗。在内部意义上，穿麻衣意味着在哀悼中，因为一个人没有接受神圣的善和真理。启示录637)，因此，这种善已经被破坏了(天国的秘密4779).灰烬，被放在头上，有时人被卷在其中，代表一个人因邪恶而产生的错误思想和想法(天国的秘密7520).

但以理的行为深深地象征着一个正在开始认真悔改的人。通过禁食、穿麻布和灰烬，他表明了我们为了真正进入悔改状态所需要的谦卑和悲伤，或者说是悔恨。虽然忏悔是促使我们悔改的必要条件，但需要注意的是，那些对我们邪恶状态的强烈悲哀感不会支配我们的思想，使我们觉得悲哀本身就是悔改。我们需要防止落入这样的陷阱，即认为我们是完全堕落的罪人，而没有看到自己身上有任何可以通过悔改来克服的特别的邪恶。真实的基督教信仰513).悔改是一种活动，而不是一种感觉。

但以理没有沉浸在悲伤中，他用祈祷和忏悔的话语将自己的思想引向主。悔改是一个过程，首先是在谦卑的状态下进行自我检讨。一个正在悔改的人在自我检查之后需要做两件事--祷告和忏悔。当一个人在祷告中把自我检查的结果带到主面前时，他也向主承认自己的罪。忏悔 "是指他看到、认识到并承认自己的罪恶，发现自己是个可悲的罪人"（《圣经》）。真实的基督教信仰539).这个人不需要向主列举具体的犯罪事件，因为主在自我检查的过程中是存在的，但他或她需要对要悔改的罪有一个清晰的认识。

一旦人向主忏悔，就有必要向主祈祷，寻求宽恕。尽管主不断地宽恕人们的罪，但为了我们自己，有必要祈祷宽恕，因为它提醒我们，宽恕是随着罪孽的消除而产生的，当我们克制自己，进入新的生活时，罪孽就会消除。我们还需要提醒的是，如果我们悔改，主确实会原谅我们的罪。(真实的基督教信仰539).

但以理的祷告是忏悔和乞求宽恕的典范。他以对主本身的承认开始。注意他的开场白中术语的双重性："主啊，伟大而可畏的神"。正如我们前面所看到的，这种两个名字的并列指的是神圣的爱和神圣的智慧的品质。圣经中任何一章对神的称呼都表明在那一刻，神的品质或方面以内在的意义存在。一般来说，"主 "这个名字指的是主的爱在人们的生活中运行，而神则描述了神圣的真理，它是将爱带到人们可以接受的水平的载体。天国的秘密2921, 2769).

祷告的这一开场似乎只是把祷告的内容说给主听，但它的意义远不止于此。它表明在悔改的状态下，我们需要牢记两件事，首先，主是一位爱的神。如果没有这个想法，就根本没有真正的理由去悔改。如果主是一位愤怒或报复的神，那么无论我们做什么，都无法与他和解，因为没有人能够希望为主准备一个完美的状态，使他得到安抚。然而，如果人们把上帝看作是爱的上帝，那么就允许有怜悯的品质，并由此产生了希望。其次，通过使用上帝这个词，我们被提醒了主创造和管理他的创造物的秩序。这种秩序是由主刻在所有事物上的，包括悔改的过程。但以理在这里选择的词语并不是偶然对至高者的问候，而是精心选择的，因为它向处于悔改状态的我们传达了神的充满。

悔改中的主的存在是有序的。但以理继续说，主 "对爱他的人和遵守他诫命的人，保持他的约和怜悯"。这里我们再次看到两个问题的定位，即约和怜悯。

主的盟约，首先给了诺亚，并向亚伯兰和他之后的许多人重申，很简单：如果人们顺从，他们将繁荣，如果他们不顺从，他们将灭亡。整个《旧约》都是这个约的见证。盟约是两方之间的协议，在主的盟约中，两方是他自己和人类。该约是人们可以重生并因此与主连在一起的承诺(天国的秘密665, 666).在我们的生活中，每一次对善和真理的冲动都是对这个盟约的证明。

然而，在旧约的书页中，以及在我们自己的生活中，也告诉我们，我们并不总是拥抱主的良善和真理。我们在盟约中扮演的角色不够。人的本性是被自私和支配他人的欲望所吸引。这就是为什么我们最终被俘虏在我们自己的精神巴比伦，被尼布甲尼撒和伯沙撒所支配。然而，在主的盟约中，隐含着悔改的承诺。如果我们离开自私自利，主可以也会赦免我们的罪，我们会得到更新。但以理在他的祷告中意识到主的怜悯是盟约的一个因素，并向它发出呼吁。我们也需要意识到这一点，因为它激发了我们的希望，鞭策我们拒绝邪恶。

然后，但以理继续承认以色列的罪，"我们犯了罪，行了不义，我们行了恶，作了叛逆"。再次注意这个短语的双重性，犯罪和犯了不义。"犯罪 "的意思是 "犯罪，失误，误入歧途，出错，招致内疚"（布朗-迪弗-布里格斯定义2398号）。而 "不义 "的意思是 "弯曲，扭曲，歪曲"（布朗-迪弗-布里格斯定义第5753号）。在这些字典的定义中，人们看到了但以理的忏悔的充分性。罪不仅来自意志，使人误入歧途，走错路，招致罪孽，而且来自理解，因为人弯曲、扭曲和歪曲真理。人们可以在但以理书中追踪这一过程，特别是在历史系列中，在第二章中，人们看到自私的邪恶对理解力的影响，在第三章中对意志的影响。两者都需要被清洗，因此都需要被忏悔。

从本质上讲，"罪 "是一种与主脱节的状态(天国的秘密4997)，它是对主的盟约的破坏，产生于自私和贪婪的爱。所有的人出生时都有邪恶的倾向，但他们并不像那些宣扬 "原罪 "学说的人通常认为的那样是 "罪人"。当一个人通过有目的的行动成为邪恶的人时，罪就进入了他或她的生活。天国的秘密7147)，因此与作为主之盟约基础的善良和真理的生命分离。

为了使罪成为一种罪，它必须是有目的的，或从意图出发，同时知道它与主的教导相悖。我们被告知，"罪是指从意志中故意做和想邪恶和虚假的事，因为这种从意志中故意做的事是从心里出来的，会玷污人，因此会破坏人的精神生活"(天国的秘密8925).

那么，认识到我们生活中的罪，就是承认我们已经偏离了主的事实。我们已经违背了与祂的盟约，只有通过悔改和改造的过程才能引导我们重新与祂相交。

类似地，"犯不义 "意味着扭曲或歪曲事实。在整个但以理书中，这种歪曲有一条稳定的线索，从犹大王约雅敬开始，他代表了对邪恶的欲望和对真理的厌恶（《圣经》）。启示录4814），尼布甲尼撒找来的魔术师、占卜师、巫师和迦勒底人，为他解梦。这些代表了我们为了保护和提高我们的自私状态而陷入的习惯性思维过程。每当我们的思想没有受到良心的指引，我们的思想就会被自私的意志所支配，其结果就是我们通过自私的思考而犯下不义。

这种承认是正式悔改过程的开始。正如但以理在他的祷告中所说的，"我们行了恶，悖逆了，甚至离弃了你的戒律和你的审判"。在这些话中，他抓住了人类邪恶的全部，无论是其动机罪还是表达的思想。所有的罪，以这种或那种方式，都是对上帝的叛逆。正如我们在前面的章节中所看到的，路西法的堕落是由他的叛逆造成的。

然而，任何对生活中的罪和不义的普遍承认，都需要比简单的对邪恶的一般性陈述更多。仅仅承认自己是罪人而不具体说明至少一种罪，对人们没有好处。一个人可能从圣经中知道他或她是个罪人，但除非这个人真的找出他或她的罪恶，否则这些罪恶仍然是灵性感染的来源。慈善3).如果我们声称自己是罪人而不进行自我探索，就不能真正承认自己是罪人(天国的秘密8390, 新耶路沙冷及其天国教义159因为我们的忏悔没有自我认知的基础，只是口头上的忏悔，即使是邪恶的人在想到地狱之火的时候也会这样做(真实的基督教信仰517).

因此，但以理强调了一个具体的例子，说明犹太人如何得罪了上帝，导致他们被囚禁在巴比伦。他说："我们也没有听从你的仆人和先知，他们奉你的名对我们的君王和王子，以及我们的祖先和全地的人说过话"(但以理书9:6).

古代犹太人的罪是对主派来领导人民的先知的忽视和不服从。犹太的一个又一个国王建立了偶像，用他们来代替耶和华，直到最后王国被攻陷，圣殿被亵渎和破坏，人民被掳走或被驱散。巴比伦被掳时的犹大国王约雅敬就是一个典型的例子。他的父亲约西亚宣读圣言，恢复了圣殿。他拆毁了拜偶像的场所，重新设立了逾越节(列王記下23, 24).约西亚金在25岁时继承了王位，他清楚地知道约西亚的改革，但却选择拒绝这些改革，"照着他列祖所行的一切，在耶和华眼前行恶"(列王記下23:37).这样，他就忽视了主，违背了主的教导。

同样的情况也发生在我们身上。当自私控制我们时，它导致我们故意拒绝圣言的教诲--即使我们可能在口头上对它们表示支持。其结果是不顺从的状态，只有通过悔改才能纠正。每一次状态的交替，当我们从善良摇身一变成为邪恶时，就是这样一种行为。正如但以理所说，我们不听从主的先知。

从字面上看，先知是一个宣扬真理的人，就像以利亚和以利沙一样，这只是两个例子。然而，在内部意义上，先知代表着教导本身，因此，来自圣言的教义(天国的秘密2534).正如我们前面所看到的，圣言中的 "王 "代表我们生活中的统治原则，如果这些原则是错误的，那么我们所有的附属思想，"王子 "也将是错误的。

那么，罪和不义的本质就是让我们头脑中的统治原则，即我们的 "王"，以及从这些原则衍生出来的思想，即我们的 "王子"，因为忽视了圣言的教导而陷入虚假。当一个人能够看到自己内心的这种倾向时，他们就会在真正向主认罪的道路上走得更远，而不是作为一种抽象的生活状态，而是具体的不顺服事件。

这个认识和认罪的过程的一部分是对自己的罪的后果的观察。请记住，但以理写这篇祈祷文的部分原因是犹大被俘--至少是犹大王忽视了遵守主的话语而导致的被俘。这种囚禁描述了我们被自私中产生的邪恶和谬误所囚禁的状态。但以理可以清楚地看到，历史上的囚禁是由于犹大国王的不顺从而造成的。我们能否看到，我们的罪恶及其后果是我们不顺服主的结果？我们能走到但以理所说的那一步，向主承认我们的罪过吗？

"主啊，我们的脸，我们的王，我们的王子，我们的祖宗，都属于羞耻，因为我们得罪了你。"--如果没有救赎的希望，向主发出这样的呼喊是冷酷无情的。然而，但以理的历史故事告诉我们，希望总是存在的。反复出现的主题是，主总是与我们同在，即使在最黑暗的时候，也会带来知识的光芒和对改变的重新承诺。在悔改的时候，这也许比其他任何时候都更重要，因为当我们悔改时，我们承诺在认识到我们体内邪恶和虚假的状态的基础上进行改变。在这些时候，我们需要记住，主不记仇，他的神圣天意的力量正在引导我们走向天堂。

主的怜悯的尺度在这样的概念中得到了强调：当一个人犯罪时，就是对主本身的犯罪(诗篇51:4).但以理认识到，由于不听从先知的教导，犹太人 "不听从耶和华我们神的声音"。这是对自己身上的罪的认识的进一步发展。拒绝和不顺从圣言的教导或教义是一回事，因为圣言可以有许多解释，它可以被扭曲成这样或那样，以适应人们的意愿。然而，对圣言的真正损害来自于扭曲的动机。正如我们在但以理书的许多地方所看到的，当圣言被扭曲以支持和保护自私的爱时，就会对主本身造成损害，因为他就是圣言本身。正如但以理书所指出的，先知们是 "他的仆人"，因为教导是真理本身的仆人。

其结果是罪的脱节，破坏了盟约，与源于主的所有良善和真理分离，这在《申命记》中被描述为一种诅咒。诅咒太多，无法一一列举，但它们都表明那些与主分离的人所遭遇的各种邪恶状态。

在但以理书中，被掳的苦难被指出是主对犹太人不服从主的诅咒，很容易对这种观点产生共鸣。邪恶，尤其是自私会导致生命解体，如果不是在这个世界，那肯定是在下一个世界。建立在自私基础上的关系永远不会快乐，冲突狗那些只关心自己的人。这种不快乐和冲突似乎是主派来惩罚作恶者的诅咒或灾难，然而一个伟大的真理是，主从来不会因为任何人的恶行而惩罚他们。天国的秘密696, 697, 1857).

对于一个正在悔改的人来说，这既是一个必要的想法，也是一个令人欣慰的想法，因为如果主因为我们的罪而把我们扔进地狱，所有的希望都会丧失，生命也会失去意义。我们需要知道，无论我们的罪恶看起来多么可怕，以及我们多么心甘情愿地让自己被卷入其中，但正如但以理所言，"虽然我们没有顺从他的声音，但主在他所做的一切事上都是公义的。"

为了在悔改中保持平衡状态，重要的是要记住主在我们被自私所俘虏的时候帮助我们。在他的祷告中，但以理记起了从埃及获得解放的情景。如果我们以但以理书的历史系列为指导，我们可以看到主的手是如何耐心地、不断地引导尼布甲尼撒经历可怕的时期，最终使国王能够赞美耶和华为他的神。那段旅程的每一个细节都反映在我们逐渐从自私和所有伴随的状态中解放出来。最后，随着我们内在动机的改变，我们可以被引导到大流士统治时期但以理被授予掌管土地的权力时所描绘的状态。

天意永远无法提前看到，只能在事后看到(天命178, 187).在试探和悔改的阵痛中，似乎主已经抛弃了我们，然而他总是在那里为我们指明通往新生活状态的道路。

第20-27节

祷告的奇妙之处在于答案。有时人们不确定主是否听祷告，也不确定祷告能否改变主对某事的看法。这不是，或者至少不应该是我们祷告的原因。祈祷是为了我们的利益，因为它使我们的思想集中在主身上，并打开我们思想的内部，使我们有可能接受他的存在。祈祷的答案很少以响亮或戏剧性的方式给出。更多的时候，答案在于对主的存在的微小的安静意识。正如教义中告诉我们的那样，答案是"......类似启示的东西（在祈祷者的感情中表现出来），即希望、安慰或某种内在的喜悦"（《圣经》）。天国的秘密2535).

但以理为在巴比伦被俘七十年的以色列的拯救向主祈祷。他带着深深的谦卑祈祷，认识到犹太人的罪恶，并愿意面对这些罪恶。主回应了他的祷告。

当我们在悔改的过程中，我们也需要向主忏悔祷告，祈求宽恕和怜悯。说这些祷告的事实是强大的，因为在向主忏悔我们的罪时，我们从内心深处承认，我们生活中的罪恶是不可辩解的。祷告的行动在许多方面是相反的，因此是尼布甲尼撒和伯沙撒在我们心中统治的解药。当他们在场时，我们为自己的罪恶辩解，我们允许并积极地使与主的存在相对立的状态成为可能。但在忏悔中，这种情况会改变，我们的心智会被打开。

祈求，或祈求怜悯，也是同样的事情。在我们的巴比伦状态中，我们是自给自足的，我们不需要主或他的话语。我们的思想被我们的意志和理解力的轴线所支配，就像第八章中的母山羊把它的角的力量延伸到地球的四面八方。然而，通过在祷告中打开我们的思想，我们承认这种自私的力量不是真正的力量。真正的力量属于主，他能够并将会宽恕我们，并在这样做的过程中给我们力量来超越自私，打破它对我们的控制。

但以理祷告的时候，他意识到了来自主的回答。他话语中的意象向我们展示了大量关于主如何回答来自内心的祷告的内容。在他祷告的时候，他意识到 "加百列 "迅速飞来，在晚间献祭的时候到达他那里。

在第八章中，我们了解到加百列实际上是整个天使社会(启示录302).加百列代表神圣的真理本身接近人类的良知(天国的秘密8192).这是主对我们祈祷的第一部分回答。当我们祈祷时，我们要求主听我们。但以理所言，祈祷的本质在第十九节中得到了总结。"主啊，请听！主啊，请赦免！"。主啊，赦免!主啊，请听，请行！"

主用他神圣的真理倾听，用真理回答，加百列飞到但以理面前，在 "约有晚祭的时候 "到达他那里。正如我们在本研究中多次看到的那样，"晚上 "是一种朦胧的状态，是由于自私的存在阻挡了慈善，从而阻挡了信心。当我们悔改并向主祈祷时，我们仍然处于这种蒙昧状态，然而祈祷的部分答案是揭开黑暗，让我们洞察我们生活的本质，对如何克服我们的罪恶有更清晰的认识。这就是加百列在晚上来的原因，但请注意他对但以理说的话："但以理，我现在出来，要给你明白的本领"。

祈祷的答案是 "希望、安慰或某种内在的喜悦"(阿卡纳天体2535).这些属灵的礼物来自于主对全人类的爱，但爱总是通过智慧来传达。换句话说，除非我们有希望的想法，否则我们就不能有希望的感觉。除非我们知道事情会向好的方向发展，否则我们不会经历安慰。如果没有思想过程，如果你愿意，就不可能有内在的快乐，因为快乐或任何情感都不可能在脱离思想过程的真空中存在。

主对但以理和我们的祈祷的回答是照亮我们思想中的黑暗。加百列的到来带来了 "理解的技巧"，与我们一起，这就是清楚地看到生活中的邪恶的技巧。这意味着要摆脱那些对尼布甲尼撒拥有如此大权力的占星师、魔术师、占卜师和迦勒底人的劝说力量。在历史系列中，我们看到他们是如何让国王失望的，他的问题只能由但以理，我们的良心来满足。

在我们身上也是如此。在悔改的过程中，我们的良知引导我们看到自己的罪，并敦促我们向主承认这些罪。当我们这样做的时候，主会启迪我们的心智。这使我们有可能从他的角度看到几件事，首先是我们罪孽的巨大，其次是拒绝它们并得到宽恕的可能性，第三是我们将从它们中解脱的真正希望。所有这些都需要 "理解的技巧"，以及对神圣的真理越来越清晰的认识。

然后加百列开始向但以理解释。他回到但以理开始悔改祷告的地方--在巴比伦被掳的七十年，说："为你的百姓和你的圣城定了七十个星期，要把过犯治尽，使罪孽止息，使不义的事和好，带来永远的公义，封住异象和预言，并膏抹至圣者" (但以理书9:24).

正如我们在本章开头所看到的，"七十个星期 "是指从巴比伦被掳开始到结束的充实时间(启示录684).这一时期代表了我们生活中自私自利的不断崩溃。当我们处于自私的状态时，我们被内心的 "巴比伦人 "所俘虏，然而随着良知的崛起，这种控制被逐渐打破，这个过程被但以理的稳步崛起所描述。因此，在悔改的过程中，给我们的承诺是，在 "七十周 "的过程中，我们最终会得到解放。

但以理被告知，七十个星期的掳掠将降临在他的子民和圣洁之城。人民 "是指我们身上属于教会的那些状态(启示录684)，或者换句话说，所有被自私压制和束缚的善良和真理、慈善和信仰的状态。当我们自私的时候，就不可能处于真正的慈善状态--当我们更爱自己的时候，我们就不能爱别人，当我们的思想被习惯性的自我辩护所蒙蔽的时候，我们也不能清楚地从真理的角度思考。在这些精神囚禁的状态下，我们的良知会出现，就像但以理在整个巴比伦囚禁期间出现一样，引导我们进入悔改的状态，这时才能打破束缚。

与我们同在的 "圣洁之城 "与基于圣经真理的思想过程有关，这些真理引导我们反抗自私自利。启示录684).当我们在灵性的束缚中时，我们的思想被自私所支配，但主从圣言中提供了某些真理，构成了我们良心的基础。这些真理是 "圣洁之城"，因为它们来自主，使主有可能存在于我们的思想中，即使是在我们最黑暗的时候。这也使良心有可能发展到能够积极反对自私的地步。

为你的子民和你的圣城所定的 "七十周 "是我们在被掳的过程中所经历的生活状态。一个人只有看到自我的品质，并拒绝它，才能从自私中悔改，就像尼布甲尼撒在完全恢复之前必须被打倒在疯狂的地步，就像伯沙撒在被杀之前必须在天平上被称量，发现他的能力不足。我们也必须经历这个过程，并允许它运行，因为只有当我们对自己的罪恶感到惊恐时，就像但以理看到母山羊时感到身体不适一样，我们才能被引导到真正的悔改中，然后主才能在完全的荣耀中来到我们身边。

加百列的话都是为了这一点。一个人必须完成过犯，结束罪孽，调和不义，然后至圣被膏。在主自己的生命中，这节经文意味着他将通过荣耀的过程最终将神性与人性结合起来。启示录624, 684).他通过自己的能力不断战胜地狱来做到这一点(天国的秘密2025).

我们靠着主的力量战胜地狱，当我们这样做的时候，我们就会进入和平和安宁的状态，这是天堂的典型，然而这只能发生在完全拒绝邪恶和虚假的状态下（这种拒绝的状态被称为 "广阔"，没有它就不能完全接受主(天国的秘密728)).

在向但以理解释了这一点之后，加百列继续说道。"所以你要知道并明白，从发出恢复和建造耶路撒冷的命令起，直到弥赛亚王子，有七个星期又六十二个星期；街道要重新建造，城墙也要重新建造，甚至在麻烦的时候"(但以理书9:25).

在历史上，古犹太人被居鲁士国王从巴比伦解放出来。他们带着重建耶路撒冷和圣殿的意图返回家园，并相信重建的费用将由国家承担。甚至被尼布甲尼撒夺去的器皿也将被恢复到它们应有的位置。然而，一个巨大的惯性出现了。七十年后，只有被俘者中最年长的人才能想起耶路撒冷，许多犹太人在巴比伦站稳了脚跟。历史学家约翰-布莱特（John Bright）写道："事实证明，复国事业的最初几年令人非常失望，只带来了挫折和沮丧（Bright 1972:361, 363, 364）。

这些早期的困难反映在加百列对但以理说的话中，即从发出命令到恢复圣殿再到弥赛亚的到来，将是 "七个星期又六十二个星期"。"发出命令 "意味着准备时间的结束。具体到《启示录解释》中的分析，我们被告知这些字标志着旧约的结束，因为它被主的到来所满足。耶路撒冷的恢复和建造 "描述了主的到来对教会的更新(启示录684).

在重生的故事中，这些概念可以被视为适用于在人类灵魂中建立一个新的状态，这个人已经经历了悔改的过程，正在发挥他或她的潜力，发展新的精神状态。因此，"发出命令 "可以看作是悔改的过程，这是重生的真正开始，而 "建造耶路撒冷 "是最终的重生状态，在这种状态下，自私的目的被打败了，人在生活的各个方面都回到了对主的真正崇拜。

如同前几章一样，加百列为但以理提供了这种发展的时间框架。然而，这不应被视为自然时间，而应视为人在悔改和重生之间所经历的状态的进展。重生并不是在一个人决定悔改的那一刻突然完全形成的。它是一个终生的过程，包括从自我导向的生活逐渐过渡到无私的生活。要做到这一点，需要经历诱惑的严酷考验和自我强迫的纪律。

加百利给出的时间是熟悉的。从命令到建造耶路撒冷之间的时间是七个星期。在这里我们看到七的重复，其含义是一样的--生命的整个周期，再次表明重生是一个持续的过程。

然而，更有趣的是 "过了六十二个星期，它要恢复和建造 "的说法。"六十二 "一词在圣经中只在其他地方使用过，在但以理书第五章中，我们被告知大流士杀死伯沙撒时已经六十二岁了。当时我们看到，六十二岁代表了一种信仰正在发展的状态，但还没有达到充分的程度，因为 "六十 "描述了我们的进步，而 "二 "则表示这种进步的不完全性。

通过指出这一点，我们准备认识到，虽然悔改是我们灵性生活中的一个重要步骤，但它本身是不够的。然而，如果我们坚持下去，悔改就会发展成改革的状态，最后是重生，耶路撒冷城就会在我们心中建立起来。

天使说，在六十二个星期内，"街道要重新建造，城墙也要建造"。街道 "描述了从圣言中教导的真理(启示录684).这不仅仅是对圣言所教导的知识的了解，而是对该真理与我们生活的相关性的洞察。这个真理显然与人的良心有关，这个良心在他或她的生命过程中一直在发展，现在在引导人悔改的过程中得到了结果。

新詹姆士王版本在这里描述了在城市周围建造的城墙，但在原文中，这个词被翻译成壕沟、护城河或沟渠更为恰当（布朗-迪弗-布里格斯定义#2742。瑞典堡使用的术语是 "fossa"，被翻译为 "护城河 "或 "排水沟"）。)在内部意义上，"护城河 "代表引导一个人生活的学说或教导。街道和护城河是同一个有洞察力的真理概念的两面，是主因悔改和祈祷而给予我们的。

然而，我们也应该知道，如上所述，悔改使人开始进入诱惑状态。一旦我们开始回避自私，就会有自私的重申。其结果是，我们进入了但以理在第七章和第八章中所描述的交替状态。这些交替是试探的状态，因为我们要挣扎着从我们人格的邪恶面中解脱出来，并保持与善的联系。因此，城市、街道和护城河将建在 "麻烦的时候"，这意味着我们的精神生活是在困难中重新获得的。

甚至会有 "弥赛亚要被砍掉 "的时候，这个概念类似于第八章中的异象，当一个人感到自己的属灵进步，由公羊描述，被母羊打散。弥赛亚要被砍掉 "表示重新陷入自私的状态(启示录684)，尽管在这种自私中仍有一种希望，即只要我们的良知还在，就像但以理在蜀山城中一样，就有足够的力量再次转弯并忏悔。

这就是悔改的承诺。当我们在忏悔和感恩的祷告中转向主时，我们需要知道，虽然事情最终会好起来，但前面仍然有一条艰难的道路。尽管如此，我们并不孤单。主诚实地回答了但以理的祷告，他也以同样的方式回答我们的祷告。城市将被重建，但在重建的过程中还有一些工作要做。尽管如此，在悔改的时候，我们可以体验到希望、安慰和内心的喜悦，知道主在我们之前走过这条路，并从他自己的力量中与这些同样的内心恶魔战斗并战胜了它们。他给了我们走这条路的能力。