Okususelwe Emisebenzini kaSwedenborg

 

Hemelse Verborgenheden in Genesis en Exodus #4299

Funda lesi Sigaba

  
Yiya esigabeni / 10837  
  

4299. Omdat ik God van aangezichten tot aangezichten heb gezien en mijn ziel bevrijd is geweest; dat dit betekent dat Hij de zwaarste verzoekingen doorstond, alsof zij uit het Goddelijke waren, staat vast uit de betekenis van ‘God zien’, namelijk de toenadering tot Hem door de innerlijke dingen, namelijk door de goede en ware dingen, vandaar de tegenwoordigheid, zie nr. 4198 en uit de betekenis van de aangezichten, nrs. 1999, 2434, 3527, 3573, 4066;

en dus het denken en de aandoeningen, want deze beide zijn de innerlijke dingen, omdat zij van de ziel en van het gemoed zijn en zich in het aangezicht openbaren; en uit de betekenis van ‘mijn ziel is bevrijd geweest’ namelijk doorstaan, namelijk de Goddelijke tegenwoordigheid. Dat door al die dingen wordt aangeduid dat Hij de zwaarste verzoekingen doorstond alsof zij uit het Goddelijke waren, kan nergens anders vandaan blijken dan uit de naastgelegen en de verderaf gelegen oorzaken van de verzoekingen; de naastgelegen oorzaken zijn de boze en valse dingen bij de mens, die hem in verzoekingen leiden, dus de boze geesten en genieën die ze ingieten, nr. 4249; toch kan niemand verzocht worden, dat wil zeggen, enige geestelijke verzoeking ondergaan, dan alleen degene die een geweten heeft, want de geestelijke verzoeking is niets anders dan een marteling van het geweten; dus kunnen geen anderen verzocht worden dan zij die in het hemels en geestelijk goede zijn, want dezen hebben een geweten; de overigen hebben het niet en weten zelfs niet eens wat een geweten is; het geweten is de nieuwe wil en het nieuwe verstand uit de Heer; en dus is het de tegenwoordigheid van de Heer bij de mens en deze tegenwoordigheid is des te dichter nabij, hoe meer de mens in de aandoening van het goede of van het ware is; indien de tegenwoordigheid van de Heer dichter nabij is dan de mens naar verhouding in de aandoening van het goede of het ware is, dan komt de mens in verzoeking; de oorzaak hiervan is dat de boze en valse dingen die bij de mens zijn, die getemperd zijn met de goede en ware dingen bij hem, de nadere tegenwoordigheid niet kunnen doorstaan; dit kan vaststaan uit wat in het andere leven bestaat, namelijk dat de boze geesten geenszins enig hemels gezelschap kunnen naderen of zij beginnen angstig en gemarteld te worden; verder dat de boze geesten het niet verdragen dat de engelen hen onderzoeken, want zij worden terstond gemarteld en vallen in onmacht; en eveneens hieruit dat de hel van de hemel is verwijderd, met als oorzaak dat de hel de hemel niet verdraagt, dat wil zeggen, de tegenwoordigheid van de Heer die in de hemel is; vandaar komt het, dat in het Woord van hen gezegd wordt:

‘Dan zullen zij aanvangen te zeggen tot de bergen: Valt op ons en tot de heuvelen; Verbergt ons’, (Lukas 23:30);

en elders:

‘Zij zullen tot de bergen en tot de steenrotsen zeggen: Stort over ons en verbergt ons van het aangezicht van Degene die op de troon zit’, (Openbaring 6:16);

ook verschijnt de nevelachtige en duistere sfeer die uitwasemt van de boze en valse dingen van degenen die in de hel zijn, in de gedaante van een berg of een steenrots, waaronder zij verborgen worden, zie de nrs. 1265, 1267, 1270. Hieruit nu kan men weten dat ‘ik heb God van aangezichten tot aangezichten gezien en mijn ziel is bevrijd geweest’ de zwaarste verzoekingen betekent, alsof die uit het Goddelijke waren. De verzoekingen en de martelingen verschijnen alsof zij uit het Goddelijke waren, omdat ze, zoals gezegd, door de Goddelijke tegenwoordigheid van de Heer ontstaan, toch zijn ze niet vanuit het Goddelijke of uit de Heer, maar uit de boze en valse dingen die bij degene zijn die verzocht of gemarteld wordt; uit de Heer immers gaat niet dan het heilige, goede, ware en barmhartige voort; het is dit heilige, namelijk het goede, het ware en het barmhartige, dat diegenen die in de boze en valse dingen zijn, niet kunnen uithouden, omdat die dingen tegenovergesteld of strijdig zijn; de boze dingen, de valse dingen en de onbarmhartigheid streven aanhoudend daarnaar om die heilige dingen te schenden en voor zoveel als zij ze aanvallen voor zoveel worden zij gemarteld; en wanneer zij aanvallen en vandaar gemarteld worden, dan menen zij dat het het Goddelijke is dat hen martelt; dit is het wat wordt verstaan onder ‘alsof zij uit het Goddelijke waren’. Dat niemand Jehovah van aangezicht tot aangezicht kan zien en leven, was aan de Ouden bekend en van daar ging de erkentenis daarover over op de nakomelingen van Jakob; daarom waren zij zozeer verheugd wanneer zij enig engel hadden gezien en toch leefden; zoals in het Boek Richteren:

‘Gideon zag, dat het een engel van Jehovah was; daarom zei Gideon: Heer Jehovah, daarom omdat ik een engel van Jehovah gezien heb van aangezicht tot aangezicht; en Jehovah zei tot hem: Vrede zij u, vrees niet, omdat gij niet sterven zult’, (Richteren 6:22, 23). In hetzelfde Boek:

‘Manoach zei tot zijn echtgenote: Stervende zullen wij sterven, omdat wij God gezien hebben’, (Richteren 13:22);

en bij Mozes:

‘Jehovah zei tot Mozes:

‘Gij zult Mijn aangezichten niet kunnen zien, omdat de mens Mij niet zal zien en leven’, (Exodus 33:20). Dat van Mozes wordt gezegd dat hij met Jehovah sprak van aangezicht tot aangezicht, (Exodus 33:11) en dat ‘Jehovah hem gekend heeft van aangezicht tot aangezicht’, (Deuteronomium 34:10), is omdat Hij hem verscheen in een menselijke vorm die aangepast was aan zijn opneming en die uiterlijk was, namelijk als een oude man met een baard, die bij hem gezeten was, zoals ik door de engelen hierover ben onderricht; vandaar hadden ook de Joden geen andere voorstelling dan zoals van een zeer oud mens met een lange en sneeuwwitte baard, die meer dan de andere goden wonderen kon doen; niet dat Hij de Allerheiligste was, omdat zij niet wisten wat het heilige was; te minder zouden zij ooit het heilige hebben kunnen zien dat uit Hem voortgaat, omdat zij in een lichamelijke en aardse liefde waren, zonder heilig innerlijke, nrs. 4289, 4293.

  
Yiya esigabeni / 10837  
  

Nederlandse vertaling door Henk Weevers. Digitale publicatie Swedenborg Boekhuis, van 2012 t/m 2021 op www.swedenborg.nl

Okususelwe Emisebenzini kaSwedenborg

 

Over het Nieuwe Jeruzalem en haar Hemelse Leer #248

Funda lesi Sigaba

  
Yiya esigabeni / 325  
  

Kuze kube manje, lokhu kuhumusha kuqukethe iziqephu eziya ku -#325 . Cishe kusewumsebenzi oqhubekayo. Uma ushaya umcibisholo wesokunxele, uzothola leyo nombolo yokugcina ehunyushiwe.

  
Yiya esigabeni / 325  
  

Published by Swedenborg Boekhuis.

Okususelwe Emisebenzini kaSwedenborg

 

Arcana Coelestia #2718

Funda lesi Sigaba

  
Yiya esigabeni / 10837  
  

2718. 'A wife from the land of Egypt' means the affection for knowledge, which the member of the spiritual Church possesses. This is clear from the meaning of 'a wife' as affection or good, dealt with in 915, 2517, and from the meaning of 'Egypt' as knowledge, dealt with in 1164, 1165, 1186, 1462. In this verse the member of the spiritual Church is described so far as the nature of his good, that is, the essence of his life, is concerned - that the good residing with him is obscure, but that it is brightened with light from the Lord's Divine Human. From that brightening of it the affection for truth arises in the rational part of his mind, and the affection for knowledge in the natural part. The reason the affection for good such as resides within the celestial man cannot arise in the spiritual man, but instead the affection for truth, is that the good residing with him is implanted in the understanding part of his mind, and is obscure compared with the celestial man's good, as shown in 2715. From this good no other type of affection can be generated and derived within his rational than the affection for truth, and through this affection for truth the affection for knowledge within the natural. No other truth is meant in this case than that which the person believes to be the truth, even though it may not in itself be the truth. Nor is knowledge used to mean such knowledge as the learned possess but all factual knowledge with which a person can be taught from what he experiences or hears in everyday life, from doctrine, and from the Word. It is the affection for such truth and knowledge that exists within the member of the spiritual Church.

[2] So that it may be known what is meant by the affection for truth existing with someone and what by the affection for good, let a brief statement be made regarding them. Those with the affection for truth think about, question, and discuss whether a thing is true, whether it is so. And when they are convinced it is true, or is so, they think about, question, and discuss what it is. Thus they remain rooted on the doorstep and cannot be admitted into wisdom until they no longer have any doubts. Those however with whom the affection for good exists know and perceive that the thing is so from the good itself governing them. Thus they do not remain on the doorstep but are in a room inside, having been admitted into wisdom.

[3] Take as an example the consideration that it is a celestial gift to think and to act from an affection for good, or from good. Those with whom the affection for truth exists discuss whether this is so, whether such a gift can exist, and what it may be. And so long as they are turning over doubts about it they are unable to be admitted. But those with the affection for good do not discuss or turn doubts over but assert that the thing is true and are for that reason admitted. For those with whom the affection for good exists, that is, those who are celestial, start off where those with the affection for truth, that is, those who are spiritual, come to a halt, so that the furthest point reached by the latter is the starting point for the former. That being so, those who are celestial are given to know, recognize, and perceive that affections for good are countless - as numerous as the communities in heaven - and that they are all joined together by the Lord into a heavenly form so as to constitute one human being so to speak. They are also given to define by perception the genus and species to which each affection belongs.

[4] Or take this example: All delight, blessedness, and happiness belong wholly to love, but the nature of the love determines that of the delight, blessedness, and happiness. The spiritual man fixes his mind on the question whether this is true and whether delight, blessedness, and happiness may not spring from some other source, such as from mixing with others, talking to others, meditation, or learning, and also whether they reside in possessions, position, reputation, and the glory resulting from these. As long as he is asking such questions he does not confirm himself in the truth that none of these accomplishes anything, only the affection born of love which is present within them and making them what they are. The celestial man however does not remain rooted in such preliminary questionings but immediately asserts that the thing is true. Consequently he is interested in the end in view and the realization of this, that is, he is governed by the very affections born of love which are countless, and in each one of which there are things beyond description, involving variations of delight, blessedness, and happiness that have no end.

[5] Take as a further example the consideration that the neighbour is to be loved for the good that resides with him. Those with whom the affection for truth exists think, question, and discuss whether this is true, that is, whether it is so. They ask what the neighbour is, what good is; but they go no further than this, and therefore they shut the door to wisdom against themselves. Those however with the affection for good assert that the thing is so and do not consequently shut the door against themselves but enter in and so come to know, recognize, and perceive from good who is pre-eminently the neighbour, also in what degree he is the neighbour, and that everyone in differing ways is the neighbour. Thus they perceive things beyond description, over and above what is known to those with the affection solely for truth.

[6] Take as yet another example the truth that a person who loves the neighbour for the good within him loves the Lord. Those with the affection for truth question whether this is so. And if they are told that anyone who loves the neighbour for the good within him loves the good, and that - since all good comes from the Lord and the Lord is present in good - when anyone loves good he also loves the Lord from whom that good comes and in which He is present, they then question whether that too is so. They also ask what loving good is, as well as what good is, and whether the Lord is present more so in good than in truth. As long as they remain rooted in such questionings they cannot get even a distant view of wisdom. But those with the affection for good know from perception that the thing is so and immediately behold the whole field of wisdom leading right on to the Lord.

[7] From these examples it may become clear why in comparison with those who have the affection for good, that is, with those who are celestial, obscurity exists with those who have the affection for truth, that is, with those who are spiritual Nevertheless the latter are able to pass from obscurity into light, provided that they are willing to adopt the affirmative attitude that all good belongs to love to the Lord and charity towards the neighbour; also that love and charity constitute spiritual conjunction, and that these are the source of all blessedness and happiness, thus that heavenly life consists in the good belonging to love received from the Lord, but not in the truth of faith separated from it.

  
Yiya esigabeni / 10837  
  

Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.