但以理书的第三章与前两章的模式相同。尼布甲尼撒一开始就对那些不向他的每一个愿望低头的人进行威胁，最后以他谦卑地承认主的能力结束。

然而，第二章中对雕像的戏剧性设想和第三章中实际建造的形象之间的相似之处并不只是重复。密切注意本章的细节，就会发现在追求统治的过程中，人性中自私的一面如何继续试图主宰，即使我们可能有意识地顺服于主。

这第三章以尼布甲尼撒创造的巨大形象开场。实际尺寸很重要，不是因为它们的物理影响，而是因为它们包含的精神概念。同样，它不可能是用金子做的，也不应该妨碍对这节经文的属灵阐述。这个故事的字面意义很重要，只是作为带出属灵意义的一种手段。

这整个形象是用金子做的。但就像上一章中雕像的头一样，这不是代表对主的爱的金子，而是自爱。每一个良好的对应关系也有一个相反的意义。

这座雕像被描述为六十立方英尺高，六立方英尺宽。重复出现的数字 "六 "从它与紧随其后的数字的对比中获得意义。"七 "是一种充实和完整的状态--主在创造的第七天休息，干净的动物以七为单位进入方舟，我们应该原谅别人，"直到七十次七"。由于七包含这种完整的意义，六代表一种不完整的状态。

"六 "经常被用来描述重生的过程，特别是在创造系列中，以及在十诫中。在创造的六天里，人们受到诱惑，处于冲突状态，必须克服这种冲突，人才能重生(AC 8494。 8539:2, 8888).本章所说明的冲突是在我们的自私感和我们新出现的良知之间。

数字60是这种冲突的完整性，因为60是6乘以10。如果六代表试探的冲突，那么十就代表完全性(AC 3107。 4638, 8468, 9416)，或该冲突的充分性。

理想情况下，善、真和它们的相互表达的状态应该是平等的。代表重生的人的形状将是一个完美的立方体，正如 "圣城从上帝那里从天上下来 "所描述的那样(启示录21:2).

但尼布甲尼撒的形象与这个理想有很大的不同：它又高又窄--比它的宽度高十倍，而且没有描述深度。它是一维的，不相称的，其最引人注目的特征是它是由黄金制成的。

与第二章一样，尼布甲尼撒召集了他的顾问：以前是占星家和智者。在这一章中，他召集了他王国的总督们：总督、行政官等等。当圣言说到管理者时，它说的是我们的爱，因为我们被爱所统治和支配。这里的清单给出了一个爱的等级，从最高的，或统治的爱，到我们拥有的较小的情感。

当统治者的爱是尼布甲尼撒时，我们就看到了我们的状态：他主宰一切，他的话就是法律。他控制着一个庞大的帝国，对生命和死亡有绝对的控制。因此，尼布甲尼撒可以召集他的总督并命令他们，就像他召集智者并要求他们做不可能的事一样轻松。

在音乐声中，他的整个帝国都要倒下，敬拜国王竖立的金像。音乐被用来作为召唤统治者的手段，因为如果那些人代表我们的各种爱和情感，那么音乐就能表达我们的爱。

如果尼布甲尼撒代表我们的自私和对控制的热爱，迦勒底人的出现就是对这种自私的确认。亵渎的本质--邪恶伪装成善良--是为了自己的目的而滥用善良和真理。任何抵制这种滥用的真正的善或真理的状态都会与它发生冲突。

因此，迦勒底人以极大的热情命名沙得拉、米沙和亚伯尼歌，他们不侍奉国王，也不敬拜他的金像。通过使用他们的巴比伦名字，他们拒绝承认真理是来自圣言的。这是亵渎的核心：知道某些东西来自圣言，甚至承认它是圣言，但却否认它--就像那些迦勒底人一定知道这三个人是犹太人，他们的巴比伦名字不是真正属于他们的。这是对他们身份的最终否认，就像亵渎是对主的最终否认。

尼布甲尼撒的生活首先是军事上的征服和他的帝国的扩张。这种征服是伴随着对宗教事物的支配。因此，他命令人敬拜也不失为一种性格。随着对自我的爱的发展，它要求的东西越来越大，直到它要求被当作主自己来对待(破解啟示錄717).

"爱自己的罪恶并不像一般人认为的那样，是那种被称为骄傲的外在欢愉，而是对邻居的憎恨，然后是对复仇的强烈渴望，以及对残忍的喜悦。这些是爱自己的内部。它的外表是与自己相比对他人的蔑视，以及对那些在精神上有好处的人的厌恶，这有时带有明显的兴奋或骄傲，有时没有。因为在这种仇恨中持有邻居的人，内心不爱任何人，只爱自己和那些他认为与自己融为一体的人，因此他在自己身上爱他们，在他们身上爱自己，只为了自我的目的" (AC 4750:5).

这个世界上的每个人都有能力给这些感觉以自由，如果我们这样做，很快我们就会发现自己在做尼布甲尼撒所做的事情：要求人们通过我们个人的眼镜来看待这个世界，如果他们不这样做，就圆滑地将他们打入地狱。

正如我们前面所看到的，但以理代表了与我们的自私状态相对立的良知的发展。良心是真理的活动，引导和指导我们的思想走向与主和谐的生活。然而，良心必须由个别真理组成，这些真理适用于我们生活的不同部分。我们有一套真理来管理婚姻、工作伦理、社会交往等等。

这些单独的真理是但以理的希伯来伙伴。每次我们看到他们时，他们都站在对上帝的信仰上，但每次都是在但以理的领导下。这一次，他们独自站立，愿意对抗帝国的愤怒，为他们的信仰面对死亡。

当然，后果是可怕的。尼布甲尼撒大发雷霆，要求将这些年轻人扔进火炉，加热到正常温度的七倍。这些年轻人准备接受这种惩罚，而不是收回他们对主的信仰。

尼布甲尼撒试图通过将炉子加热到比正常温度更高的程度来吓唬这三个人，这很好地描述了邪灵在诱惑人时的行为。

"一旦他们发现有什么良心问题，不管是什么类型的问题，他们就会从这个人的错误和失败中形成自己的感情；通过这种方式，他们在真理的光芒上投下阴影，从而扭曲它；或者他们诱发焦虑，折磨他" (AC 1820:4).

年轻人在炉子里度过的时间代表了一种试探的状态，这是为重生的缘故而发生的(启示录439).最简单的定义是，诱惑是我们内心两方面的斗争，其中自然或自私的一面被压制。在此之前，自私被看作是我们的一部分，是我们的方式(天国的秘密1820).在诱惑中，这种自我形象被改变了，我们学会了在天堂的光中看自己(启示录439).

邪灵的力量是非常虚幻的。就像尼布甲尼撒在抵抗后退缩一样，当我们抵抗他们时，邪灵也会退缩。我们面临的最大诱惑是相信主在我们最需要的时候不能帮助我们。如果我们坚持相信他能够而且确实给予帮助，那么面对我们内心的自私就变得不那么困难。这些人被命令敬拜的形象毕竟是一个不动的黄金物体，不相称，而且是一维的。我们的自私就像这样：看起来是个整体，但却没有任何真实的生命。当在天堂的光中看到它的吸引力时，它的吸引力就会消失。精神上的抵抗并不那么困难，其结果给人以力量。

"胜利的结果是，恶毒的精灵和精神后来不敢做任何事情；因为他们的生命在于他们能够破坏，当他们发现一个人具有这样的性格，他可以抵抗，那么一开始他们就逃开了，就像他们习惯于接近天堂的第一个入口一样，因为他们立即被惊恐和恐怖抓住，并向后跳去" 天国的秘密1820.

尼布甲尼撒这次是用自己的感觉来认识和欣赏主的能力的。在目睹四个人在火炉中的情况后，他的默许有一种力量，比但以理在第二章中预言梦境后的难以置信要戏剧性得多。这一次他真正看到了火炉的力量，它是如此强大，以至于那些把三个人扔进去的人被它的热量杀死了，然而他看到那三个人毫发无损地走了出来。这比以前的任何事情都更能向他证明神的力量。

我们在第三章的最后几节看到了这个过程的一些情况，尼布甲尼撒赞美耶和华，表现出他以前不可能有的新的谦卑。结果，真理的感情开始代替以前的自私的爱来统治。因此，我们看到沙得拉、米沙和亚伯尼歌在巴比伦省得到了提升，大概是代替了巴比伦的长官、行政官、总督、顾问、司库、法官、行政官和该省所有响应尼布甲尼撒的号召去敬拜金像的官员。

8539. “他们吃吗哪, 直到进了迦南地的边界” 表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的, 直到他们到达天堂的区域. 这从 “吗哪”, “吃” 和 “迦南地” 的含义清楚可知: “吗哪” 是指真理之良善; “吃” 是指变成人自己的 (8537节); “迦南地” 是指天堂 (8538节), 因此, “迦南地的边界” 是指天堂的入口, 或天堂开始的区域. 从这些含义明显可知, “他们吃吗哪, 直到进了迦南地的边界” 表示他们正将真理之良善变成他们自己的, 直到他们到达天堂的区域.

这一切的性质可从前面关于通过真理获得良善的阐述明显可知, 即: 在重生之前, 一切良善都是通过真理获得的; 但重生之后, 人被主通过良善引导; 前一种状态由第七天之前的 “六天” 来表示, 后一种状态由 “第七天” 或 “安息日” 来表示. 由此也明显可知, 前一种状态由以色列人在旷野漂流四十年来代表, 后一种状态由他们被领进迦南地来代表. 事实上, 情况是这样: 只要人出于真理, 而非良善行事, 他就在天堂之外; 当他出于良善行事时, 便进入天堂, 因为那时, 他被主照着天堂的秩序驱使; 在他做好准备, 也就是当他通过真理被带向良善时的情形发生之前, 他不会获得这种秩序, 因而也不会进入秩序所在并且就是秩序的天堂. 关于两这种状态, 可参看前面的说明 (7923, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516节).