9391. “去献燔祭, 又向耶和华献小公牛为平安祭” 表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表. 这从 “燔祭” 和 “献祭”, 以及 “小公牛” 的含义清楚可知:

“燔祭” 是指总体上对主的敬拜 (参看922, 6905, 8936节),

“燔祭” 尤表源于爱之良善的对主的敬拜,

“献祭” 表示源于植根于良善的信之真理的对主的敬拜 (8680节);

“小公牛” 是指外在人或属世人中纯真和仁爱的良善, 如下文所述. 被献为祭的牲畜或动物表示敬拜所源于良善和真理的性质 (参看922, 1823, 2180, 3519节); 温驯有用的牲畜表示爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物, 这就是为何它们被用于祭祀 (看9280节).

“小公牛” 之所以表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善, 是因为牛群成员表示对存在于外在人或属世人中的良善和真理的情感, 而羊群成员表示对存在于内在人或属灵人中的良善和真理的情感 (2566, 5913, 6048, 8937, 9135节). 羊群成员有羔羊, 母山羊, 母绵羊, 公绵羊和公山羊; 羊群成员有公牛或阉牛, 小公牛或阉牛和牛犊.

“羔羊” 和 “绵羊” 表示内在人或属灵人中纯真和仁爱的良善; 因此,

“牛犊” 和 “小公牛” 因年龄比成年公牛更幼嫩, 故表示外在人或属世人中的类似良善.

“小公牛” 和 “牛犊” 表示这种良善, 这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来, 如以西结书:

四活物的脚是直立的脚, 脚掌好像牛犊的蹄掌, 都灿烂如光明的铜.(以西结书 1:7)

这论及 “四活物” 所描述的基路伯.

“基路伯” 表示主的保护和旨意, 以防止不通过良善而向祂的任何靠近 (参看9277节的末尾节).

“直脚” 和 “好像牛犊蹄掌的脚掌” 代表外在或属世良善; 因为 “脚” 表示属世人的事物;

“直脚” 表示属于良善的事物,

“脚掌” 表示属世人中最末和最低的事物.

“脚” 就具有这种含义 (参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节);

“脚跟”,

“脚掌” 和 “蹄” 表示属世人中最末和最低的事物 (4938, 7729节). 它们的 “脚掌” 之所以 “都灿烂如光明的铜”, 是因为 “铜” 表示属世良善 (425, 1551节),

“灿烂如光明的铜” 表示因着天堂之光, 也就是从主发出的神之真理而灿烂的良善. 综上所述, 明显可知 “牛犊” 表示外在人或属世人的良善.

在启示录也一样:

宝座周围有四个活物, 前后都长满了眼睛. 第一个活物像狮子, 第二个活物像牛犊, 第三个活物脸面像人, 第四个活物像飞鹰.(启示录 4:6, 7)

此处的 “四活物”, 就是基路伯, 也表示主的保护和旨意, 以防止不通过爱之良善而靠近祂; 实际的保护通过真理和它所产生的良善, 以及良善和源于它的真理实现.

“狮子” 和 “牛犊” 表示外在形式上的真理和它所产生的良善;

“人的脸面” 和 “飞鹰” 表示内在形式上的良善和源于它的真理.

“狮子” 表示在其能力中的源于良善的真理 (参看6367节), 因此,

“牛犊” 表示它所产生的实际良善.

何西阿书:

当回归耶和华, 对祂说, 求你除净罪孽, 悦纳善行; 那我们就偿还嘴唇的小公牛.(何西阿书 14:2)

没有人能知道 “偿还嘴唇的小公牛” 表示什么, 除非他知道 “小公牛” 和 “嘴唇” 表示什么. 显然, 它表示出于一颗善心赞美和感恩; 因为经上说 “回归耶和华, 对祂说, 悦纳善行”, 然后 “我们就偿还嘴唇的小公牛” 表示出于教义的良善赞美耶和华, 向祂献上感恩. 因为 “嘴唇” 表示教义事物 (参看1286, 1288节).

阿摩司书:

你们使强暴的统治临近. 他们躺卧在象牙床上, 吃羊群中的羔羊, 肥栏中间的牛犊.(阿摩司书 6:3, 4)

这些话描述了那些富有良善和真理的认知或知识, 却过着一种邪恶生活的人;

“吃羊群中的羔羊” 表示学习属于内在人或属灵人的纯真之良善, 并将它们变成自己的;

“吃肥栏中间的牛犊” 表示学习属于外在人或属世人的纯真之良善, 并将它们变成自己的.

“吃” 表示变成自己的 (参看3168, 3513节的末尾,3596, 3832, 4745节);

“羔羊” 表示纯真之良善 (3519, 3994, 7840节). 由于 “羔羊” 表示纯真的内层良善, 故可推知,

“肥栏中间的牛犊” 表示纯真的外层良善; 因为在圣言中, 尤其在圣言的预言部分, 由于天堂的婚姻, 凡论述良善的地方, 通常也论述真理 (9263, 9314节); 凡论及内在事物的地方, 也会论及外在事物. 此外,

“肥栏” 和 “肥 (fat, 经上或译脂肪, 脂油, 肥脂等)” 表示内层之爱的良善 (5943节).

在玛拉基书也一样:

但向你们敬畏我名的人, 必有公义的日头升起来, 其翅膀有医治之能. 你们必出来, 生长如肥栏里的牛犊.(玛拉基书 4:2)

路加福音:

论到从心里悔改回来的浪子, 父亲说, 把那上好的袍子拿出来给他穿上, 把戒指戴在他手上, 把鞋穿在他脚上, 把那肥牛犊牵来宰了, 我们可以来吃, 快乐.(路加福音 15:22, 23)

凡只理解字义的人都会以为此处并未隐藏更深层次的东西; 而事实上, 其中的每一个细节都体现了某种天上的观念; 如这些细节: 他们要给他穿上最好的袍子, 把戒指戴在他手上, 把鞋穿在他脚上, 把肥牛犊牵来宰了, 好让他们可以来吃, 快乐.

“浪子” 表示那些一直挥霍天上财富, 也就是良善和真理的认知或知识的人; 他回到父亲这里, 并承认他 “不配称为他的儿子” 表示一颗悔改的心和谦卑; 要给他穿上的 “上好袍子” 表示普遍真理 (4545, 5248, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节);

“肥牛犊” 表示与这些真理一致的普遍良善. 其它经文中的 “牛犊” 和 “小公牛” 所表相同 (如以赛亚书 11:6; 以西结书 39:18; 诗篇 29:6; 69:31节), 以及燔祭和祭祀中所用到的 “牛犊” 和 “小公牛” 也所表相同 (出埃及记 29:11, 12和以后的经文; 利未记 4:3和以后的经文, 13和以后的经文; 8:15和以后的经文; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记 8:8和以后的经文; 15:24和以后的经文; 28:19, 20; 士师记 6:25-28; 撒母耳记上 1:25; 16:2; 列王纪上 18:23-26, 33).

以色列人之所以为自己造金牛犊, 并敬拜它以取代耶和华 (出埃及记 32章), 是因为埃及人的偶像崇拜留在了他们心里, 尽管他们口头上宣称信耶和华. 在埃及的偶像当中, 最主要的就是金铸的小母牛和牛犊. 这是因为 “小母牛” 表示记忆真理, 就是属世人所拥有的真理; 而 “牛犊” 表示这真理的良善, 就是属世人所拥有的良善; 还因为金表示良善. 象征属世人所拥有的这良善和这真理的可见形像, 在埃及地取了金祷的小母牛和牛犊的形式. 但当天上事物的代表在那里沦为偶像崇拜, 最终论为邪术时, 在埃及的实际代表形像, 和在其它地方一样, 变成了偶像, 开始成为敬拜的对象. 古人的偶像崇拜和埃及的邪术由此而来.

因为继上古教会之后的古教会是一个代表性教会教会, 其敬拜的一切就在于代表天上的神性事物, 也就是教会内层事物的仪式, 律例, 典章和诫命. 大洪水之后, 这个古教会遍布亚洲大部分地区, 也存在于埃及. 不过, 在埃及, 该教会的记忆知识得到更充分的发展. 因此, 埃及在对应和代表的知识方面超过其他人, 这从象形文字, 那里的邪术和偶像, 以及圣言中关于埃及的各种记载可以看出来. 正因如此, 在圣言中,

“埃及” 表示总体上的记忆事物, 无论真理方面还是良善方面; 它还表示属世人, 因为记忆知识属于属世人.

“小母牛” 和 “牛犊” 也表示这种知识.

古教会是一个代表性教会, 它遍布许多国家, 也存在于埃及 (参看1238, 2385, 7097节); 该教会的记忆知识尤其在埃及得到更充分的发展, 故在圣言中,

“埃及” 表示双重意义上的记忆知识 (1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6693, 6750, 7779节的末尾,7926节); 由于记忆真理及其良善是属世人的真理和良善, 所以在圣言中,

“埃及” 也表示属世人或属世层 (4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6004, 6015, 6147, 6252节).

由此明显可知, 小母牛和公牛犊是埃及的主要偶像之一, 因为小母牛和公牛犊表示属于属世人的记忆真理及其良善, 正如埃及本身是它们的一个标志一样; 因此,

“埃及” 和 “牛犊” 具有同样的含义. 所以论到埃及, 耶利米书上说:

埃及是美丽的母牛犊, 但毁灭从北方出来. 她雇佣的仆人在她中间好像肥栏里的牛犊.(耶利米书 46:20, 21)

“小母牛” 是指属于属世人的记忆真理; 系 “牛犊” 的 “雇佣的仆人” 是指那些为了利益而行善的人 (8002节); 因此,

“牛犊” 是指本身不是良善的那种良善, 仅仅是与属灵人分离的属世人的快乐. 这种快乐本身就属于偶像崇拜, 雅各的子孙就沉迷于这种快乐; 因此, 他们被允许通过崇拜牛犊 (出埃及记 32章) 来显示并证明这种快乐.

在诗篇, 经上也描述了他们所做的:

他们在何烈山造了牛犊, 叩拜铸成的像. 如此将他们的荣耀换为吃草之牛的像.(诗篇 106:19, 20)

“在何烈山造了牛犊, 叩拜铸成的像” 表示偶像崇拜式的敬拜, 这种敬拜包括仪式, 律例, 典章和诫命, 但只是外在形式上的, 而非同时内在形式上的. 这个民族局限于没有任何内在事物的外在事物 (参看9320节的末尾,9373, 9377, 9380, 9382节); 因此, 他们心里是偶像崇拜 (3732节的末尾,4208, 4281, 4825, 5998, 7401, 8301, 8871, 8882节). 他们 “将他们的荣耀换为吃草之牛的像” 表示他们舍弃圣言和教会的内在事物, 敬拜或耕耘外在事物, 也就是无生命的纯记忆知识; 因为 “荣耀” 是指圣言和教会的内在事物 (参看创世记 18章序言, 以及5922,8267, 8427节);

“牛的像” 是指外在形式上的良善的一种表象, 因为 “像” 表示一种表象, 因而表示一种无生命的赝品; 而 “牛” 表示属世人中的良善, 因而表示外在形式上的良善 (2566, 2781, 9134节);

“吃草” 表示仅在记忆知识层面将它变成自己的, 因为 “吃” 表示变成自己的 (3168, 3513节的末尾,3596, 4745节), 而 “草” 表示记忆知识 (7571节).

由于以色列人取代耶和华所敬拜的 “金牛犊” 表示这些事物, 所以摩西以下面的方式处置了它:

我把你们的罪, 就是你们所铸的牛犊, 用火焚烧, 又捣碎磨得很细, 直到细如灰尘, 我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中.(申命记 9:21)

没有人知道为何如此处置金牛犊, 除非他知道 “用火焚烧”,

“捣碎”,

“磨细”,

“细如灰尘”, 以及灰尘所撒在的 “从山上流下来的溪水” 表示什么. 它描述了那些敬拜没有任何内在事物的外在事物之人的状态; 也就是说, 就来自神的事物, 因而就圣言而言, 他们是沉浸于爱自己爱世界的邪恶, 以及随之而来的虚假之人. 因为焚烧牛犊的 “火” 表示爱自己爱世界的邪恶 (1297, 1861, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575节); 它被捣碎成的 “灰尘” 是指从圣言字义所证实的随之而来的虚假; 从西乃山上流下来的 “溪水” 是指神之真理, 因而是指文字上的圣言, 因为文字上的圣言就是从这真理降下来的. 那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人解释圣言是以适合自己的爱; 在它里面看到的是世俗事物, 根本看不见天上的事物, 就像以色列人和犹太人以前, 以及如今仍在做的那样.

耶罗波安安在伯特利和但的牛犊也代表类似事物,(列王纪上 12:26-33; 列王纪下 17:16), 对此, 我们在何西阿书读到:

他们立君王, 却不由我; 他们立首领, 我却不认. 他们用金银为自己制造偶像, 以致被剪除. 撒马利亚啊! 你的牛犊已被丢弃. 这牛犊出于以色列, 是匠人所造的, 并不是神! 撒马利亚的牛犊必被打碎.(何西阿书 8:4-6)

此处论述的主题是那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人对圣言的错误理解和扭曲解释; 因为他们持守圣言的字义, 任意扭曲以适合他们自己的爱和由这些爱所孕育的观念.

“立君王, 却不由我; 立首领, 我却不认” 表示在他们自己的光中孵化真理和首要真理, 却不靠神的帮助而如此行; 因为 “君王” 在内义上表示真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);

“首领” 是指首要真理 (1482, 2089, 5044节);

“用金银制造偶像” 表示歪曲从圣言字义所获得的真理和良善的知识, 以适合他们自己的欲望, 却仍将它们拜为圣, 即便如此, 它因来自他们自己的聪明, 故缺乏生命; 因为 “银” 是指真理,

“金” 是指来自神, 因而属于圣言的良善 (1551, 2954, 5658, 6914, 6917, 8932节);

“偶像” 是指出于人自己的聪明, 被拜为圣, 而事实上没有生命在里面的教义事物 (8941节). 由此明显可知,

“君王” 和 “首领”, 以及 “银” 和 “金” 表示由邪恶所产生的虚假; 因为那些由人的自我所产生事物是由邪恶产生的, 因而是虚假, 尽管表面上看, 它们因取自圣言的字义而看似真理. 由此明显可知 “匠人所造的撒马利亚的牛犊” 表示什么, 即: 存在于属世人中, 同时却没有存在于属灵人中的良善, 因而不是良善的东西, 因为它被用于邪恶.

“是匠人所造的, 并不是神” 表示它是自我的产物, 并非来自神;

“被打碎” 是指被驱散, 化为乌有.

何西阿书中的 “牛犊” 表示类似事物:

现今他们罪越犯越多, 用银子为自己造铸像, 就是照自己的聪明造偶像, 都是匠人的工作, 就对他们说, 献祭的人可以向亲吻牛犊.(何西阿书 13:2)

由此明显可知在下列经文中,

“牛犊” 和 “小公牛” 表示什么:

野牛, 小公牛和壮牛要一同下来. 他们的地喝醉了血; 他们的尘土因脂油肥润.(以赛亚书 34:7)

同一先知书:

坚固城将变为凄凉, 成了撇下离弃的居所, 像旷野一样; 牛犊必在那里吃草, 在那里躺卧, 并吃尽其树枝. 它的庄稼必枯萎.(以赛亚书 27:10, 11)

耶利米书:

希实本的哀号达到以利亚利, 他们发出的声音传到雅杂, 从琐珥达到何罗念, 如同一头三岁大的母牛犊, 因为宁林的水必变为凄凉.(耶利米书 48:34)

以赛亚书:

我心为摩押悲哀, 他的逃民逃到琐珥, 如同一头三岁大的母牛犊; 因为他上鲁希坡随走随哭.(以赛亚书 15:5)

何西阿书:

以法莲是驯服的母牛犊, 喜爱踹谷.(何西阿书 10:11)

诗篇:

求你叱喝芦苇中的野兽和成群的壮牛并万民的牛犊, 把银块踹在脚下; 他们已经赶散好战的万民.(诗篇 68:30)

此处论述的主题是那些在记忆知识的基础上进入信的奥秘, 除了在此基础上所孵化, 演绎出来的东西外, 拒绝接受任何事物之人的傲慢. 他们在来自主的天堂之光中什么也看不见, 只在始于自我的自然界之光中看见, 故会抓住阴影而不是光明, 抓住幻觉而不是现实, 抓住虚假而不是真理. 这些人的思维是疯狂的, 因为它仰赖最低级的事物, 即最低层次的知识, 因此他们被称为 “芦苇中的野兽”; 由于他们的推理是激烈的, 所以他们被称为 “成群的壮牛”; 由于他们驱散仍旧存留并分散在那些处于教会真理之人的良善当中的真理, 所以经上说他们 “把万民牛犊中的银块踹在脚下”, 又说他们 “赶散万民”, 也就是教会本身及其真理;

“好战” 表示攻击并摧毁这些真理的欲望. 由此再次明显可知,

“牛犊” 是指良善.

在撒迦利亚书 (12:4), 经上说 “我必以瞎眼击打万民一切的马匹”;

“万民的马匹” 表示理解存在于所有属教会之人中间的真理的能力, 因为 “马” 表示理解真理的能力 (参看2761节). 在此处 (诗篇 68:30), 经上说 “把银块踹在脚下”,

“赶散万民牛犊当中的万民”;

“踹在脚下” 和 “赶散” 表示抛弃和驱散 (参看258节);

“银” 表示真理 (参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节);

“万民” 表示那些处于真理的属教会之人 (2928, 7207节), 因而也表示教会的真理 (1259, 1260, 3295, 3581节). 因此,

“万民的牛犊” 表示掌管那些属教会之人的意愿的良善.

此外,

“牛犊” 表示良善的证据也明显可见于耶利米书:

我必把那些违犯我的约的人交出去; 他们没有遵行在我面前所立约的话, 就是他们把牛犊劈开两半, 好从两半中间经过时立下的, 就是犹大的首领, 耶路撒冷的首领, 太监, 祭司, 并从牛犊两半中间经过的这地的众民. 我必将他们交在他们的仇敌手中, 他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物.(耶利米书 34:18-20)

没有人能知道 “牛犊的约” 和 “从其两半之间经过” 表示什么, 除非他知道 “约”,

“牛犊”, 它被 “劈开两半” 表示什么, 以及 “犹大和耶路撒冷的首领”,

“太监”,

“祭司” 和 “这地的民” 表示什么. 显然, 所表示的是某个天堂的奥秘. 然而, 当人们知道 “约” 表示结合,

“牛犊” 表示良善,

“被劈开两半的牛犊” 表示一方面从主发出的良善, 另一方面人所接受的良善;

“犹大和耶路撒冷的首领, 太监, 祭司, 并这地的民” 是指教会从圣言所拥有的真理和良善;

“从两半之间经过” 表示结合. 一旦知道这一切, 这些话的内义就变得显而易见了, 即: 对这个民族来说, 从主发出的良善根本没有与人通过圣言, 因而通过教会的真理和良善所领受的良善结合; 相反, 它们是分开的; 因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物.

牛犊与亚伯兰的约包含类似事物, 对此, 我们在创世记读到:

耶和华对亚伯兰说, 你为我取一头三岁的母牛犊, 一只三岁的母山羊, 一只三岁的公绵羊, 一只斑鸠和一只雏鸽. 亚伯兰就把这些都取来, 每样从中间劈成两半, 一半对着另一半摆列, 只有鸟没有劈开. 鸷鸟下来, 落在这些尸体上, 亚伯兰就把它们赶走了. 日落的时候, 亚伯兰沉睡了. 看哪, 有可怕的大黑暗落在他身上. 在那日, 耶和华与亚伯兰立约.(创世 记15: 9-12, 18)

“有可怕的大黑暗落在亚伯兰身上” 表示犹太民族的状态, 因为就教会从圣言所拥有的真理和良善而言, 他们处在最大的黑暗之中. 他们之所以处于这种黑暗, 是因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物, 结果他们的敬拜是偶像崇拜. 事实上, 凡局限于没有任何内在事物的外外在事物的人, 其敬拜都是偶像崇拜, 因为当他进行敬拜时, 他的心和灵魂不在天堂, 而是在世界; 他敬拜圣言的神圣事物不是出于存在于他里面的任何天堂之爱, 只出于一种世俗之爱. 该民族的这种状态就是先知以 “他们劈成两半并从中间经过的牛犊之约” 所描述的.

2921. “我主, 你在我们中间是神的王子” 表主的神性良善与真理同他们在一起. 这从 “主”, “神的王子” 和 “在我们中间” 的含义清楚可知. 当论述的主题是良善时, 经上就用 “主” 这个词. 这一事实从旧约明显看出来, 因为在旧约, 耶和华有时被称为耶和华, 有时被称为神, 有时被称为耶和华神, 有时被称为主耶和华 (Lord Jehovih), 有时被称为万军之耶和华 (Jehovah Zebaoth), 这是出于只有通过内义才能知晓的隐藏原因. 一般来说, 当论述的主题是爱的属天之物或爱时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 但当论述的主题是信的属灵之物, 或真理时, 经上就用 “神” 这个名; 当这二者一起被论述时, 经上就用 “耶和华神” 这两个名. 然而, 当论述的主题是良善的神性大能, 即全能时, 经上就用 “万军之耶和华” (Jehovah of Hosts或Jehovah Zebaoth或Jehovah of Armies), 以及 “主”, 以致 “万军之耶和华” 这两个名和 “主” 这个名具有相同的意义和含义. 人与天使由此, 即由良善的大能也被称为 “主”; 在反面意义上, 那些没有任何能力, 或从他们的主那里拥有能力的人则被称为 “仆人” 或 “奴仆”. 由此可见, 此处 “我主” 在内义上表示主的良善, 这在下文会通过圣言来说明. 然而, “神的王子” 表主之真理的力量, 或主的真理. 这从 “王子” 或 “君王” 表首要真理 (参看1482, 2089节) 明显看出来, 也可从经上说 “神的王子” 明显看出来, 因为当论述真理时, 经上就用神这个名, 而当论述良善时, 经上则用 “耶和华” 这个名 (参看2586, 2769, 2807, 2822节). “在我们中间” 表在他们中间, 或与他们同在. 这是显而易见的, 无需解释.

在旧约, “万军之耶和华” 和 “主” 具有同样的意义和含义, 这明显可见于以赛亚书:

万军之耶和华的热心必成就这事; 主使一言入于雅各, 落在以色列身上. (以赛亚书 9:7-8)

在另一处:

强暴王必辖制他们. 这是主万军之耶和华说的. (以赛亚书 19:4)

弥迦书:

万军之耶和华说, 看哪, 你们所寻求的主, 甚至立约的使者, 就是你们所仰慕的, 必忽然进入他的殿; 看哪, 祂快要来到. (玛拉基书 3:1)

在以赛亚书看得更明显:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. 我有祸啦! 我完啦! 因我眼见大君王万军之耶和华. 我又听见主的声音. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

由此明显可知 “万军之耶和华” 和 “主” 具有相同的含义.

但当寻求并哀求全能的帮助时, 经上就用 “主耶和华” (Lord Jehovih) 这个名, 如以赛亚书:

对犹大的城邑说, 看哪, 你们的神! 看啊, 主耶和华必像大能者临到, 祂的膀臂必为祂掌权. 祂的赏赐在祂那里, 祂的报应在祂面前. 祂必像牧人牧养自己的羊群. (以赛亚书 40:9-11)

当寻求这种帮助时, 经上就用 “主耶和华” 这个名 (参看以赛亚书 25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书 2:22; 以西结书 8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书 1:2; 诗篇 71:5, 16等).

此外, 在旧约, “主” 所涉及的, 和 “耶和华” 所涉及的一样, 也就是说, 当论述良善时, 经上就用 “主”. 故主也同样有别于神, 如同耶和华有别于神一样. 如摩西书:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主. (申命记 10:17)

诗篇:

你们要称谢万神之神, 因祂的慈爱永远长存! 你们要称谢万主之主, 因祂的慈爱永远长存! (诗篇 136:1-3)

但在新约, 无论福音还是启示录, 经上从未提及 “耶和华”, 而是用 “主” 这个名来代替 “耶和华”, 这是由于下面要论述的隐藏原因. 在新约, 经上就用 “主” 代替 “耶和华”, 这从马可福音非常清楚地看出来:

耶稣回答说, 第一要紧的就是, 以色列啊, 你要听! 主我们神是独一的主; 你要尽心, 尽性, 尽意, 尽力爱主你的神. (马可福音 12:29-30)

同样的事在摩西书中是这样写的:

以色列啊, 你要听! 耶和华我们的神是独一的耶和华; 你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:4-5)

此处很明显, 经上用 “主” 代替了 “耶和华”. 在启示录也是如此:

我观看, 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上; 宝座周围有四个活物, 前后遍体都满了眼睛; 他们说, 圣哉, 圣哉, 圣哉, 主, 全能的神. (启示录 4:2, 6, 8)

但在以赛亚书, 我们读到:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

此处经上用 “主” 代替 “耶和华”, 即用 “主, 全能的神” 代替 “万军之耶和华”. “四活物” 就是撒拉弗或基路伯, 这一事实明显可见于以西结书 (1:5, 13-15, 19等; 10:15). 在新约, “主” 就是耶和华”. 这一事实从以下经文也可明显看出来, 路加福音:

主的使者向撒迦利亚显现. (路加福音 1:11)

“主的使者” 用来代替 “耶和华的使者”. 在同一章. 论到撒迦利亚的儿子, 该使者对他说:

他要使许多以色列人回转, 归于主他们的神. (路加福音 1:16)

“归于主他们的神” 用来代替 “归于耶和华神”. 也是在这一章, 关于耶稣, 使者对马利亚说:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

“主神” 在此用来代替 “耶和华神”. 还是在这一章:

马利亚说, 我的灵魂尊主为大; 我灵以神我的救主为乐. (路加福音 1:46-47)

此处 “主” 也用来代替 “耶和华”. 同样在这一章:

撒迦利亚就预言说: 主以色列的神是应当称颂的. (路加福音 1:68)

“主神” 用来代替 “耶和华神”. 同一福音书:

有主的使者站在牧羊的人旁边, 主的荣光四面照着他们. (路加福音 2:9)

“主的使者” 和 “主的荣光” 用来代替 “耶和华的使者” 和 “耶和华的荣光”. 马太福音:

奉主名来的, 是应当称颂的! (马太福音 21:9; 23:39; 路加福音 13:35; 约翰福音 12:13);

“奉主名” 用来代替 “奉耶和华的名”. 此外还有许多其它经文 (如路加福音 1:28; 2:15, 22-24, 29, 38, 39; 5:17; 马可福音 12:10, 11).

人们之所以称耶和华为 “主”, 其隐藏的原因如下: 若主在世时, 他们被告知主就是旧约中经常提及的耶和华 (参看1736节), 他们必不接受, 因为他们不信; 而且, 就其人性而言, 直到主将神性本质与人性本质, 并人性本质与神性本质完全融合起来, 祂才变成耶和华 (参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节). 终级试探, 也就是十字架受难过后, 完全的融合 (full unition) 才得以实现; 正因如此, 复活之后, 门徒就一直称祂为 “主” (约翰福音 20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音 16:19, 20); 多马说: “我的主, 我的神” (约翰福音 20:28). 由于主是旧约中经常提及的耶和华, 故祂也对门徒说:

你们称呼我老师, 称呼我主, 你们说的不错, 我本来就是. (约翰福音 13:13-14, 16)

这些话表示祂就是耶和华神, 因为祂在此就良善而言被称为主, 就真理而言被称为老师. 主就是耶和华, 这也是使者对牧羊的人所说这些话的意思:

今天为你们生了救主, 就是主基督. (路加福音 2:11)

“基督” 用来代替弥赛亚, 受膏者和大君王; “主” 用来代替耶和华: “基督” 与真理相关, “主” 与良善相关. 人若不仔细研究圣言, 就不可能知道这一点. 他必和其他人一样, 以为我们的救主就叫主, 因为这是用来向祂表示尊敬的日常用语. 而事实上, 祂被如此称呼, 是因为祂就是耶和华.